Wanneer de hitte wijkt: de wijsheid van het weten-wanneer-te-stoppen en het ritueel van dankbaarheid bij Chushu
Dit artikel belicht Chushu vanuit de pre-Qin confucianistische en daoistische filosofie, de oorspronkelijke betekenis van karakters en astronomische fenomenen. Het onthult de wijsheid van 'de hitte houdt hier op' en 'wie weet waar te stoppen, vindt standvastigheid'. Door analyse van het karakter chu (stoppen), het ritueel van de havik die vogels offert, het moment waarop hemel en aarde streng worden, en de oogst als terugkeer naar de oorsprong, ontdekt u de oude weg van maat, eerbied en harmonie tussen mens en hemel.
Hoofdstuk 6: Het daoistisch perspectief: verdienste volbrengen zonder eer op te eisen, en de weg van terughouding
I. "Verdienste volbrengen maar er niet in verblijven": daoistische wijsheid bij de oogst
Meester Lao zei: "Alle dingen ontstaan en hij weigert niet; hij geeft leven maar bezit niet; hij handelt maar steunt er niet op; hij volbrengt verdienste maar verblijft er niet in. Juist omdat hij er niet in verblijft, gaat de verdienste niet verloren." (Daodejing, hoofdstuk 2)
Deze woorden lijken op maat geschreven voor Chushu en de oogsttijd. De herfst voltooit de oogst van alle dingen, maar eist de Hemel daar eer voor op$36 Nee. De Hemel volbrengt dit alles in stilte en draagt de vruchten over aan alle wezens, zonder eer, zonder bezit, zonder zelfverheerlijking. De mens dient hemel en aarde na te volgen.
II. "Wie weet waar te stoppen, komt niet in gevaar" en de terughouding van de herfst
Het daoisme prijst het meest de "se" (啬) -- zuinigheid, terughouding, niet verspillen. Meester Lao zei: "In het besturen van mensen en het dienen van de Hemel is niets beter dan se. Alleen door se kan men vroegtijdig gehoorzamen; vroegtijdig gehoorzamen heet voortdurend deugd opbouwen." (Daodejing, hoofdstuk 59)
De herfst is precies het seizoen van "se". De Weg van de Hemel trekt in de herfst de yang-qi terug, slaat alle dingen op, oogst de vijf granen -- dat is de "se" van de Weg van de Hemel. De mens, in navolging, dient zich in de herfst eveneens terug te trekken.
III. "In vrede met de tijd verblijven en het natuurlijke volgen" van Meester Zhuang
Het "chu" in Chushu draagt de betekenis van "in vrede verblijven". En een van de hoogste levensidealen van het daoisme is wat Meester Zhuang (庄子, Zhuangzi) noemde "anshi er chushun" (安时而处顺) -- in vrede met de tijd verblijven en het natuurlijke volgen.
In de Zhuangzi, "Yangsheng Zhu" wordt verteld dat bij de dood van Lao Dan (Meester Lao) een zekere Qin Shi slechts driemaal huilde en vertrok. Toen men hem verweet dat hij te weinig bedroefd was, antwoordde hij: "Hij kwam toen het zijn tijd was; hij ging toen het natuurlijk was. Wie in vrede verblijft met de tijd en het natuurlijke volgt, kan door vreugde noch verdriet worden beroerd."
"Anshi er chushun" -- deze vijf karakters echooen diep het "chu" van Chushu. Meester Zhuang leert de mens zich te voegen naar de "tijd" en mee te bewegen met de "verandering" -- zonder verdriet bij de komst van de herfst, zonder vrees bij het ophouden. Alles is de natuurlijke stroom van de Weg van de Hemel. Wie "in vrede met de tijd verblijft en het natuurlijke volgt", bereikt een grote vrijheid die vreugde en verdriet overstijgt.
IV. "Het omgekeerde is de beweging van de Weg": de terugkeer na het hoogtepunt
Meester Lao zei: "Het omgekeerde is de beweging van de Weg; het zwakke is de werking van de Weg." (Daodejing, hoofdstuk 40) En: "Groot betekent voortgaan; voortgaan betekent zich verwijderen; zich verwijderen betekent terugkeren." (Daodejing, hoofdstuk 25)
Deze wijsheid van "zich verwijderen leidt tot terugkeer" vindt bij Chushu haar levendigste bevestiging. Chushu is precies het knooppunt van "terugkeer". Het leert ons: elke expansie kent haar grens; aan het einde moet men terugkeren. Dit is geen verval, maar de zelfvernieuwing van de Weg van de Hemel.