Hoofdstuk 7: Het hexagram Pi (Stagnatie) in het Boek der Veranderingen: wanneer hemel en aarde niet meer verkeren, en de verborgen kracht der terughouding

I. Het hexagram Pi: de hexagramfiguur van Chushu's maand

In het systeem der twaalf "bericht-hexagrammen" correspondeert de zevende maand (shen-maand), waarin Chushu valt, met het hexagram Pi (否, Stagnatie). Het Begin van de Herfst en Chushu vallen beide in de zevende maand en delen dit hexagram.

De twaalf bericht-hexagrammen tonen de wisseling van yin en yang door het jaar: elfde maand Fu (een yang-lijn geboren), twaalfde maand Lin (twee yang-lijnen), eerste maand Tai (drie yang, drie yin -- de Grote Vrede), tweede maand Dazhuang (vier yang), derde maand Guai (vijf yang), vierde maand Qian (zes yang, puur yang) -- waarna de yin-qi ontkiemt -- vijfde maand Gou (een yin geboren), zesde maand Dun (twee yin), zevende maand Pi (drie yin, drie yang), achtste maand Guan (vier yin), negende maand Bo (vijf yin), tiende maand Kun (zes yin, puur yin).

II. "Hemel en aarde verkeren niet": de betekenis van het hexagram Pi

Het hexagrambeeld van Pi is "Hemel-Aarde Stagnatie" -- het bovenste trigram is Qian (Hemel), het onderste Kun (Aarde).

Dit lijkt op het eerste gezicht vreemd: hemel boven en aarde beneden -- is dat niet de "normale" positie$37 Waarom heet dit dan "pi" (stagnatie)$38

Om dit te begrijpen moet men een diep principe van het Boek der Veranderingen kennen: de qi van de hemel is van nature licht en stijgt op; de qi van de aarde is van nature zwaar en daalt neer. Als de hemel boven is en de aarde beneden, dan stijgt de hemel-qi verder en daalt de aarde-qi verder -- zij bewegen van elkaar weg en "verkeren niet" -- de qi van hemel en aarde kan niet interageren, en dat is "pi" (stagnatie). Omgekeerd, in het hexagram Tai (eerste maand) is aarde boven en hemel beneden; de hemel-qi stijgt en de aarde-qi daalt, zij bewegen naar elkaar toe en ontmoeten elkaar in het midden -- dat is "jiao" (verkeer, interactie) -- de Grote Vrede.

III. Waarom correspondeert Chushu met "Pi"$39 -- Het geheim der terughouding

Hoewel Pi "stagnatie" heet, onthult het precies het diepe mechanisme van de overgang bij Chushu van "doorstroming" naar "afsluiting", van "loslaten" naar "oogsten". In lente en zomer is de toestand "Tai" -- hemel en aarde interageren en alle dingen groeien. In de herfst begint de Weg van de Hemel "pi" te worden -- hemel en aarde scheiden en de kracht van interactie en ontluiking sluit zich af. Deze "afsluiting" is geen ramp, maar de noodzakelijke voorwaarde voor terughouding en opberging.

IV. De weg van de edele in het hexagram Pi: "met zuinige deugd gevaar ontwijken"

De Xiang Zhuan (Beeldcommentaar) van het hexagram Pi zegt: "Hemel en aarde verkeren niet: Pi. De edele ontwijkt daarmee gevaar door zuinige deugd; men mag geen eer en loon nastreven."

"Zuinige deugd" is precies de geest van Chushu en de herfst. In het tijdperk dat hemel en aarde zich afsluiten en alle dingen zich terugtrekken, dient ook de edele zich terug te trekken -- met soberheid als deugd, gevaar ontwijkend, niet verlangend naar rijkdom en eer.

V. Vanuit het hexagram Pi naar Chushu: helderheid in de omslag

Het hexagram Pi geeft Chushu als grootste inzicht een "helderheid temidden van de omslag". Op elk omslagpunt is helderheid het meest noodzakelijk: helder beseffen dat de "trend" is veranderd, en helder het eigen handelen aanpassen aan de nieuwe trend.

Het Xici Xia (Grote Commentaar) van het Boek der Veranderingen zegt: "Ji is de nauwelijks waarneembare beweging, de voorbode van geluk. De edele handelt zodra hij de voorbode ziet; hij wacht niet tot het einde van de dag." Chushu en Pi zijn precies zulke "voorboden" -- de subtiele tekens dat het hoogtepunt omslaat in verval. Wie de voorbode ziet en tijdig van "loslaten" naar "oogsten" overschakelt, is een ware wijze.