Hoofdstuk 18: Het filosofische kernhoofdstuk van het "waarom": waarom brengt de uiterste koude de lente voort, waarom is het einde tevens het begin

I. Terug naar de fundamentele vragen

Eerste vraag: waarom is de koudste Dahan precies de vooravond van de lente$17 Waarom is "het uiterste van yin" precies "de geboorte van yang"$18

Tweede vraag: waarom sluit het laatste zonneterm Dahan precies aan bij, en broedt het precies uit, het eerste zonneterm Lichun$19 Waarom is "het einde van het jaar" precies "het begin van het jaar"$20

II. Waarom brengt de uiterste koude de lente voort$21 — De noodzaak van yin-yang-transformatie

Yin en yang zijn niet twee van elkaar gescheiden, eindeloos tegengesteld werkende krachten, maar twee zijden van één geheel die elkaar transformeren, elkaar bevatten en onophoudelijk circuleren. De wet van "wanneer iets zijn uiterste bereikt, verandert het" (qiong ze bian 穷则变) uit de Yijing leert ons: alles wat zijn "uiterste" (穷) bereikt, moet onvermijdelijk "veranderen" (变). Yin bereikt bij Dahan haar uiterste en moet onvermijdelijk veranderen — zich transformeren in yang. Bovendien: via "yang verborgen in Kan" (kan zhong you yang 坎中有阳) zien wij dat in het uiterste van yin altijd al yang schuilgaat. De "terugkeer van de lente uit de uiterste koude" is de noodzakelijke verschijning van de yang die altijd al in het diepste yin verborgen lag.

III. Waarom is het einde tevens het begin$22 — De aard van cyclische tijd

In de cyclische tijdsopvatting van de voorouders is de tijd geen rechte lijn maar een ring. Op een ring grenst het "einde"-punt altijd aan het "begin"-punt; het voltooien van een ronde is vanzelf het terugkeren naar het startpunt. Dit is de fundamentele aard van "de Gang van de Hemel."

IV. De twee vragen worden één: de Weg van de Hemel die onophoudelijk leven voortbrengt

"De terugkeer van de lente uit de uiterste koude" (de noodzakelijke yin-yang-transformatie) en "het einde is tevens het begin" (de cyclische aard van de tijd) onthullen uiteindelijk dezelfde fundamentele eigenschap van de Weg van de Hemel — shengsheng buxi (生生不息, onophoudelijk leven voortbrengen). De Xicizhuan zegt: "De grote deugd van hemel en aarde heet leven voortbrengen." En: "Onophoudelijk leven voortbrengen — dat is de Verandering" (shengsheng zhi wei yi 生生之谓易).

Als yin oneindig zou kunnen groeien zonder om te slaan in yang, dan zou het leven voor eeuwig tot doodse stilte vervallen — dit zou de fundamentele wil van de Weg van de Hemel tot "shengsheng" tegenspreken. Juist omdát de Weg van de Hemel "shengsheng" wil, laat zij noodzakelijkerwijs yin op haar uiterste omslaan in yang (de lente keert terug uit de uiterste koude) en het einde terugkeren naar het begin. Dahan bewijst met haar houding van "het uiterste van koude", "het uiterste van yin", "het uiterste van het einde" op de meest diepzinnige en plechtige wijze het "onophoudelijk leven voortbrengen" van de Weg van de Hemel.

V. Het menselijke begrip en de navolging van de "Weg die onophoudelijk leven voortbrengt"

De mens dient de "Weg die onophoudelijk leven voortbrengt" te erkennen en na te volgen. Op de "Dahan" van het menselijk leven (de moeilijkste, koudste, schijnbaar meest hopeloze momenten) dient men diep te geloven in "de lente keert terug uit de uiterste koude" en "het einde impliceert een begin". En men dient naar het voorbeeld van de Weg van de Hemel "onophoudelijk te streven naar zelfversterking" — zoals de Xiangzhuan bij het hexagram Qian zegt: "De Gang van de Hemel is krachtig; de edelman streeft onophoudelijk naar zelfversterking."