Het einde keert terug naar het begin: de Weg van einde en aanvang bij het zonneterm Dahan en de terugkeer van de lente uit de uiterste koude
Dit artikel belicht vanuit de pre-Qin confucianistische en taoïstische filosofie, de oorspronkelijke betekenis van karakters en astronomische en fenologische perspectieven het laatste van de vierentwintig zonneterminpunten — Dahan (Grote Koude). Het ontleedt de uiterste kou en de positie aan het jaareinde, onthult de cyclische Weg van 'de lente keert terug uit de uiterste koude' en 'het einde impliceert een nieuw begin', en belicht de rituelen van de winterse Grote Nuo-exorcisme en het uitdragen van de aarden os om de lente te verwelkomen.
Hoofdstuk 5: Het hexagram Lin in de Yijing en het principe van "het uiterste keert om"
I. Het hexagram Lin: Aarde boven Meer, twee yang-lijnen groeien
De twaalfde maand (Chou-maand) waarin Dahan valt, correspondeert in het systeem van de twaalf xiaoxi-hexagrammen met het hexagram "Lin" (临). Laten wij dit hexagram diepgaand onderzoeken.
Lin (䷒, Dui onder Kun boven, Aarde boven Meer), met als ondertrigraam Dui (☱, Meer) en als boventrigraam Kun (☷, Aarde). Vanuit de lijnen bezien heeft Lin onderaan twee yang-lijnen (eerste en tweede lijn) en bovenaan vier yin-lijnen — dit is een hexagram van "twee yang".
In het systeem van de twaalf xiaoxi-hexagrammen verloopt de kringloop van yin en yang als volgt: tiende maand hexagram Kun (䷁, zes yin-lijnen, zuiver yin); elfde maand hexagram Fu (䷗, één yang ontstaat onderaan, de winterzonnewende — "één yang keert terug"); twaalfde maand hexagram Lin (䷒, twee yang groeien); eerste maand hexagram Tai (䷊, drie yang — "drie yang openen de doorbraak")... enzovoort tot het hexagram Qian (䷀, zes yang, zuiver yang), en vervolgens begint yin te groeien, via Gou, Dun, Pi, Guan, Bo, terug naar Kun, in eeuwige kringloop.
Zie de positie van Dahan in deze cyclus: het bevindt zich bij het hexagram Lin — het hexagram van twee yang. Dit betekent dat de yang-qi in de twaalfde maand van Dahan niet meer de net ontkiemde "één yang" van de winterzonnewende is, maar al gegroeid is tot "twee yang" — zij groeit gestaag en vastberaden! Hoewel het nu bitter koud is en yin-qi alomtegenwoordig, staan op de diepste plaats van het hexagram (het ondertrigraam) twee yang-lijnen reeds stevig, en zij "groeien geleidelijk" (jin zhang 浸长) naar boven, klaar om door te stoten naar de derde lijn (de drie yang van Lichun).
II. Wat betekent "lin"$38 De dubbele betekenis van yang-qi die nadert
Het karakter "lin" (临) zelf is evenzeer betekenisvol. Het Shuowen Jiezi zegt: "Lin betekent van bovenaf toezien." De oorspronkelijke betekenis is "van een hoge positie naar beneden kijken". Bij uitbreiding: "naderen", "aankomen", "neerdalen". De dubbele betekenis in de context van Dahan:
Ten eerste: "yang-qi nadert van onderaf". De twee yang-lijnen onderaan het hexagram Lin groeien naar boven — yang-qi "nadert" van onderaf de yin-qi en staat op het punt de overhand te nemen. Bij Dahan "nadert" de yang-qi onder de grond de yin-koude aan het oppervlak, klaar om de bevriezing te doorbreken en de lente aan te kondigen.
Ten tweede: "de lente nadert". Lin betekent ook "naderen", "aankomen". Het hexagram Lin dat bij Dahan hoort, verkondigt in zijn naam zelf: "De lente staat op het punt aan te komen!" Op het koudste moment van het jaar gaven de voorouders Dahan het hexagram "Lin" mee, wat gelijkstaat aan het doorgeven van een ondubbelzinnige boodschap in de strengste koude: wanhoop niet, de lente "nadert", zij is al om de hoek.
III. De Tuanzhuan van het hexagram Lin: "rijzen en dalen, vol en leeg"
De Tuanzhuan van het hexagram Lin bevat nog een uiterst diepzinnige zin: "In de achtste maand dreigt onheil, want het afnemen zal niet lang op zich laten wachten."
Op het eerste gezicht is dit raadselachtig: Lin is toch een gunstig beeld van groeiende yang-qi — waarom dan "in de achtste maand dreigt onheil"$1 De Tuanzhuan waarschuwt: hoewel nu (twaalfde maand, hexagram Lin) de yang-qi groeit, circuleren volgens de Weg van de Hemel vol en leeg, rijzen en dalen — tegen de achtste maand (hexagram Guan, vier yin en twee yang, yin-qi al sterk) zal de yang-qi afnemen, vandaar "in de achtste maand onheil". Dit is een waarschuwing op het moment dat yang juist groeit, vooruitwijzend naar de dag dat yang onvermijdelijk zal afnemen.
Omgekeerd begrepen is dit ook precies de fundamentele garantie dat Dahan "de lente terugbrengt uit de uiterste koude": aangezien de Weg van de Hemel een kringloop is van "rijzen en dalen, vol en leeg", kan het hoogtepunt van yin-qi (Dahan) onmogelijk eeuwig voortduren — vol tot het uiterste moet leeg worden, groei tot het uiterste moet afname worden, het hoogtepunt van yin is precies het moment waarop yang zal groeien.
IV. Van het hexagram Fu naar het hexagram Lin: van "één yang keert terug" naar "twee yang groeien"
Om het hexagram Lin bij Dahan volledig te begrijpen, moeten wij het verbinden met zijn voorganger — het hexagram Fu (winterzonnewende).
Fu (䷗, Zhen onder Kun boven, Aarde boven Donder), met één yang die ontstaat onder vijf yin-lijnen, correspondeert met de winterzonnewende. De Tuanzhuan van het hexagram Fu bevat de onsterfelijke woorden: "Fu — daarin zien wij het hart van hemel en aarde!" Waarom kan men uit Fu ("één yang keert terug") "het hart van hemel en aarde" zien$2 Omdat het hart van hemel en aarde precies "shengsheng" (生生, onophoudelijk leven voortbrengen) is — zelfs in de uiterste yin-koude en doodse stilte nog een sprankje yang-qi laten ontkiemen, een draad levenskracht koesteren. Die ene eerste yang bij de winterzonnewende is de eerste glimp van het "goedgunstige levensschenkende" hart van hemel en aarde.
En het hexagram Lin (twee yang) bij Dahan is precies het vervolg en de versterking van die "ene yang" van Fu. Als Fu bij de winterzonnewende de eerste beweging is van "het hart van hemel en aarde" (één yang keert terug), dan is Lin bij Dahan de robuuste groei van "het hart van hemel en aarde" (twee yang groeien). Hemel en aarde lieten bij de winterzonnewende één yang ontkiemen, en bij Dahan is deze al tot twee yang gegroeid — dat "hart van onophoudelijk leven voortbrengen" is niet alleen niet gestorven in de barre koude van de diepe winter, maar is juist in die barre koude steeds robuuster en vastberadener naar boven gegroeid.