Hoofdstuk 4 — De Lange Zomer en de centrale aarde: moeder der vier seizoenen en spil van de schepping

I. Een fundamentele paradox: de laatste zomermaand behoort tot vuur — waarom dan ook tot aarde$21

De meest fundamentele en diepzinnigste vraag rond Grote Hitte is: behoort de laatste zomermaand (waarin Grote Hitte valt) tot vuur of tot aarde$22

Volgens het gangbare systeem van vier seizoenen en vijf elementen behoort de lente tot hout, de zomer tot vuur, de herfst tot metaal en de winter tot water. Maar vijf elementen en slechts vier seizoenen — waar past "aarde" dan$23 De pre-Qin-denkers bedachten een uiterst ingenieuze oplossing: zij plaatsten "aarde" in de "Lange Zomer" (長夏, Chángxià), het einde van de zomer, de laatste zomermaand. Zo kreeg deze maand een opmerkelijke dubbele identiteit: zij is zowel het slotstuk van de zomer (vuur) als het moment waarop de centrale aarde regeert en de aardekracht het sterkst is.

De Lǐjì Yuèlìng heeft, buiten de beschrijvingen van de vier seizoenen, een afzonderlijke passage over "de centrale aarde": "De centrale aarde. Haar dagen zijn wù en jǐ; haar heerser is de Gele Keizer (黃帝); haar geest is Hòutǔ (后土); haar schepselen zijn de naakte; haar toon is gōng; haar getal is vijf; haar smaak is zoet; haar reuk is geurig; haar offer geldt het midden van het dak; als eerste offert men het hart."

II. De kosmische correspondenties van de centrale aarde

"Haar dagen zijn wù en jǐ" — de vijfde en zesde hemelse stam, die precies in het midden van de reeks van tien staan en tot aarde behoren.

"Haar heerser is de Gele Keizer" — de Gele Keizer zetelt in het centrum en is de meest verhevene onder de vijf keizers, de oervader van de Chinese beschaving. Waarom wordt de hoogste keizer niet aan vuur of hout maar aan "aarde" toegekend$24 Omdat aarde in het centrum zetelt en de vier windstreken beheerst, zoals de Gele Keizer te midden der vijf keizers de vier windstreken leidt.

"Haar geest is Hòutǔ" — Hòutǔ is de godheid van de aarde, de grote Aardgodin. De uitdrukking "Verheven Hemel, Aardgodin" (皇天后土) toont haar verhevenheid: zij is de hoogste godin die de "Aarde" vertegenwoordigt, tegenover de "Hemel."

"Haar schepselen zijn de naakte" — de "naakte dieren" (倮蟲), wezens zonder veren, schubben of vacht — de mens. Dat de mens — de geest van alle schepselen — wordt toegekend aan "aarde" en "het centrum" is een uiterst diepzinnige ordening: de mens staat te midden van hemel en aarde, zoals aarde te midden van de vijf elementen staat.

"Haar toon is gōng" — de gronttoon, de meester der vijf tonen. Zoals aarde het centrum bekleedt en de vier windstreken beheerst, zo staat de gōng-toon centraal en leidt alle andere tonen. Alle toonhoogten zijn op gōng gebaseerd, zoals alle richtingen op het centrum en alle seizoenen op de aardekracht als spil.

"Haar getal is vijf" — het midden van de reeks één tot negen. Vijf is het getal van het centrum, het evenwicht, de heerschappij.

"Haar smaak is zoet" — de meest evenwichtige, meest neutrale smaak. De andere vier — zuur, bitter, scherp, zout — hebben elk hun eenzijdigheid; alleen de zoete smaak staat in het midden, zonder naar welke kant dan ook over te hellen. Het Boek der Oorkonden zegt: "Aarde brengt het graan voort… het graan smaakt zoet." Alle vijf granen zijn zoet, en alle vijf granen groeien uit de aarde — daarom behoort zoet tot aarde.

"Haar reuk is geurig" — de geur van rijp graan en gaar voedsel, de mildste en aangenaamste geur.

"Haar offer geldt het midden van het dak; als eerste offert men het hart" — het "midden van het dak" (中霤, zhōngliù) is de lichtopening of vuurplaats in het hart van het oeroude huis. Het hart (心, xīn) is het edelste van de vijf organen; Meester Mèng (孟子, Mèngzǐ) zegt: "Het vermogen van het hart is het denken." Hart en aarde delen de betekenis van "spil" en "centrum."

III. Waarom "regeert aarde geen eigen seizoen, maar is zij sterk aan het einde van elk seizoen"$25

Dit raakt aan het meest verfijnde en filosofisch rijkste deel van de pre-Qin vijf-elementenleer.

Het eerste begrip is dat aarde geconcentreerd regeert in de laatste zomermaand. Waarom het einde van de zomer$26 Omdat de zomer het seizoen is van de krachtigste groei; aan het einde ervan bereikt de groei haar toppunt en begint de overgang naar "rijping" en "vruchtvorming" — en deze overgang van "groeien" naar "rijpen" is precies het proces van "transformatie" (化), de kernfunctie van de aardekracht.

Het tweede, grootsere begrip is dat aarde "sterk is aan het einde van elk seizoen" — de laatste achttien dagen van elk seizoen worden door aarde geregeerd (viermaal achttien is tweeënzeventig dagen, gelijk aan hout, vuur, metaal en water elk). Dit bevrijdt aarde uit één vast seizoen en maakt haar de "tussenpersoon" en "spil" bij elke seizoenswisseling.

Waarom moet aarde als spil van de seizoenswisseling fungeren$27 Omdat elke overgang van de ene seizoensenergie naar de andere een "tussenstation" en "buffer" nodig heeft; anders zou de overgang te abrupt en te hard zijn. Die buffer is aarde. Aarde staat in het centrum, helt naar geen enkele kant over, en kan daarom de vier windstreken verzoenen en de vier seizoenen verbinden. Zonder aarde als bemiddelaar in het midden zou de circulatie van hout, vuur, metaal en water ontsporen.

Dit leidt tot de diepste omschrijving van aarde — aarde is de moeder der vier seizoenen en de spil van de schepping.

IV. De aardekracht als moeder: waaruit alle wezens voortkomen en waartoe zij terugkeren

De Shuōguà-commentaar (說卦傳) van de Yìjīng zegt: "Kūn is de aarde… is de moeder." De Tuàn-commentaar bij het hexagram Kūn (坤) zegt: "Verheven, o Kūn-oorsprong! Alle wezens danken haar hun groei, want zij volgt gehoorzaam de hemel. Kūn draagt in haar diepte alle dingen, haar deugd grenst aan het oneindige. Zij omvat en bevordert het grote; alle schepselen gedijen."

Waarom is aarde "de moeder van alle wezens"$28 Omdat alle wezens uit de aarde geboren worden, in de aarde groeien, en uiteindelijk tot de aarde terugkeren. De plant ontkiemt uit de aarde, put er haar voeding uit, en vergaat na verwelking tot aarde terug. "Uit aarde geboren, tot aarde weerkeren" — dit is de eenvoudigste en diepste levenswaarheid.

De Lange Zomer waarin Grote Hitte valt, is het seizoen waarin de aardekracht het meest in het oog springt. De grond is nu het vochtigst, het vruchtbaarst, het actiefst — de wortels van alle gewassen zuigen in de vochtige, warme grond verwoed voedingsstoffen op, en de vruchten beginnen zich onder invloed van de aardekracht te vullen en te rijpen.

V. De aardekracht als menselijk ideaal: de edelman van diepe deugd die alles draagt

De Xiàng-commentaar bij het hexagram Kūn zegt: "De gesteldheid van de aarde is Kūn; de edelman draagt met diepe deugd alle dingen" (地勢坤，君子以厚德載物). Dit is een van de beroemdste spreuken van de Chinese cultuur, die samen met "de gang van de hemel is krachtig; de edelman streeft onophoudelijk naar zelfversterking" (天行健，君子以自強不息) de twee grote pijlers van het Chinese persoonlijkheidsideaal vormt.

De aardekracht van Grote Hitte en de Lange Zomer leert de edelman "met diepe deugd alles te dragen." De aard van aarde is: dragen — zij draagt het gewicht van alle dingen zonder te klagen; omvatten — zij neemt alle vuilnis en verrotting op en transformeert deze tot voeding; stilte — zij wedijvert niet, pronkt niet, toont zich niet, maar volbrengt in stilte alles; transformatie — zij maakt van dood leven, van verval voedsel.

Juist in het heetste, meest onrustige, meest prikkelbare seizoen van Grote Hitte willen de ouden dat wij de "stilte" en "diepte" van de aarde doorvoelen — hoe wilder de buitenwereld, hoe meer wij innerlijk de aardse kalmte dienen te cultiveren.

VI. Aarde en "het midden": de kosmische grondslag van de Gulden Middenweg

Aarde zetelt in het "centrum" — en dit "midden" (中, zhōng) is de sleutel tot het begrijpen van zowel de aardekracht als de gehele Chinese cultuur.

De Meester (孔子, Kǒngzǐ) zegt: "De Gulden Middenweg als deugd — die is toch wel de allerhoogste! Het volk heeft haar al lang niet meer beoefend." (Lúnyǔ, "Yōng Yě") En het Zhōngyōng (Doctrine van het Midden) opent met: "Wanneer vreugde, toorn, verdriet en blijdschap zich nog niet geuit hebben, noemt men dat 'het midden'; wanneer zij zich uiten en alle de juiste maat treffen, noemt men dat 'harmonie.' Het midden is de grote wortel van al onder de hemel; harmonie is de universele weg van al onder de hemel. Wanneer midden en harmonie bereikt worden, nemen hemel en aarde hun juiste plaats in en gedijen alle wezens."

"Alle wezens gedijen" — het doen gedijen van alle wezens is precies de kernfunctie van de aardekracht. Dit toont dat "het midden" (de centrale aarde) en "het doen gedijen" innerlijk één zijn: alleen door in het midden te staan, alleen door evenwichtig te zijn, kan men alle wezens doen gedijen. Dit is de diepste filosofische openbaring die de centrale aarde van Grote Hitte en de Lange Zomer ons schenkt.