Hoofdstuk 15: Sluimering en het juiste moment afwachten: de grote levenswijsheid van buigen en strekken

I. "Het sluimeren van draken en slangen dient om het eigen bestaan te bewaren": de wijsheid van de sluimering

Bij Jingzhe, de zonneterm van het "wekken van sluimerende insecten", prijzen wij terecht het "opschrikken" (jing) -- de opwelling van de yang-energie, het ontwaken van het leven. Maar wij mogen het "sluimeren" (zhe) niet vergeten -- die lange fase van verborgenheid die aan het ontwaken voorafging. Want zonder de winterse "sluimering" zou er geen "ontwaken" bij Jingzhe zijn.

De Yijing, "Xici xia", bevat een kernpassage: "Het krombuigen van de spanrups dient om zich te kunnen uitstrekken; het sluimeren van draken en slangen dient om het eigen bestaan te bewaren. Het doordringen van de diepste betekenislagen tot het goddelijke dient de toepassing; het benutten van voordeel om het lichaam veilig te stellen dient de verheffing van de deugd."

"Buigen om te kunnen strekken; sluimeren om te bestaan" -- deze twee beelden vatten de diepste wijsheid van het sluimeren samen: buigen is ten behoeve van het strekken; verbergen is ten behoeve van het bewaren. Sluimering is geen passieve vlucht, geen einde van het leven, maar een weloverwogen strategische inkeer ten behoeve van een grotere toekomstige ontplooiing.

II. Buigen en strekken: een dialectisch paar van levenswijsheid

In de profane blik wordt "buigen" (wijken, terugtreden, het hoofd buigen) vaak als zwakte gezien, en "strekken" (zich uitstrekken, vooruitgaan, het hoofd heffen) als kracht. Maar de Yijing leert ons: buigen en strekken staan niet tegenover elkaar, maar vullen elkaar aan en zijn elkaars oorzaak. De spanrups die niet eerst buigt, kan niet vooruitkomen.

Deze Weg van buigen en strekken kent in de Chinese geschiedenis talloze levendige voorbeelden. Koning Goujian van Yue, die op brandhout sliep en gal proefde -- dat was "buigen"; zijn uiteindelijke vernietiging van Wu was "strekken". Han Xin, die de vernedering onderging om onder iemands benen door te kruipen -- dat was "buigen"; zijn uiteindelijke aanstelling tot generaal was "strekken".

De Meester van de Meest Verheven Weg (Laozi) sprak hierover eveneens diepzinnig: "Wat gebogen is, wordt heel; wat krom is, wordt recht; wat laag is, wordt gevuld; wat versleten is, wordt nieuw." (Daodejing, hoofdstuk 22) En: "Wat men wil doen samentrekken, moet men eerst laten uitzetten; wat men wil verzwakken, moet men eerst laten versterken... Het zachte overwint het harde." (Daodejing, hoofdstuk 36)

III. Het juiste moment afwachten: de kern van sluimering is wachten op het moment

De wijsheid van "zhe" is in wezen de wijsheid van "het juiste moment afwachten" (dai shi). Het sluimerende insect wacht een hele winter -- waarop$6 Op de lentedonder, op het moment dat de yang-energie opwelt. Het verlaat niet voortijdig de grond in het hartje van de winter -- dat zou de dood betekenen. Het sluimert rustig, vergaart kracht en wacht, tot de donder van Jingzhe klinkt en het moment werkelijk aanbreekt.

De Yijing hecht buitengewoon grote waarde aan "shi" (het juiste moment). Het hele boek kan worden beschouwd als een boek over "shi" -- wanneer vooruitgaan, wanneer terugtreden; wanneer bewegen, wanneer stilstaan. Het hexagram Qian leert "de verborgen draak: handel niet" (qian long wu yong) -- wanneer het moment niet rijp is (verborgen draak), moet men "niet handelen" (wu yong); dit is de wijsheid van "zhe". Maar het leert ook "de vliegende draak aan de hemel" (fei long zai tian) -- wanneer het moment rijp is (vliegende draak), moet men krachtig opstijgen; dit is de wijsheid van "jing".

Meester Meng (Mengzi) noemde de Meester (Kongzi) "de heilige van het juiste moment" (sheng zhi shi zhe, Mengzi, "Wanzhang xia") -- hij prees hem als degene die het best het "juiste moment" wist te vatten.

IV. Sluimering en het ritme van het leven: de Weg van bewegen en stilstaan in wisselwerking

De loop van hemel en aarde kent nooit enkel "bewegen" of enkel "stilstaan", maar altijd de afwisseling van beide, de cirkelgang van krachtig streven en rustig vergaren. Winter is stilstand (sluimering), lente en zomer zijn beweging (groei), herfst is oogst (inkeer). Zou er alleen "bewegen" zijn zonder "stilstaan", dan zou de levenskracht snel uitgeput raken; zou er alleen "stilstaan" zijn zonder "bewegen", dan zou het leven in doodse stilte vervallen.

De Meester van de Meest Verheven Weg (Laozi) sprak: "Alle wezens bloeien tezamen, ik beschouw hun terugkeer. De wezens wemelen, elk keert terug naar zijn wortel. Terugkeren naar de wortel heet stilte; stilte heet terugkeren tot het levenslot." (Daodejing, hoofdstuk 16) In zijn visie is "stilte" (terugkeer naar de wortel, sluimering) niet het einde van het leven, maar juist het "terugkeren tot het levenslot" -- de bron van waaruit de levenskracht zich opnieuw voedt en opnieuw vertrekt.