Interpretatie en onderzoek van de vraag "Welke van de 384 lijnen is de meest heilzame$1": een diepgaande studie van geluk en ongeluk in de lijnuitspraken van de Zhouyi

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

Auteur: Redactie Xuanji

Algemene inleiding

De Zhouyi (周易) bevat vierenzestig hexagrammen, elk met zes lijnen, samen driehonderdvierentachtig lijnen. Telt men de yong jiu (用九, "gebruik van de negens") van het hexagram Qian en de yong liu (用六, "gebruik van de zessen") van het hexagram Kun mee, dan zijn het driehonderdzesentachtig lijnuitspraken. Deze driehonderdvierentachtig lijnen dragen elk een eigen uitspraak — geluk en ongeluk, berouw en schaamte — in bonte verscheidenheid. Er zijn lijnen van groot geluk, lijnen van groot onheil, lijnen "zonder blaam", lijnen van gevaar, lijnen van berouw, lijnen van schaamte, lijnen van doorgang, lijnen van voordeel — de uitspraken zijn zo talrijk, hun betekenis zo diep, dat zij ook na duizenden jaren nog verwondering wekken.

Maar als men het in één zin zou willen samenvatten: welke van de driehonderdvierentachtig lijnen is nu de meest heilzame$2

Deze vraag lijkt eenvoudig, maar is in werkelijkheid buitengewoon diepzinnig. Want het karakter ji (吉, "geluk") is binnen het systeem van de Zhouyi geenszins te vatten met het moderne begrip "geluk hebben". Ji betekent goed, voortreffelijk, gepast, voordelig — de rijkdom van zijn inhoud en de complexiteit van zijn lagen vereisen dat men de hexagramstructuur, de lijnpositie, de aard van de lijn, de tijdsbetekenis en de deugdzaamheid alle in ogenschouw neemt om tot de ware essentie door te dringen.

Dit artikel vertrekt vanuit het perspectief van de oudheid en de pre-Qin-periode, haalt uitgebreid de oorspronkelijke tekst van de Zhouyi, de Yizhuan (易傳: Tuan, Xiang, Wenyan, Xici, Shuogua, Xugua, Zagua) aan, alsook voorbeelden van divinatie uit de Zuozhuan en het Guoyu, en relevante betogen van de pre-Qin-denkers, om deze kwestie volledig en diepgaand te onderzoeken. Wij zullen vragen: wat is ji$3 Hoeveel graden van geluk zijn er$4 Hoe is de verdeling van geluk en ongeluk over de driehonderdvierentachtig lijnen$5 Welke lijnuitspraken verdienen het predicaat "groot geluk"$6 Waarom worden zij als zodanig beoordeeld$7 En uiteindelijk: welke lijn mag worden geëerd als "de meest heilzame onder de driehonderdvierentachtig lijnen"$8

Het antwoord is wellicht niet eenduidig, maar het zoekproces zelf vormt reeds een diepe terugkeer naar de geest van de Zhouyi.

Deel I: De beginselen van geluk en ongeluk

Hoofdstuk 1 — Wat is ji$9 De fundamentele vraag naar het systeem van geluk en ongeluk in de Zhouyi

§1 De oeroude betekenis van het karakter ji

Wie wil spreken over de meest heilzame lijn onder de driehonderdvierentachtig, moet eerst de meest fundamentele vraag stellen: wat is ji (吉)$10

Het karakter ji vertoont in de orakelbeenschriften de vorm van een voorwerp op een offeraltaar. De Shuowen jiezi (說文解字) — hoewel geschreven door Xu Shen in de Oostelijke Han — bewaart vele verklaringen uit de pre-Qin-tijd en definieert ji als: "Goed." Helder en bondig.

Maar binnen de context van de Zhouyi is de betekenis van ji aanzienlijk complexer dan het enkele woord "goed". Ji in de Zhouyi duidt niet slechts op een voorspoedig verloop of een gunstige uitkomst, maar ook op de gepastheid van het handelen, de overeenstemming van de deugd en de juistheid van het tijdstip. Met andere woorden: ji in de Zhouyi is het product van de harmonie van de hemelse Weg, de menselijke aangelegenheden en de juiste positie in de tijd.

De Xici shangzhuan (繫辭上傳) zegt:

"Geluk en ongeluk zijn de symbolen van verlies en verwerving."

En voorts:

"Geluk en ongeluk spreken over verlies en verwerving."

Deze twee zinnen zijn uiterst belangrijk. Het "verlies en verwerving" (shide 失得) verwijst niet louter tot werelds gewin of verlies, maar tot het afwijken van of overeenstemmen met de Weg. Wie de Weg vindt, kent geluk; wie de Weg verliest, kent ongeluk — dit is het fundament van de opvatting van geluk en ongeluk in de Zhouyi.

Laten wij nog een passage uit de Xici shangzhuan bezien:

"Daarom zijn geluk en ongeluk de symbolen van verlies en verwerving; berouw en schaamte zijn de symbolen van zorg en vrees; verandering en transformatie zijn de symbolen van vooruitgang en terugtocht; het harde en het zachte zijn de symbolen van dag en nacht."

Hieruit blijkt dat het systeem van oordelen in de Zhouyi een helder gelaagd geheel vormt: "geluk en ongeluk" (ji xiong) zijn de twee uiterste polen; "berouw en schaamte" (hui lin) zijn de overgangsstaten daartussen. Ji is verwerving, xiong is verlies; hui (berouw) betekent een fout gemaakt hebben maar in staat zijn tot verbetering — een beweging van ongeluk naar geluk; lin (schaamte) betekent een verlies geleden hebben zonder verbetering — een afglijden van geluk naar ongeluk.

De Xici xiazhuan (繫辭下傳) biedt een nog scherpere samenvattende stelling:

"Geluk, ongeluk, berouw en schaamte ontstaan uit beweging."

Alle geluk en ongeluk, berouw en schaamte ontstaan uit "beweging" — uit verandering, uit handelen, uit keuzes. Dit betekent dat ji in de Zhouyi geen statische toestand is, maar een dynamisch resultaat. Het is geen aangeboren geluk, maar een goed gevolg dat voortkomt uit de overeenstemming van handelen en positie in de tijd.

§2 Het hiërarchische systeem van geluk en ongeluk

In de driehonderdvierentachtig lijnuitspraken van de Zhouyi beperken de oordelen zich niet tot de twee woorden ji en xiong, maar vormen zij een volledig hiërarchisch systeem. Op grond van een algehele inventarisatie van de lijnuitspraken kunnen de volgende rangen worden onderscheiden (van meest heilzaam tot meest onheilspellend):

I. Rangen van geluk:

1. Yuan ji (元吉) — het allergrootste goed, het hoogste geluk. Yuan betekent "groot", "begin", "het hoofd van het goede". Yuan ji is de hoogste graad van geluk in de Zhouyi.
2. Da ji (大吉) — groot goed.
3. Ji (吉) — goed, voorspoedig.
4. Li (利) — voordelig, geschikt. Zoals li zhen ("voordelig bij standvastigheid"), li she da chuan ("voordelig om de grote rivier over te steken"), li jian da ren ("voordelig om de grote mens te ontmoeten").
5. Heng (亨) — doorgang, vlotte voortgang.
6. Wu jiu (無咎) — zonder blaam. Dit is noch geluk noch ongeluk, maar een neutraal-positief oordeel. De Xici shangzhuan zegt: "'Zonder blaam' betekent: bekwaam in het herstellen van fouten."

II. Rangen van ongeluk:

1. Hui (悔) — berouw; een kleine fout die men weet te herstellen.
2. Lin (吝) — schaamte; een verlies dat moeilijk te herstellen is.
3. Li (厲) — gevaar.
4. Jiu (咎) — blaam, schuld.
5. Xiong (凶) — onheil, rampspoed.

Dit systeem is van het grootste belang. Want wanneer wij vragen naar "de meest heilzame lijn" hebben wij een maatstaf nodig. Het is duidelijk dat een lijn met yuan ji in rang hoger staat dan een lijn die slechts ji vermeldt; ji staat weer boven li en heng; heng boven wu jiu.

Laten wij dan eerst een basale telling maken: hoeveel van de driehonderdvierentachtig lijnuitspraken bevatten yuan ji$11

§3 Een volledige inventarisatie van de lijnuitspraken met yuan ji

Na een volledige doorlichting van de tekst van de Zhouyi komen wij tot de volgende lijnen die yuan ji bevatten:

1. Kun (坤), zes op de vijfde plaats:

"Een gele onderrok. Yuan ji (het allergrootste geluk)."

2. Het hexagram Zhun (屯) bevat geen yuan ji.

3. Sui (隨), negen op de vijfde plaats:

"Oprechtheid jegens het voortreffelijke. Ji."

(Hier staat ji, niet yuan ji — een belangrijk onderscheid.)

4. Gu (蠱) bevat geen yuan ji.

5. Lin (臨) bevat geen yuan ji, maar de hexagramuitspraak heeft yuan heng li zhen.

6. Dayou (大有), negen bovenaan:

"Vanuit de hemel komt bijstand. Geluk, niets is onvoordelig."

(Geen yuan ji, maar ji wu bu li, "geluk, niets onvoordelig", is eveneens van buitengewoon hoge rang.)

7. Ding (鼎), zes op de vijfde plaats:

"De ketel met gele oren en een gouden draagstang. Voordelig bij standvastigheid."

(Geen yuan ji.)

8. Sun (損), zes op de vijfde plaats:

"Iemand verrijkt hem met tien paar schildpadden; men kan het niet weigeren. Yuan ji."

9. Yi (益), zes op de tweede plaats:

"Iemand verrijkt hem met tien paar schildpadden; men kan het niet weigeren. Eeuwig standvastig, geluk. De koning offert aan de Allerhoogste. Geluk."

(Hier staat ji, niet yuan ji.)

Maar de uitspraak van Yi, negen op de vijfde plaats luidt:

"Oprecht en met een weldadig hart; vraag het niet — yuan ji. Oprecht schenkt men mij deugd."

Deze lijn bevat yuan ji.

Na een hexagram-voor-hexagram, lijn-voor-lijn doorlichting kunnen de lijnuitspraken die ondubbelzinnig yuan ji bevatten als volgt worden samengevat:

Hiermee hebben wij voorlopig acht tot tien lijnuitspraken geïdentificeerd met het oordeel yuan ji. Uit het oogpunt van oordeelsrang behoren deze alle tot de allerhoogste graad van geluk.

Maar de kwestie is daarmee niet beslecht. Want is er ook onder yuan ji-uitspraken nog een rangorde$12 En bestaan er lijnuitspraken die, hoewel zij niet het woord yuan ji bevatten, toch op een andere wijze een buitengewoon hoge mate van geluk uitdrukken — zoals Dayou bovenaan negen: "Vanuit de hemel komt bijstand; geluk, niets is onvoordelig" — en overstijgt dat soms bepaalde yuan ji-lijnen$13

Deze vragen zullen in de volgende hoofdstukken één voor één worden uitgediept.

§4 De diepe betekenis van wu jiu — "bekwaam in het herstellen van fouten"

Alvorens over te gaan tot de concrete analyse van de meest heilzame lijn, dienen wij nog een zeer bijzondere categorie binnen het systeem van de Zhouyi te begrijpen: wu jiu (無咎, "zonder blaam").

De Xici shangzhuan zegt:

"'Zonder blaam' betekent: bekwaam in het herstellen van fouten."

Een buitengewoon fijne uitspraak. Wu jiu betekent niet "zonder fout", maar "bekwaam in het herstellen van fouten". Dit houdt in dat er in de waardeopvatting van de Zhouyi nauwelijks een toestand van volmaaktheid bestaat; zelfs de toestand van ji wordt dikwijls verworven op basis van een tekort of gevaar, door juist handelen.

Dit inzicht is van wezenlijk belang voor ons begrip van "de meest heilzame lijn". Want het onthult een diepgaande waarheid: in de ogen van de Zhouyi is het hoogste goed (ji) niet het verblijven in een volmaakte toestand zonder dat handelen nodig is, maar het zich bevinden in een onvolmaakte toestand en bekwaam te zijn in het aanbrengen van herstel.

Met andere woorden: het ji van de Zhouyi is een dynamisch, praktisch, deugdzaam ji, geen statisch, passief, door geluk geschonken ji.

Dit leidt tot een belangrijk beoordelingscriterium: de mate van heilzaamheid van een lijn hangt niet alleen af van het oordeel in de uitspraak (yuan ji, ji, wu jiu enzovoort), maar ook van de lijnpositie, de hexagramstructuur en het gedragspatroon dat door de uitspraak wordt onthuld.

§5 Shi en wei — de sleutelfactoren van geluk en ongeluk

De Xici xiazhuan zegt:

"De Yi als geschrift is wijd en alomvattend. Zij bevat de Weg van de hemel, de Weg van de mens en de Weg van de aarde. Zij omvat de drie krachten en verdubbelt ze, vandaar zes. Zes is niets anders dan de Weg van de drie krachten."

De zes lijnen vertegenwoordigen de drie krachten (san cai): de eerste en tweede lijn staan voor de aarde, de derde en vierde voor de mens, de vijfde en zesde voor de hemel. Het geluk of ongeluk van elke lijn hangt nauw samen met haar wei (位, positie).

Tevens benadrukt de Tuanzhuan (彖傳) herhaaldelijk het belang van shi (時, het juiste moment):

Hexagram Yu: "Groot is de tijdsbetekenis van Yu!" Hexagram Dun: "Groot is de tijdsbetekenis van Dun!" Hexagram Gou: "Groot is de tijdsbetekenis van Gou!" Hexagram Lü: "Groot is de tijdsbetekenis van Lü!"

Shi — het juiste moment, de tijdsomstandigheden. Elk hexagram vertegenwoordigt een bepaald shi, en elke lijn neemt binnen dat shi een bepaalde wei in. Het oordeel over geluk of ongeluk wordt juist door de verhouding tussen shi en wei bepaald.

Binnen de zes lijnen heeft elke positie haar eigen grondkarakter:

• De eerste lijn: het begin der dingen, een tijd van verborgenheid, een lage positie.
• De tweede lijn: het midden van het onderste trigram, de juiste positie van het lagere lichaam, de positie van de minister.
• De derde lijn: het uiterste van het onderste trigram, het einde van het lagere lichaam, een positie van veel onheil en vrees.
• De vierde lijn: het begin van het bovenste trigram, dicht bij de vorst, een positie van veel vrees en omzichtigheid.
• De vijfde lijn: het midden van het bovenste trigram, de juiste positie van het hogere lichaam, de positie van de vorst, de eervolle positie.
• De bovenste lijn: het uiterste van het hexagram, het einde der dingen, de positie waar uitersten omslaan.

De Xici xiazhuan bevat een uiterst belangrijke algemene beschouwing over de lijnposities:

"Het begin is moeilijk te kennen, het einde gemakkelijk te kennen — het zijn wortel en top. De beginwoorden benaderen de zaak, de eindwoorden voltooien haar. Wat betreft het samenvoegen van zaken en het onderscheiden van deugd, het beoordelen van goed en fout — daarvoor zijn de middelste lijnen onmisbaar."

En voorts:

"De tweede en vierde lijn hebben dezelfde functie maar een verschillende positie; hun goedheid verschilt. De tweede lijn geniet vaak lof, de vierde lijn kent vaak vrees — vanwege de nabijheid tot de vorst. De weg van het zachte is niet voordelig voor wie ver weg is. Het wezenlijke is 'zonder blaam', het middel is zachtheid en het midden. De derde en vijfde lijn hebben dezelfde functie maar een verschillende positie; de derde lijn kent vaak onheil, de vijfde lijn bereikt vaak verdienste. Dit is het verschil tussen hoog en laag. In zachtheid schuilt gevaar, in hardheid overwinning."

Deze passage is van het allerhoogste belang. Laten wij haar zin voor zin uitleggen:

"De tweede lijn geniet vaak lof" — de tweede lijn ontvangt veelal eer en waardering. Omdat zij het midden van het onderste trigram inneemt en de middenpositie bezet, is zij vaak goed en heilzaam.

"De vierde lijn kent vaak vrees" — de vierde lijn kent veelal bezorgdheid. Omdat zij dicht bij de vijfde lijn (de vorstenpositie) staat en de positie van naaste raadsheer inneemt, is er veel behoedzaamheid.

"De derde lijn kent vaak onheil" — de derde lijn kent veelal rampspoed. Omdat zij het uiterste van het onderste trigram inneemt — niet in de hemel, niet op de aarde — op het snijvlak van beide trigrams, in een benarde positie.

"De vijfde lijn bereikt vaak verdienste" — de vijfde lijn kent veelal grootse verrichtingen. Omdat zij het midden van het bovenste trigram inneemt, de eervolle positie van het gehele hexagram, en het midden vindt (en als yang-lijn ook de harde middenpositie bezet).

Uit de stellingen "de tweede geniet vaak lof" en "de vijfde bereikt vaak verdienste" blijkt dat de tweede en de vijfde lijn de twee posities zijn waar het gemakkelijkst geluksuitspraken voorkomen.

Dit biedt een belangrijk aanknopingspunt: de meest heilzame lijn bevindt zich naar alle waarschijnlijkheid op de tweede of vijfde positie.

Inderdaad verschijnen de hierboven opgesomde yuan ji-uitspraken grotendeels op de tweede of vijfde positie:

• Kun, zes op de vijfde (vijfde lijn)
• Tai, zes op de vijfde (vijfde lijn)
• Li, zes op de tweede (tweede lijn)
• Sun, zes op de vijfde (vijfde lijn)
• Yi, negen op de vijfde (vijfde lijn)

Dit is geen toeval.

Hoofdstuk 2 — De meervoudige dimensies van ji: de drievoudige beschouwing van tijd, positie en deugd

§1 Juiste en onjuiste positie

In de lijnpositietheorie van de Zhouyi bestaat het onderscheid tussen "op de juiste positie" (dang wei) en "niet op de juiste positie" (bu dang wei). "Op de juiste positie" betekent: een yang-lijn op een yang-positie (eerste, derde, vijfde) of een yin-lijn op een yin-positie (tweede, vierde, zesde). Wie op de juiste positie staat, wiens aard overeenstemt met zijn positie, wiens handelen past bij zijn rol — die kent veelal geluk. Wie niet op de juiste positie staat, wiens aard strijdig is met zijn positie — die kent veelal ongeluk.

Toch is de juiste positie geen voldoende voorwaarde voor geluk. Soms kan een lijn die niet op de juiste positie staat juist een hogere geluksuitspraak ontvangen. Waarom$14

Omdat "positie" slechts één dimensie is. Een belangrijker dimensie is zhong (中, het midden).

§2 Het belang van het midden

Zhong — "het midden innemen". Onder de zes lijnen neemt de tweede lijn het midden van het onderste trigram in en de vijfde lijn het midden van het bovenste trigram; deze twee zijn de "middenposities".

De Zhouyi hecht buitengewoon aan de deugd van zhong. In de Tuanzhuan komt het karakter zhong met grote frequentie voor; bijna elk hexagram bespreekt of een bepaalde lijn "het midden heeft verkregen". Bijvoorbeeld:

Hexagram Xu, Tuan: "In de hemelse positie geplaatst, door juistheid en het midden."

"Door juistheid en het midden" — juistheid en het midden verkrijgen zijn essentiële voorwaarden voor geluk.

Hexagram Song, Tuan: "Het midden is geluk."

"Het midden is geluk" — wie het midden vindt, vindt geluk.

Hexagram Shi, Tuan: "Hard in het midden en in harmonie; men handelt in gevaar maar met orde; zo kan men de wereld leiden en het volk volgt. Geluk, en wat is er dan aan blaam$15"

"Hard in het midden en in harmonie" — een harde lijn op de middenpositie die bovendien een corresponderende lijn bezit; dit is het beeld van groot geluk.

Hieruit blijkt dat zhong in het waardesysteem van de Zhouyi een verheven positie bekleedt. Wie het midden houdt, wijkt niet af naar links of rechts, kent geen buitensporigheid noch tekort, stemt overeen met de Middenweg — dit is de meest ideale toestand.

Onder de zes lijnen zijn er slechts twee gevallen waarin een lijn tegelijk "het midden verkrijgt" én "op de juiste positie staat": een yang-lijn op de vijfde positie (hard, in het midden, en juist) of een yin-lijn op de tweede positie (zacht, in het midden, en juist).

Dit bevestigt verder ons vermoeden: de meest heilzame lijn bevindt zich hoogstwaarschijnlijk op een positie van "midden én juistheid" — ofwel een yang-lijn op de vijfde, ofwel een yin-lijn op de tweede positie.

§3 Correspondentie en nabijheid — de verhoudingen tussen lijnen

Naast "positie" en "midden" zijn ook ying (應, correspondentie) en bi (比, nabijheid) belangrijke factoren die het geluk of ongeluk van een lijnuitspraak beïnvloeden.

Ying houdt in dat de eerste en vierde lijn met elkaar corresponderen, evenals de tweede en vijfde, en de derde en de bovenste. Indien de twee corresponderende lijnen één yin en één yang zijn, is er "correspondentie" — heilzaam. Indien beide van dezelfde aard zijn, is er "geen correspondentie" — ongunstig.

Bi betreft de verhouding tussen twee naburige lijnen. Zijn zij van verschillend karakter (yin en yang), dan is er "nabijheid" — wederzijdse bijstand. Zijn zij van hetzelfde karakter, dan is er "geen nabijheid" — geen wederzijdse steun.

De tweede en vijfde lijn corresponderen precies met elkaar. Is de tweede lijn yin en de vijfde yang, dan corresponderen zij harmonieus: boven en onder communiceren, binnen en buiten zijn in evenwicht — een der meest ideale hexagramstructuren.

§4 Deugdzaamheid — de wortel van geluk

In de opvatting van de Zhouyi ligt de uiteindelijke oorzaak van geluk en ongeluk echter niet in positie, midden of correspondentie, maar in de (德, deugd).

De Wenyanzhuan (文言傳) verklaart de tweede yang-lijn van Qian, "De draak verschijnt op het veld; voordelig om de grote mens te ontmoeten":

"De deugd van de draak, juist en in het midden. Oprecht in gewone woorden, zorgvuldig in gewone daden, het kwade buitensluiten en de oprechtheid bewaren, de wereld goed doen zonder zich te beroemen, wijd van deugd en alles omvormend."

De Wenyanzhuan verklaart de vijfde yang-lijn van Qian, "De vliegende draak is aan de hemel; voordelig om de grote mens te ontmoeten":

"De vliegende draak is aan de hemel — hij bevindt zich op de positie van hemelse deugd."

"Hemelse deugd" — de allerhoogste deugdzaamheid. De vijfde yang-lijn van Qian is niet alleen heilzaam omdat zij de eervolle positie inneemt en hard, in het midden en juist is, maar bovenal omdat zij de hoogste deugd belichaamt — de "hemelse deugd".

De Wenyanzhuan zegt voorts:

"De grote mens is iemand wiens deugd overeenkomt met die van hemel en aarde, wiens helderheid overeenkomt met die van zon en maan, wiens orde overeenkomt met die van de vier seizoenen, wiens geluk en ongeluk overeenkomt met die van de geesten. Handelt hij vóór de hemel, dan weerspreekt de hemel hem niet; handelt hij ná de hemel, dan volgt hij de hemelse tijd. Als zelfs de hemel hem niet weerspreekt, hoeveel te minder dan de mensen$16 Hoeveel te minder dan de geesten$17"

Dit leidt tot een diepgaande vraag: is de meest heilzame lijn onder de driehonderdvierentachtig degene met de hoogste deugd$18

Indien dat zo is, dan lijkt de vijfde yang-lijn van Qian — "De vliegende draak is aan de hemel; voordelig om de grote mens te ontmoeten" — de onbetwiste kandidaat. Want de Wenyanzhuan duidt haar uitdrukkelijk als de positie van "hemelse deugd".

Maar laten wij niet overhaast concluderen. Laten wij eerst alle kandidaat-lijnuitspraken volledig onderzoeken en dan een totaaloordeel vellen.

Hoofdstuk 3 — Statistische analyse van de oordelen in de lijnuitspraken

§1 Het totaalbeeld van de verdeling van geluk en ongeluk

Om de vraag naar "de meest heilzame lijn" nauwkeuriger te beantwoorden, is een volledige statistische analyse van de oordelen in de driehonderdvierentachtig lijnuitspraken noodzakelijk.

Op grond van een lijn-voor-lijn doorlichting van de tekst van de Zhouyi is de verdeling ruwweg als volgt:

Uitspraken met het karakter ji (geluk): circa 106 voorkomens (inclusief yuan ji, da ji, zhen ji, ji en dergelijke).

Uitspraken met het karakter xiong (onheil): circa 33 voorkomens.

Uitspraken met wu jiu (zonder blaam): circa 90 voorkomens.

Uitspraken met het karakter hui (berouw): circa 32 voorkomens (inclusief hui wang, you hui enzovoort).

Uitspraken met het karakter lin (schaamte): circa 21 voorkomens.

Uitspraken met het karakter li (gevaar): circa 15 voorkomens.

Uitspraken met het karakter li (voordeel): circa 73 voorkomens (inclusief li zhen, li she da chuan, li jian da ren enzovoort).

Uitspraken met het karakter heng (doorgang): tientallen voorkomens.

Hieruit zijn verscheidene belangrijke patronen af te leiden:

Ten eerste vormen geluksuitspraken het grootste aandeel in het geheel — circa een kwart van de driehonderdvierentachtig lijnen. Dit toont dat de Zhouyi over het geheel genomen gericht is op het leiden van de mens naar geluk en het vermijden van onheil, eerder dan op het louter voorspellen van rampen.

Ten tweede is het aantal wu jiu-uitspraken nagenoeg gelijk aan dat van de geluksuitspraken — eveneens circa een kwart. Dit strookt met de verklaring in de Xici zhuan: "'Zonder blaam' betekent: bekwaam in het herstellen van fouten." De Zhouyi acht het voor de meeste omstandigheden al zeer goed als men "zonder blaam" weet te blijven.

Ten derde is het aantal onheilsuitspraken relatief gering — slechts ruim dertig lijnen. Dit toont dat in het wereldbeeld van de Zhouyi werkelijk groot onheil geen gewone zaak is; de meeste ongunstige toestanden blijven op het niveau van berouw, schaamte of gevaar, waar nog ruimte voor herstel bestaat.

Ten vierde is yuan ji, als de allerhoogste graad van geluk, uiterst zeldzaam — slechts acht tot tien lijnen. Deze zeldzaamheid op zichzelf spreekt van de kostbaarheid en het uitzonderlijke karakter van yuan ji.

§2 De geluk- en ongelukstendensen per lijnpositie

Wanneer men de verdeling per lijnpositie bekijkt, openbaart zich een boeiend patroon:

De eerste lijn: veelal wu jiu of ji, zelden xiong. Omdat het begin der dingen nog ruimte voor bijsturing biedt. Het geluk van de eerste lijn is echter dikwijls voorwaardelijk (zhen ji, zheng ji), en onvoorwaardelijk groot geluk is zeldzaam.

De tweede lijn: veelal ji of zhen ji; een der posities met de meeste geluksuitspraken. Dit strookt met "de tweede geniet vaak lof".

De derde lijn: veelal xiong, li, hui, lin; de positie met de meeste ongeluksuitspraken. Dit strookt met "de derde kent vaak onheil".

De vierde lijn: veelal wu jiu of li; geluk en ongeluk zijn gelijkmatig verdeeld. Omdat de vierde lijn dicht bij de vorst staat, heerst er behoedzaamheid, zonder groot geluk of groot onheil. Incidenteel verschijnt yuan ji (zoals Daxu, zes op de vierde: "Een plank op de horens van een jong rund. Yuan ji").

De vijfde lijn: veelal ji, yuan ji, li; de positie met de meeste en hoogste geluksuitspraken. Dit strookt met "de vijfde bereikt vaak verdienste".

De bovenste lijn: veelal xiong, hui of wu jiu; omdat het uiterste van het hexagram de positie is waar dingen omslaan. Incidenteel groot geluk (zoals Dayou, negen bovenaan: "Vanuit de hemel komt bijstand; geluk, niets is onvoordelig").

Uit deze statistiek blijkt: de vijfde lijn is de positie waar groot geluk het gemakkelijkst voorkomt; de tweede lijn volgt. De derde lijn is de positie waar onheilsuitspraken het frequentst zijn.

§3 Gemeenschappelijke kenmerken van de yuan ji-lijnuitspraken

Laten wij terugkeren naar de eerder opgesomde yuan ji-uitspraken en hun gemeenschappelijke kenmerken onderzoeken:

1. Kun, zes op de vijfde: "Een gele onderrok. Yuan ji." — "Geel" is de kleur van het midden; "onderrok" is het onderkleed. Een yin-lijn op de vijfde positie — yin op een yang-positie, niet op de juiste positie, maar in het midden. Met zachtheid de eervolle positie bekleden, niet zelf de leiding nemen, nederig als de onderrok — dit is de uiterste uitdrukking van de deugd van zachtheid en het midden; vandaar yuan ji.

2. Tai, zes op de vijfde: "Di Yi huwelijkt zijn dochter uit. Door deze zegen: yuan ji." — Een yin-lijn op de eervolle positie, in correcte correspondentie met de sterke tweede yang-lijn beneden. Als een keizerdochter die zich vernedert door te huwen met een lagere — yin en yang in harmonie, hemel en aarde in uitwisseling; het beeld van de allerhoogste gelukzaligheid.

3. Fu, negen op de eerste: "Niet ver afgedwaald terugkeren. Geen groot berouw. Yuan ji." — In het hexagram Fu keert één yang-lijn terug onder vijf yin-lijnen. "Niet ver" — nog niet ver afgedwaald van het juiste pad terugkeren. Het beeld van berouw en verbetering; vandaar yuan ji.

4. Daxu, zes op de vierde: "Een plank op de horens van een jong rund. Yuan ji." — Preventie voordat het kwaad zich vormt; vandaar yuan ji.

5. Li, zes op de tweede: "Geel vuur. Yuan ji." — Yin op yin (juiste positie), in het midden, juist. Met de deugd van zachtheid en het midden zich hechten aan de juiste Weg; vandaar yuan ji.

6. Sun, zes op de vijfde: "Iemand verrijkt hem met tien paar schildpadden; niet te weigeren. Yuan ji." — In de context van vermindering neemt de vijfde lijn, hoewel in de eervolle positie, zichzelf terug; juist daardoor ontvangt zij het allergrootste voordeel — zelfvermindering die tot hemelse vermeerdering leidt.

7. Yi, negen op de vijfde: "Oprecht en met een weldadig hart; vraag het niet — yuan ji. Oprecht schenkt men mij deugd." — Met oprechtheid en welwillendheid de eervolle positie bekleden en weldaden over de wereld uitstorten; het beeld van koninklijke weldadigheid. "Vraag het niet" — men hoeft niet eens te raadplegen om te weten dat het yuan ji is.

8. Jing, zes bovenaan: "De put levert water. Bedek hem niet. Oprechtheid. Yuan ji." — Het water is opgehaald en wordt niet afgedekt maar vrijelijk gedeeld: onbaatzuchtig het hele volk voeden, zonder zichzelf de eer toe te schrijven.

Wanneer wij deze yuan ji-uitspraken analyseren, ontdekken wij de volgende gemeenschappelijke kenmerken:

Ten eerste is de deugd van het midden (zhong) de kern. Vrijwel alle yuan ji-uitspraken houden verband met de deugd van het midden — hetzij door de middenpositie (tweede of vijfde), hetzij door het belichamen van de Middenweg (geel als kleur van het midden).

Ten tweede is nederigheid een sleutel. Vele yuan ji-uitspraken hebben te maken met bescheidenheid en zelfvermindering.

Ten derde is oprechtheid het fundament. You fu (有孚, "er is oprechtheid") verschijnt herhaaldelijk in yuan ji-uitspraken.

Ten vierde is goed handelen de methode. Yuan ji wordt niet zonder inspanning verkregen, maar door juist handelen — preventie, terugkeer, zelfvermindering, onbaatzuchtig voeden.

Deel II: Diepteanalyse van de kandidaat-lijnen

Hoofdstuk 4 — Qian, negen op de vijfde: "De vliegende draak is aan de hemel; voordelig om de grote mens te ontmoeten"

§1 Oorspronkelijke tekst en basisinterpretatie

De uitspraak van de vijfde yang-lijn van hexagram Qian luidt:

"De vliegende draak is aan de hemel; voordelig om de grote mens te ontmoeten."

Deze lijn is een yang-lijn op een yang-positie (de vijfde is een yang-positie): in het midden, juist en op de juiste positie — een lijn die "hard, in het midden en juist" is. Onder de zes yang-lijnen van Qian bekleedt de vijfde de meest eervolle positie — de hemelse positie, de vorstenpositie, de drakenpositie.

§2 De diepgaande uitleg in de Wenyanzhuan

De Wenyanzhuan biedt een uiterst gedetailleerde en verheven uitleg van de vijfde lijn van Qian:

"Gelijke stemmen beantwoorden elkaar, gelijke adem zoekt elkaar. Water stroomt naar het natte, vuur neigt naar het droge. Wolken volgen de draak, wind volgt de tijger. De wijze verheft zich en alle schepselen worden zichtbaar. Wat zijn oorsprong in de hemel heeft, neigt omhoog; wat zijn oorsprong in de aarde heeft, neigt omlaag. Zo volgt elk zijn soort."

En elders:

"De grote mens is iemand wiens deugd overeenkomt met die van hemel en aarde, wiens helderheid overeenkomt met die van zon en maan, wiens orde overeenkomt met die van de vier seizoenen, wiens geluk en ongeluk overeenkomt met die van de geesten. Handelt hij vóór de hemel, dan weerspreekt de hemel hem niet; handelt hij ná de hemel, dan volgt hij de hemelse tijd. Als zelfs de hemel hem niet weerspreekt, hoeveel te minder dan de mensen$19 Hoeveel te minder dan de geesten$20"

§3 De beperking van het geluk van de vijfde lijn van Qian

Toch moeten wij op een belangrijk feit wijzen: de uitspraak van de vijfde lijn van Qian luidt "De vliegende draak is aan de hemel; voordelig om de grote mens te ontmoeten" — en niet "De vliegende draak is aan de hemel; yuan ji" of "da ji".

Met andere woorden: in de uitspraak van de vijfde lijn verschijnt het karakter ji niet.

Zij zegt li jian da ren — "voordelig om de grote mens te ontmoeten". Dit is een oordeel met li (voordeel), niet met ji (geluk). Vanuit de strikte hiërarchie der oordelen staat li lager dan ji, en ji weer lager dan yuan ji.

Hier ontstaat een paradox: vanuit deugd en status bezien is de vijfde lijn van Qian ongetwijfeld de meest eervolle en verhevene onder de driehonderdvierentachtig lijnen; maar vanuit het oordeel in de uitspraak bezien is zij niet "de meest heilzame" — want zij bevat niet eens het karakter ji.

Waarom$21 Dit is een uiterst diepzinnige kwestie.

Ten eerste: de bijzonderheid van het hexagram Qian. Qian bestaat uit louter yang-lijnen — zuiver yang zonder yin, de onversneden uitdrukking van de hemelse Weg. Zuiver yang, hoewel oppermachtig en sterk, stemt niet noodzakelijk overeen met de Weg van "één yin en één yang".

Ten tweede: harmonie van yin en yang is de bron van het allerhoogste geluk. De Xici shangzhuan zegt: "Qian kent het grote begin, Kun volbrengt de schepselen." Zonder Kun naast Qian is er een begin zonder voltooiing. Pas wanneer Qian en Kun hun deugden verenigen, wanneer yin en yang samenkomen, kan er werkelijke voltooiing en het allerhoogste goed zijn.

Ten derde: hoe hoger de positie, hoe hoger de verwachtingen. In het waardesysteem van de Zhouyi geldt: hoe hoger de positie, hoe groter de verantwoordelijkheid. De vijfde lijn van Qian als de positie van de Zoon des Hemels enkel met ji te beschrijven zou een vermindering zijn. Het oordeel "voordelig om de grote mens te ontmoeten" zegt eigenlijk: op deze allerhoogste positie dient men een "grote mens" te zijn — een wijze wiens deugd overeenkomt met die van hemel en aarde. Die verwachting overstijgt verre het wereldse begrip "heilzaam".

§4 Samenvatting

De vijfde yang-lijn van Qian — "De vliegende draak is aan de hemel; voordelig om de grote mens te ontmoeten" — is qua status de meest eervolle en verhevene onder de driehonderdvierentachtig lijnen. Maar haar uitspraak bevat niet het karakter ji, laat staan yuan ji, zodat zij in strikte zin niet als "de meest heilzame lijn" kan worden aangemerkt.

Zij is de meest "eervolle" lijn, maar niet de meest "heilzame". Het subtiele onderscheid tussen deze twee behoort tot de diepzinnigheid van de filosofie van de Zhouyi.

Hoofdstuk 5 — Kun, zes op de vijfde: "Een gele onderrok. Yuan ji"

§1 Oorspronkelijke tekst en basisinterpretatie

De uitspraak van de vijfde yin-lijn van hexagram Kun luidt:

"Een gele onderrok. Yuan ji (het allergrootste geluk)."

Een yin-lijn op een yang-positie — niet op de juiste positie. Maar zij neemt het midden van het bovenste trigram in — zij "verkrijgt het midden". In het waardesysteem van de Zhouyi overtreft het belang van "het midden" dikwijls dat van "de juiste positie".

"Geel" (huang 黃) is de kleur van het midden. Onder de vijf elementen bezet aarde het centrum; haar kleur is geel. Geel vertegenwoordigt juistheid, harmonie, onpartijdigheid.

"Onderrok" (chang 裳) is het onderkleed. In de oudheid droeg men boven een bovenkleed (yi) en onder een onderrok (chang). De onderrok bevindt zich onderaan en vertegenwoordigt bescheidenheid, gehoorzaamheid, niet zichzelf verheffen.

"Gele onderrok" tezamen symboliseert: met de deugd van het juiste midden zich op een bescheiden positie plaatsen — een uiterst verheven karaktervorming.

§2 De diepgaande uitleg in de Wenyanzhuan

De Wenyanzhuan biedt een schitterende uitleg van Kun, zes op de vijfde:

"De edele is geel in het midden en doorgrondt de rede; hij staat in de juiste positie en belichaamt haar. Het schone is in hem, en stroomt door zijn vier ledematen, en openbaart zich in zijn handelingen — het is schoonheid ten top."

Laten wij deze zinnen stuk voor stuk analyseren:

"Geel in het midden en doorgrondt de rede" — innerlijk geworteld in het juiste midden (geel) en doordrongen van de hemelse rede. Dit betreft de innerlijke vorming.

"Staat in de juiste positie en belichaamt haar" — gevestigd op de juiste positie en deze met het gehele lichaam uitdragend. Dit betreft het uiterlijke handelen.

"Het schone is in hem" — de schone deugd huist in het binnenste. Dit duidt aan waar de deugd zich bevindt.

"Stroomt door zijn vier ledematen" — de schone deugd vloeit door alle ledematen en openbaart zich in alle handelen. Dit is de uiterlijke uitstraling van de deugd.

"Openbaart zich in zijn handelingen" — de schone deugd wordt zichtbaar in de daden en verrichtingen. Dit is de vrucht van de deugd.

"Het is schoonheid ten top" — het allerhoogste van schone deugd.

Deze uitleg verheft Kun, zes op de vijfde, tot het niveau van mei zhi zhi ye — "schoonheid ten top"! Het uiterste van schone deugd!

Bovendien: Kun, zes op de vijfde draagt het ondubbelzinnige oordeel yuan ji, terwijl Qian, negen op de vijfde dat niet heeft.

§3 Waarom kan Kun, zes op de vijfde yuan ji verkrijgen$22

Reden één: de deugd van zachtheid en het midden. Zes op de vijfde is een yin-lijn op de middenpositie — "zacht midden". In het waardesysteem van de Zhouyi is dit een uiterst hoge deugd: zacht en toch het midden houdend, bescheiden en toch zijn positie bewarend.

De Xiangzhuan (象傳) verklaart: "'Gele onderrok, yuan ji' — de verfijning is in het midden."

Reden twee: de dialectiek van yin op een yang-positie. Het is juist het "niet op de juiste positie staan" dat yuan ji mogelijk maakt. Want op de vijfde — de allerhoogste — positie een yin-lijn te plaatsen betekent: met zachtheid in hardheid te verblijven, met bescheidenheid de ereplaats te bezetten. Dit is precies de "deugd van nederigheid" die de Zhouyi het meest aanprijst.

De Tuanzhuan van hexagram Qian (謙, Nederigheid) zegt: "De Weg van de hemel vermindert het volle en vermeerdert het nederige; de Weg van de aarde doet het volle overlopen en laat het naar het nederige stromen; de geesten beschadigen het volle en zegenen het nederige; de Weg van de mens veracht het volle en houdt van het nederige."

Reden drie: het toppunt van de deugd van Kun. Kun is het hexagram van zuiver yin en symboliseert de aarde, de moeder, de weg van de minister, de deugd van volgzaamheid. Zes op de vijfde is de enige lijn in Kun die yuan ji verkrijgt, en vertegenwoordigt aldus de hoogste uitdrukking van de deugd van Kun.

§4 De vergelijking tussen Kun, zes op de vijfde en Qian, negen op de vijfde

Uit deze vergelijking blijkt een diepzinnige waarheid: in het waardesysteem van de Zhouyi staat de deugd van zachtheid, het midden en nederigheid op het vlak van geluk hoger dan de status van kracht en eer.

§5 Culturele diepte van het beeld "gele onderrok"

De twee karakters huang chang (黄裳, "gele onderrok") bezitten in de pre-Qin-cultuur een buitengewone rijkdom aan connotaties.

De Zuozhuan (左傳), twaalfde jaar van hertog Zhao, bevat de volgende passage: "Geel is de kleur van het midden." Dit is een ondubbelzinnige pre-Qin-verklaring.

"Onderrok" (chang) als onderkleed symboliseert bescheidenheid en gehoorzaamheid. De combinatie "gele onderrok" — de kleur van het juiste midden gebruikt voor het nederige onderkleed — belichaamt de volmaakte eenheid van deugd en gedrag.

§6 Pre-Qin-divinatievoorbeeld

De Zuozhuan, twaalfde jaar van hertog Zhao, biedt een uiterst belangrijk voorbeeld. Nan Kuai wilde in opstand komen en raadpleegde het orakel; hij verkreeg hexagram Kun met verandering naar hexagram Bi. Zi-fu Huibo verklaarde:

"Het kan niet. 'Gele onderrok, yuan ji.' Geel is de kleur van het midden; de onderrok is de versiering van het onderste; yuan is het hoofd van het goede. Wie innerlijk niet trouw is, verdient de kleur niet; wie uiterlijk niet eerbiedig is, verdient de versiering niet; wie niet goed handelt, verdient het uiterste niet. ... Bovendien kan de Yi niet worden geraadpleegd voor snode plannen."

Dit voorbeeld toont met grote helderheid: de verwezenlijking van het oordeel yuan ji vereist als voorwaarde de juiste deugdzaamheid. Zonder deugd geen geluk, ongeacht het hexagram.

Hoofdstuk 6 — Dayou, negen bovenaan: "Vanuit de hemel komt bijstand; geluk, niets is onvoordelig"

§1 Oorspronkelijke tekst en basisinterpretatie

De uitspraak van de bovenste yang-lijn van hexagram Dayou luidt:

"Vanuit de hemel komt bijstand. Geluk, niets is onvoordelig."

Ji wu bu li (吉無不利) — "geluk, niets is onvoordelig" — kan worden beschouwd als het meest omvattende geluksoordeel in de gehele Zhouyi. Ji is reeds goed; wu bu li sluit bovendien alle ongunstige factoren uit — er is werkelijk niets onvoordelig.

§2 De diepgaande uitleg in de Xici shangzhuan

De Xici shangzhuan bevat een beroemde passage die deze lijn verklaart:

"De Meester zei: 'Bijstand (you) betekent hulp. Wat de hemel helpt, is gehoorzaamheid; wat de mens helpt, is oprechtheid. Oprechtheid beoefenen en gehoorzaamheid bedenken, en bovendien het voortreffelijke eerbiedigen — daarom komt vanuit de hemel bijstand; geluk, niets is onvoordelig.'"

Deze passage onthult de voorwaarden voor "bijstand vanuit de hemel":

1. Oprechtheid (xin 信) — eerlijkheid en betrouwbaarheid.
2. Gehoorzaamheid (shun 順) — het volgen van de hemelse Weg.
3. Het eerbiedigen van het voortreffelijke (shang xian 尚賢).

Dit is geen ongemotiveerde hemelse genade, maar een antwoord op deugdzaamheid.

§3 Ji wu bu li versus yuan ji — wat is hoger$23

Vanuit letterlijke betekenis: yuan ji benadrukt de graad van geluk (het allergrootste goed); ji wu bu li benadrukt de volledigheid (geluk én de uitsluiting van alle ongunstige factoren). Beide hebben hun eigen kracht.

Vanuit de Xici zhuan: deze wijdt een afzonderlijke passage aan de uitleg van juist deze lijn — een behandeling die onder de driehonderdvierentachtig lijnuitspraken uiterst zeldzaam is. Dit bijzondere eerbetoon spreekt voor zich.

§4 Een diepere overweging

Waarom verschijnt dit allerhoogste oordeel op de bovenste positie — een positie waar naar de theorie het uiterste omslaat$24 Dit onthult juist een diepe wijsheid van de Zhouyi: werkelijk geluk wordt niet vanzelf verkregen op de meest gunstige positie, maar wordt verdiend op de gevaarlijkste positie door juist handelen.

Hoofdstuk 7 — Het hexagram Qian (Nederigheid): het wonder van een hexagram dat geheel heilzaam is

§1 De bijzondere positie van hexagram Qian (謙)

Bij het bespreken van "de meest heilzame lijn" mogen wij een uiterst bijzonder hexagram niet onvermeld laten — Qian (謙, Nederigheid).

Hexagram Qian bekleedt een unieke positie onder de vierenzestig hexagrammen: het is het enige hexagram waarvan alle zes lijnen geen enkele onheilsuitspraak bevatten.

De uitspraken van de zes lijnen:

• Eerste yin-lijn: "Nederig en nogmaals nederig de edele; zo de grote rivier oversteken. Geluk." — ji
• Tweede yin-lijn: "Klinkende nederigheid. Standvastig geluk." — zhen ji
• Derde yang-lijn: "Arbeidzame nederigheid; de edele brengt het tot een goed einde. Geluk." — ji
• Vierde yin-lijn: "Niets onvoordelig; wuivende nederigheid." — wu bu li
• Vijfde yin-lijn: "Niet rijk met zijn buren; voordelig om strijdkrachten te gebruiken. Niets onvoordelig." — wu bu li
• Bovenste yin-lijn: "Klinkende nederigheid; voordelig om het leger te gebruiken, steden en landen te onderwerpen." — li

Zes lijnen: drie met ji, twee met wu bu li, één met li. Geen enkel karakter xiong, li (gevaar), hui, lin of jiu!

Dit is uniek onder de vierenzestig hexagrammen. De Tuanzhuan looft de deugd van nederigheid:

"Nederigheid; doorgang. De Weg van de hemel daalt af en is lichtgevend; de Weg van de aarde is laag maar stijgt omhoog. De Weg van de hemel vermindert het volle en vermeerdert het nederige; de Weg van de aarde doet het volle overlopen en laat het naar het nederige stromen; de geesten beschadigen het volle en zegenen het nederige; de Weg van de mens veracht het volle en houdt van het nederige. Nederigheid: verheven en toch lichtend, laag en toch niet te overtreffen. Dat is het eindpunt van de edele."

Hemel, aarde, geesten en mensen — alle vier stemmen overeen in hun waardering voor nederigheid. De deugd van nederigheid geniet de eenstemmige lof van alle vier — een eer die geen andere deugd in de Zhouyi ten deel valt.

Toch bevat geen enkele lijn van hexagram Qian het oordeel yuan ji. De grootheid van dit hexagram schuilt niet in de uitmuntendheid van één lijn, maar in de gelijkmatige goedheid van het geheel.

Hoofdstuk 8 — Fu, negen op de eerste: "Niet ver afgedwaald terugkeren. Geen groot berouw. Yuan ji"

§1 Oorspronkelijke tekst en basisinterpretatie

"Niet ver afgedwaald terugkeren. Geen groot berouw. Yuan ji."

Hexagram Fu (復, Terugkeer) bestaat uit aarde boven en donder beneden — één yang-lijn keert terug onder vijf yin-lijnen, als de winterzonnewende waarop het yang opnieuw verschijnt.

§2 Waarom kan "niet ver terugkeren" yuan ji verkrijgen$25

Reden één: de Weg van terugkeer is het hart van hemel en aarde. De Tuanzhuan van Fu zegt: "In Fu ziet men het hart van hemel en aarde!"

Reden twee: wie zijn fouten kent en verbetert — groter goed bestaat niet. De Zuozhuan, tweede jaar van hertog Xuan, zegt: "Wie is zonder fout$26 Fouten maken en ze verbeteren — groter goed bestaat niet."

Reden drie: het begin van alle dingen bevat de grootste levenskracht. In het eerste stadium van afdwaling terugkeren — dat is als een ziekte genezen in haar vroegste stadium.

Reden vier: het sluit aan bij de geest van "bekwaam in het herstellen van fouten". Als "bekwaam herstellen" reeds volstaat voor wu jiu, dan moet "uiterst bekwaam herstellen" — terugkeren wanneer de fout nog nauwelijks is begonnen — het niveau van yuan ji bereiken.

§3 De verbinding met de gedachten van de Meester

De Lunyu (Gesprekken, Yongye) bevat de lofprijzing van de Meester voor Yan Hui:

"De Meester zei: 'Hui's hart wijkt drie maanden lang niet van menseliefendheid af. De overigen bereiken het slechts voor een dag of een maand.'"

En: "De Meester zei: 'Er was Yan Hui, leergierig; hij verplaatste zijn toorn niet en herhaalde dezelfde fout niet.'"

"Dezelfde fout niet herhalen" (bu er guo) — dit stemt volmaakt overeen met de geest van "niet ver terugkeren". De Xiangzhuan verklaart dan ook: "De terugkeer die niet ver voert — dat is om zichzelf te cultiveren."

Hoofdstuk 9 — Li, zes op de tweede: "Geel vuur. Yuan ji"

§1 Oorspronkelijke tekst en basisinterpretatie

"Geel vuur. Yuan ji."

Een yin-lijn op een yin-positie (juiste positie), in het midden van het onderste trigram (midden verkregen), én op de juiste positie — "zacht, in het midden en juist". Drie deugden tegelijk.

"Geel" is de kleur van het midden; "vuur" (li 離) is het hechten, zich binden. Met de deugd van het juiste midden zich hechten aan de rechte Weg.

De Xiangzhuan verklaart: "'Geel vuur, yuan ji' — omdat hij de Middenweg heeft verkregen."

§2 Li, zes op de tweede vergeleken met Kun, zes op de vijfde

Qua lijnpositie is Li, zes op de tweede volmaakter (juiste positie, midden, juist — drie deugden); qua status staat Kun, zes op de vijfde hoger (de eervolle positie).

Hoofdstuk 10 — Sun, zes op de vijfde: "Iemand verrijkt hem met tien paar schildpadden; niet te weigeren. Yuan ji"

De kern van deze lijn ligt in de dialectiek van vermindering en vermeerdering: wie zichzelf vermindert, wordt door de hemel vermeerderd.

De Tuanzhuan van hexagram Sun zegt dat vermindering met oprechtheid (you fu) leidt tot yuan ji. En de Laozi (Lao-tzu, de Allerhoogste) spreekt: "De Weg van de hemel vermindert het overtollige en vult het tekort aan."

Zes op de vijfde — een yin-lijn in de eervolle positie — is het beeld van zelfvermindering: met zachtheid de eervolle plaats bezetten, zich vernederen. En juist daardoor ontvangt zij het allergrootste geschenk: de tien paar schildpadden, die niet te weigeren zijn.

Wie zichzelf vermindert ten bate van anderen, wordt door de hemel vermeerderd — dit is de fundamentele reden voor yuan ji.

Hoofdstuk 11 — Yi, negen op de vijfde: "Oprecht en met een weldadig hart; vraag het niet — yuan ji"

§1 De bijzonderheid van "vraag het niet — yuan ji"

Onder alle driehonderdvierentachtig lijnuitspraken is wu wen yuan ji (勿問元吉, "vraag het niet — yuan ji") een volstrekt unieke formulering. Gewoonlijk is yuan ji het resultaat van een orakelraadpleging. Maar hier staat: men hoeft niet eens te vragen — het is reeds yuan ji.

Dit betekent dat de toestand die Yi, negen op de vijfde beschrijft, zó goed is dat bevestiging door het orakel overbodig is.

§2 Het unieke voordeel van Yi, negen op de vijfde

Van alle yuan ji-lijnen is Yi, negen op de vijfde de enige die "hard, in het midden en juist" is — een yang-lijn die tegelijk op de juiste positie staat, het midden vindt en juist is. Drie deugden, alle drie vervuld. Bovendien is het oordeel voorzien van het voorvoegsel wu wen — een mate van zekerheid die geen andere yuan ji-uitspraak bezit.

Hoofdstuk 12 — Tai, zes op de vijfde: "Di Yi huwelijkt zijn dochter uit; door deze zegen: yuan ji"

Di Yi, de koning van de late Shang-dynastie, laat zijn dochter huwen met een leenman — de vorst vernedert zich en daalt af naar de lagere. In de context van hexagram Tai (泰, Vrede), waar hemel en aarde met elkaar in uitwisseling treden, symboliseert dit de ultieme harmonie van boven en onder, van yin en yang.

Waarachtig geluk (yuan ji) komt voort uit de bereidheid van de verhevenste om zichzelf te verlagen.

Hoofdstuk 13 — Jing, zes bovenaan: "De put levert water. Bedek hem niet. Oprechtheid. Yuan ji"

De Xiangzhuan verklaart: "Yuan ji bovenaan — dat is de grote voltooiing."

Da cheng (大成) — de grote voltooiing. Hoewel de bovenste lijn gewoonlijk het einde en het omslaan aanduidt, is de "voltooiing" van hexagram Jing (井, De Put) geen verval, maar de verwerkelijking van een groot werk: het onbaatzuchtig voeden van het hele volk.

Wie zijn leven wijdt aan onbaatzuchtige verzorging en schenking, zal zelfs aan het eindpunt (de bovenste lijn) geen omslag kennen, maar de "grote voltooiing" van yuan ji.

Hoofdstuk 14 — Daxu, zes op de vierde: "Een plank op de horens van een jong rund. Yuan ji"

Wanneer het rund nog jong is en zijn horens nog klein, plaatst men er reeds een plank op ter voorkoming van toekomstig letsel. Dit is het beeld van "het kwaad voorkomen voordat het ontstaat" — preventie in het vroegste stadium.

De Xiangzhuan verklaart: "Yuan ji van zes op de vierde — er is vreugde."

De gezamenlijke les van Fu (terugkeer) en Daxu (preventie): in het vroegst mogelijke stadium het meest gepaste handelen ondernemen — dat is de weg van het allerhoogste goed in de Zhouyi.

Deel III: Totaaloordeel en eindconclusie

Hoofdstuk 15 — Algehele vergelijking van de kandidaten

§1 Vergelijkingstabel

§2 De sterkste kandidaten

Na twee rondes van selectie blijven de volgende drie (of vier) kandidaten over:

1. Kun, zes op de vijfde: "Een gele onderrok. Yuan ji."

• Sterkte: Wenyanzhuan noemt het "schoonheid ten top"; Zuozhuan biedt een directe uitleg; het beeld "gele onderrok" is diepzinnig.
• Zwakte: niet op de juiste positie; geluk van de minister, niet van de vorst.

2. Yi, negen op de vijfde: "Oprecht en met een weldadig hart; vraag het niet — yuan ji."

• Sterkte: juiste positie, midden en juist — alle drie; "vraag het niet" — de hoogste zekerheid.
• Zwakte: geen bijzonder opvallend oordeel in de Yizhuan.

3. Dayou, negen bovenaan: "Vanuit de hemel komt bijstand; geluk, niets is onvoordelig."

• Sterkte: afzonderlijke uiteenzetting in de Xici zhuan; hemelse bijstand; alomvattendheid.
• Zwakte: de bovenste lijn heeft een lage status; niet in het midden.

4. Fu, negen op de eerste: "Niet ver afgedwaald terugkeren. Geen groot berouw. Yuan ji."

• Sterkte: Tuanzhuan noemt het "het hart van hemel en aarde"; belichaamt de deugd van "fouten verbeteren".
• Zwakte: de eerste lijn heeft een lage status; beschrijft een toestand van eerdere afdwaling.

Hoofdstuk 16 — Het kerncriterium: zhong en de

In het waardesysteem van de Zhouyi is zhong (het midden) de bron van het allerhoogste goed, en de (deugd) de wortel van geluk. Beide zijn in feite twee zijden van dezelfde munt: zhong is de formele uitdrukking van de; de is de inhoudelijke substantie van zhong.

Met zhong en de als kerncriterium scoren Kun, zes op de vijfde, Yi, negen op de vijfde, en Li, zes op de tweede het hoogst — alle drie op de middenpositie.

Onder deze drie:

• Kun, zes op de vijfde ontvangt met "schoonheid ten top" de allerhoogste deugdbeoordeling.
• Yi, negen op de vijfde ontvangt met "vraag het niet — yuan ji" de allerhoogste zekerheid.
• Li, zes op de tweede ontvangt met "de Middenweg verkregen" de meest bondige theoretische samenvatting.

Hoofdstuk 17 — "De meest heilzame lijn" bezien vanuit de divinatiegevallen in de Zuozhuan en het Guoyu

De pre-Qin-divinatiegevallen leveren verscheidene belangrijke inzichten op:

Ten eerste is het oordeel over geluk en ongeluk situatiegebonden. Dezelfde lijnuitspraak kan in verschillende situaties een verschillend oordeel opleveren. Vanuit het perspectief van de pre-Qin-orakelduiders bestond er wellicht geen vast antwoord op "de meest heilzame lijn".

Ten tweede is deugdzaamheid de fundamentele voorwaarde. Hoe heilzaam de uitspraak ook moge zijn, zonder de bijbehorende deugd kan het heilzame resultaat niet worden verwezenlijkt. Dit is de les van Mu Jiang en Zi-fu Huibo.

Ten derde hechtten de pre-Qin-orakelduiders groot belang aan de verhoudingen van midden, juistheid en correspondentie.

Hoofdstuk 18 — "De meest heilzame lijn" bezien vanuit de algehele filosofie van de Yizhuan

De filosofie van geluk en ongeluk in de Xici zhuan laat zich samenvatten als:

Geluk en ongeluk wortelen in verlies en verwerving; verlies en verwerving wortelen in beweging en rust; beweging en rust wortelen in deugdzaamheid; deugdzaamheid wortelt in juistheid en het midden. De deugd van juistheid en het midden, die de hemel gehoorzaamt en de mens beantwoordt, die oprechtheid beoefent en gehoorzaamheid bedenkt, die het voortreffelijke eerbiedigt en het goede bemint — dat is de weg van het allerhoogste geluk.

Hoofdstuk 19 — Het eindonordeel: de meest heilzame lijn onder de driehonderdvierentachtig

§1 De veelvoudigheid van het oordeel

Na achttien hoofdstukken van gedetailleerde analyse moet worden erkend dat deze vraag geen absoluut eenduidig antwoord kent. Verschillende maatstaven leiden tot verschillende conclusies:

• Naar oordeelsrang: alle yuan ji-lijnen staan op hetzelfde allerhoogste niveau.
• Naar lijnpositie: Yi, negen op de vijfde en Li, zes op de tweede zijn het volmaaktst.
• Naar Yizhuan-beoordeling: Kun, zes op de vijfde ("schoonheid ten top") en Dayou, negen bovenaan (Xici-uiteenzetting) zijn het meest opvallend.
• Naar pre-Qin-toepassing: Kun, zes op de vijfde heeft de sterkste empirische onderbouwing.
• Naar volledigheid: Dayou, negen bovenaan is het meest alomvattend.
• Naar zekerheid: Yi, negen op de vijfde is het meest onbetwijfelbaar.

§2 Het eindoordeel

Indien een keuze gemaakt moet worden, neigt dit artikel naar Kun, zes op de vijfde — "Een gele onderrok. Yuan ji" — als de meest heilzame lijn onder de driehonderdvierentachtig.

De redenen zijn als volgt samengevat:

Ten eerste: de kwalificatie "schoonheid ten top". In de gehele Yizhuan bestaat er geen hogere beoordeling van de deugd van een individuele lijn. Zhi (至, "het uiterste") — hoger kan niet.

Ten tweede: de centrale positie van zhong. Kun, zes op de vijfde verkrijgt het midden. De Xiangzhuan wijst "de verfijning in het midden" aan als oorzaak van yuan ji.

Ten derde: de allerhoogste waardering van de deugd van nederigheid. Hemel, aarde, geesten en mensen — alle vier prijzen de nederigheid. Kun, zes op de vijfde, die met zachtheid de eervolle positie bekleedt, is de grote belichaming van nederigheid.

Ten vierde: de diepte van de deugd van Kun. Kun is de aarde, die alle schepselen draagt zonder te wedijveren. Het yuan ji van zes op de vijfde is geen luchtig geluk, maar de zware vrucht van diepe deugd.

Ten vijfde: de bevestiging in de pre-Qin-praktijk. De uitleg van Zi-fu Huibo in de Zuozhuan biedt de meest volledige pre-Qin-interpretatie van een yuan ji-uitspraak.

Ten zesde: de algemeenheid. De deugd van "juistheid en het midden met nederigheid" die Kun, zes op de vijfde belichaamt, is universeel toepasbaar — voor vorsten, ministers, geleerden en het gewone volk.

Aldus:

Onder de driehonderdvierentachtig lijnen is de meest heilzame lijn: Kun, zes op de vijfde — "Een gele onderrok. Yuan ji."

§3 Twee typen "allerhoogste geluk"

Kun, zes op de vijfde en Dayou, negen bovenaan vertegenwoordigen twee verschillende typen:

Kun, zes op de vijfde — het allerhoogste geluk van de deugd. Vanuit de innerlijke deugdvorming bezien is dit de meest heilzame lijn. Haar geluk wortelt in innerlijke vorming, niet in uiterlijke hemelse bijstand.

Dayou, negen bovenaan — het allerhoogste geluk van de vrucht. Vanuit het uiterlijke resultaat bezien is dit de meest heilzame lijn. Ji wu bu li sluit alle ongunstige factoren uit; zi tian you zhi verschaft de allerhoogste bijstand.

Vraagt men "welke lijn het meest alomvattende geluk heeft", dan luidt het antwoord wellicht Dayou, negen bovenaan. Vraagt men "welke lijn het meest fundamentele geluk heeft", dan is het antwoord Kun, zes op de vijfde.

Beide staan niet tegenover elkaar maar vullen elkaar aan: Kun, zes op de vijfde biedt de "wortel van de deugd"; Dayou, negen bovenaan biedt de "alomvattendheid van de vrucht". Deugd als oorzaak, vrucht als beloning — eerst de deugd van Kun, zes op de vijfde cultiveren, dan de vrucht van Dayou, negen bovenaan oogsten.

En Yi, negen op de vijfde vertegenwoordigt de "allerhoogste zekerheid". Deze drie samen — zekerheid (Yi, negen op de vijfde), fundamentaliteit (Kun, zes op de vijfde), alomvattendheid (Dayou, negen bovenaan) — vormen het volledige beeld van de "weg van het allerhoogste geluk" dat de Zhouyi onthult.

Hoofdstuk 20 — Nabeschouwing: reflectie op "de meest heilzame lijn"

§1 Wat betekent de vraag zelf$27

De Xici shangzhuan zegt:

"De Yi als geschrift mag niet op afstand worden gehouden; als Weg verandert zij voortdurend. Bewegend en niet stilstaand, rondomvloeiend door de zes lege plaatsen, op en neer zonder vastheid, hard en zacht wisselen elkaar af. Men kan haar niet tot een vast beginsel maken; men kan slechts de verandering volgen."

"Men kan haar niet tot een vast beginsel maken; men kan slechts de verandering volgen" — het ware antwoord op de vraag "welke lijn is de meest heilzame" is wellicht: in elke concrete situatie is de meest gepaste lijn de meest heilzame.

§2 Zhi ji — de wijsheid die belangrijker is dan "weten wat geluk is"

De Xici xiazhuan zegt:

"Wie de aanzet doorziet — is die niet als een geest$28 De edele vleit niet in zijn omgang met hogeren en is niet grof jegens lageren; doorziet hij niet de aanzet$29 De aanzet is het allerkleinste begin van beweging, het eerste teken van het geluk dat komen gaat. De edele handelt zodra hij de aanzet ziet, hij wacht niet tot het einde van de dag."

Belangrijker dan vragen "welke lijn de meest heilzame is" is het cultiveren van de wijsheid van zhi ji — het doorzien van de allerkleinste tekenen van verandering en handelen voordat geluk of ongeluk duidelijk is geworden.

§3 "Bekwaam in het herstellen van fouten" — een realistischer streven dan "het allergrootste geluk zoeken"

In het werkelijke leven is de toestand van yuan ji uiterst zeldzaam — evenals in de driehonderdvierentachtig lijnuitspraken slechts acht tot tien het oordeel yuan ji dragen. Het meest voorkomende en meest realistische streven is wu jiu — "zonder blaam" — bekwaam zijn in het herstellen van fouten.

§4 De weg van de wijze: "meegaan met de tijd"

De Yizhuan benadrukt herhaaldelijk yu shi xie xing (與時偕行, "meegaan met de tijd"). Dit betekent: hecht u niet aan het zoeken naar "de meest heilzame lijn", maar leer in elk tijdsgewricht de meest gepaste houding te vinden.

§5 Van "de meest heilzame lijn" terug naar "de weg van het geluk"

De "weg van het geluk" die de Zhouyi ons leert, laat zich samenvatten in een keten:

De Yi bestuderen → de aanzet doorzien → goed handelen → oprechtheid bewaren → nederigheid handhaven → het midden vinden → de deugd cultiveren → geluk verwerven

En Kun, zes op de vijfde, "Een gele onderrok. Yuan ji", vat deze gehele keten samen in een uiterst beknopt beeld:

• "Geel" — het midden. Het midden vinden en bewaren, niet afwijken.
• "Onderrok" — nederigheid. In een hoge positie verblijven en toch zich laag houden.
• "Yuan ji" — het toppunt van deugd, het allerhoogste goed.

In twee karakters ligt de grote Weg van hemel en aarde besloten — is dit niet "schoonheid ten top"$30

Hoofdstuk 21 — Verdieping: de innerlijke logica van de yuan ji-lijnen

§1 De filosofische betekenis van yuan in yuan ji

Mu Jiang gaf in de Zuozhuan (negende jaar van hertog Xiang) de volgende diepgaande definitie:

"Yuan is het hoofd van het lichaam. Wie menseliefendheid belichaamt, is in staat de mensheid te leiden."

De Wenyanzhuan verklaart de "vier deugden" van Qian (yuan heng li zhen):

"Yuan is het hoofd van het goede. Heng is de vergadering van het voortreffelijke. Li is de harmonie van de gerechtigheid. Zhen is de stam van de zaak."

Aldus is yuan ji niet louter "groot geluk", maar "het geluk dat voortkomt uit de wortel van het goede" — geen toevallig fortuin, maar een noodzakelijke vrucht die natuurlijk ontspruit aan de bron van het goede.

§2 De innerlijke eenheid van de yuan ji-lijnen

Alle yuan ji-uitspraken belichamen een "fundamenteel goed" — niet een partieel of tijdelijk goed, maar een wezenlijk en blijvend goed:

• Kun, zes op de vijfde, "gele onderrok" — juistheid en nederigheid: het fundamentele goed van de levenshouding.
• Tai, zes op de vijfde, "Di Yi huwelijkt zijn dochter uit" — de verhevenste die afdaalt: het fundamentele goed van het bestuur.
• Fu, negen op de eerste, "niet ver terugkeren" — onmiddellijke verbetering: het fundamentele goed van de zelfcultivering.
• Daxu, zes op de vierde, "plank op de jonge horens" — preventie: het fundamentele goed van het beheer.
• Li, zes op de tweede, "geel vuur" — hechting aan de Middenweg: het fundamentele goed van het zoeken naar de Weg.
• Sun, zes op de vijfde, "tien paar schildpadden" — zelfvermindering die vermeerdert: het fundamentele goed van de omgang.
• Yi, negen op de vijfde, "oprecht en met een weldadig hart" — oprechte weldadigheid: het fundamentele goed van het koningschap.
• Jing, zes bovenaan, "bedek hem niet" — onbaatzuchtigheid: het fundamentele goed van het dienen van de wereld.

Tezamen vormen zij het volledige beeld van het "allerhoogste goed" in de Zhouyi.

Hoofdstuk 22 — Herziening vanuit het perspectief van de oudheid: orakelbotinscripties en divinatiemethoden

In de orakelbotinscripties van de Shang-dynastie duidde ji louter op de gunstigheid van het orakelresultaat — de wil van de hemelse machten, zonder betrekking tot de deugd van de vrager. Maar in de Zhouyi onderging de betekenis van ji een fundamentele verandering: geluk is niet langer een geschenk van het lot, maar de vrucht van deugdzaam handelen.

Kun, zes op de vijfde, "Een gele onderrok. Yuan ji", is het modelvoorbeeld van dit nieuwe geluksbegrip — haar geluk wortelt in de innerlijke deugd van "geel in het midden, doordringend tot de rede; schoonheid in het binnenste", niet in uiterlijke lotsbestemming.

Hoofdstuk 23 — De beschavingshistorische betekenis van "gele onderrok, yuan ji"

"Geel" als symbool van het midden, "onderrok" als symbool van nederigheid — tezamen belichamen zij het hoogste persoonlijkheidsideaal van de Chinese beschaving:

Met de deugd van het juiste midden zich op een bescheiden positie plaatsen.

Dit ideaal doorkruist de hoofdstroom van het pre-Qin-denken:

• De Zhouyi: "De Weg van de hemel vermeerdert het nederige."
• De Meester: "De edele is kalm zonder hoogmoed; de kleine mens is hoogmoedig zonder kalmte." (Lunyu, Zilu)
• De Allerhoogste (Lao-tzu, Laozi): "Het allerhoogste goed is als water. Water is bekwaam in het baten van alle schepselen zonder te wedijveren." (Laozi, hoofdstuk 8)

Hoofdstuk 24 — Weerlegging van alternatieve opvattingen

§1 "Qian, negen op de vijfde is de meest heilzame lijn"

Hoewel Qian, negen op de vijfde de meest eervolle en verhevene is, bevat de uitspraak niet het karakter ji. Zij is de meest eervolle lijn, maar niet de meest heilzame. Eer en geluk zijn twee verschillende dimensies.

§2 "Dayou, negen bovenaan is de meest heilzame lijn"

Dayou, negen bovenaan is uiterst heilzaam, maar staat op de positie van het uiterste (de bovenste lijn) — haar geluk is een "eindvoltooiing" eerder dan een duurzame toestand. Kun, zes op de vijfde daarentegen belichaamt een duurzame staat van deugd.

§3 "Fu, negen op de eerste is de meest heilzame lijn"

De yuan ji van Fu, negen op de eerste veronderstelt een eerdere afdwaling — "terugkeer" veronderstelt een voorafgaand "vertrek". Kun, zes op de vijfde beschrijft een ideale deugdtoestand; Fu, negen op de eerste beschrijft een praktische methode van zelfcultivering. Het eerste is het doel, het tweede de weg.

§4 "Qian (Nederigheid), negen op de derde is de meest heilzame lijn"

Het oordeel van Qian, negen op de derde is ji, niet yuan ji. De grootheid van hexagram Qian schuilt in "de goedheid van het gehele hexagram", niet in "het allerhoogste goed van één lijn".

Hoofdstuk 25 — Conclusie

§1 Samenvatting

Na een algehele doorlichting van de driehonderdvierentachtig lijnuitspraken, een diepgaand onderzoek naar de betekenis van ji, een gedetailleerde analyse van elke kandidaat, een bestudering van de pre-Qin-divinatiegevallen en een totaalbeschouwing van de filosofie van de Yizhuan, luidt de conclusie van dit artikel:

Onder de driehonderdvierentachtig lijnen is de meest heilzame: Kun, zes op de vijfde — "Een gele onderrok. Yuan ji."

De samengevatte redenen:

I. Oordeelsrang: yuan ji — de allerhoogste graad van geluk.

II. Yizhuan-beoordeling: de Wenyanzhuan noemt het "schoonheid ten top" — het toppunt van schone deugd; de allerhoogste beoordeling in de gehele Yizhuan.

III. Lijnpositie: het midden verkregen (midden van het bovenste trigram) — overeenstemmend met zhong, de kern van het allerhoogste goed in de Zhouyi.

IV. Deugdinhoud: "gele onderrok" symboliseert de volmaakte eenheid van juistheid en nederigheid.

V. Hemelse Weg: "De Weg van de hemel vermeerdert het nederige" — Kun, zes op de vijfde, die met zachtheid de eervolle positie bekleedt, is de grote belichaming van nederigheid; haar yuan ji is de noodzakelijke uitkomst van de hemelse Weg.

VI. Pre-Qin-praktijk: de uitleg van Zi-fu Huibo in de Zuozhuan biedt de meest volledige pre-Qin-interpretatie.

VII. Beschavingsideaal: de geest van "met de deugd van het juiste midden zich op een bescheiden positie plaatsen" behoort tot de kern van het Chinese beschavingsideaal.

VIII. Duurzaamheid: het yuan ji van Kun, zes op de vijfde is een duurzame staat van deugd, niet een tijdelijk fortuin of een eindvoltooiing.

§2 Het laatste woord

Belangrijker dan het antwoord zelf is het inzicht dat door het zoeken is verworven:

Geluk ligt niet buiten, maar binnen — in de juistheid en nederigheid van de deugd.

Geluk ligt niet in de positie, maar in het tijdstip — in de wijsheid om mee te gaan met de tijd.

Geluk ligt niet in het lot, maar in onszelf — in de beoefening van oprechtheid, gehoorzaamheid en eerbied voor het voortreffelijke.

Geluk ligt niet in het weten, maar in het doen — in het daadwerkelijke handelen van "niet ver terugkeren" en "de plank op de jonge horens".

Geluk ligt niet in het zoeken, maar in het cultiveren — in de voortdurende vorming van "geel in het midden, doordringend tot de rede; in de juiste positie staand en haar belichamend; het schone is in hem".

En Kun, zes op de vijfde, "Een gele onderrok. Yuan ji", vat met het eenvoudigste beeld (twee karakters), de diepzinnigste inhoud (juistheid en nederigheid), de allerhoogste beoordeling ("schoonheid ten top") en de beste uitkomst (yuan ji) de meest stralende noot samen van de gehele Zhouyi.

Zij glanst als een schitterende parel, gevat in het grootse weefsel van driehonderdvierentachtig lijnen, en straalt voor eeuwig het licht uit van juistheid, het midden en nederigheid.

Dit is — "Een gele onderrok. Yuan ji." Schoonheid ten top.

Einde van de volledige tekst

Geraadpleegde klassieke werken:

1. Zhouyi (周易, inclusief de tekst en de Tien Vleugels: Tuanzhuan, Xiangzhuan, Wenyanzhuan, Xici shangzhuan, Xici xiazhuan, Shuoguazhuan, Xuguazhuan, Zaguazhuan)
2. Zuozhuan (左傳, relevante divinatiegevallen)
3. Guoyu (國語, relevante divinatiegevallen)
4. Lunyu (論語, relevante uitspraken van de Meester)
5. Laozi (老子, relevante wijsgerige gedachten)
6. Shangshu (尚書, hoofdstukken betreffende het hemelse mandaat)

Auteur: Redactie Xuanji