Deel I: De beginselen van geluk en ongeluk

Hoofdstuk 1 — Wat is ji$9 De fundamentele vraag naar het systeem van geluk en ongeluk in de Zhouyi

§1 De oeroude betekenis van het karakter ji

Wie wil spreken over de meest heilzame lijn onder de driehonderdvierentachtig, moet eerst de meest fundamentele vraag stellen: wat is ji (吉)$10

Het karakter ji vertoont in de orakelbeenschriften de vorm van een voorwerp op een offeraltaar. De Shuowen jiezi (說文解字) — hoewel geschreven door Xu Shen in de Oostelijke Han — bewaart vele verklaringen uit de pre-Qin-tijd en definieert ji als: "Goed." Helder en bondig.

Maar binnen de context van de Zhouyi is de betekenis van ji aanzienlijk complexer dan het enkele woord "goed". Ji in de Zhouyi duidt niet slechts op een voorspoedig verloop of een gunstige uitkomst, maar ook op de gepastheid van het handelen, de overeenstemming van de deugd en de juistheid van het tijdstip. Met andere woorden: ji in de Zhouyi is het product van de harmonie van de hemelse Weg, de menselijke aangelegenheden en de juiste positie in de tijd.

De Xici shangzhuan (繫辭上傳) zegt:

"Geluk en ongeluk zijn de symbolen van verlies en verwerving."

En voorts:

"Geluk en ongeluk spreken over verlies en verwerving."

Deze twee zinnen zijn uiterst belangrijk. Het "verlies en verwerving" (shide 失得) verwijst niet louter tot werelds gewin of verlies, maar tot het afwijken van of overeenstemmen met de Weg. Wie de Weg vindt, kent geluk; wie de Weg verliest, kent ongeluk — dit is het fundament van de opvatting van geluk en ongeluk in de Zhouyi.

Laten wij nog een passage uit de Xici shangzhuan bezien:

"Daarom zijn geluk en ongeluk de symbolen van verlies en verwerving; berouw en schaamte zijn de symbolen van zorg en vrees; verandering en transformatie zijn de symbolen van vooruitgang en terugtocht; het harde en het zachte zijn de symbolen van dag en nacht."

Hieruit blijkt dat het systeem van oordelen in de Zhouyi een helder gelaagd geheel vormt: "geluk en ongeluk" (ji xiong) zijn de twee uiterste polen; "berouw en schaamte" (hui lin) zijn de overgangsstaten daartussen. Ji is verwerving, xiong is verlies; hui (berouw) betekent een fout gemaakt hebben maar in staat zijn tot verbetering — een beweging van ongeluk naar geluk; lin (schaamte) betekent een verlies geleden hebben zonder verbetering — een afglijden van geluk naar ongeluk.

De Xici xiazhuan (繫辭下傳) biedt een nog scherpere samenvattende stelling:

"Geluk, ongeluk, berouw en schaamte ontstaan uit beweging."

Alle geluk en ongeluk, berouw en schaamte ontstaan uit "beweging" — uit verandering, uit handelen, uit keuzes. Dit betekent dat ji in de Zhouyi geen statische toestand is, maar een dynamisch resultaat. Het is geen aangeboren geluk, maar een goed gevolg dat voortkomt uit de overeenstemming van handelen en positie in de tijd.

§2 Het hiërarchische systeem van geluk en ongeluk

In de driehonderdvierentachtig lijnuitspraken van de Zhouyi beperken de oordelen zich niet tot de twee woorden ji en xiong, maar vormen zij een volledig hiërarchisch systeem. Op grond van een algehele inventarisatie van de lijnuitspraken kunnen de volgende rangen worden onderscheiden (van meest heilzaam tot meest onheilspellend):

I. Rangen van geluk:

1. Yuan ji (元吉) — het allergrootste goed, het hoogste geluk. Yuan betekent "groot", "begin", "het hoofd van het goede". Yuan ji is de hoogste graad van geluk in de Zhouyi.
2. Da ji (大吉) — groot goed.
3. Ji (吉) — goed, voorspoedig.
4. Li (利) — voordelig, geschikt. Zoals li zhen ("voordelig bij standvastigheid"), li she da chuan ("voordelig om de grote rivier over te steken"), li jian da ren ("voordelig om de grote mens te ontmoeten").
5. Heng (亨) — doorgang, vlotte voortgang.
6. Wu jiu (無咎) — zonder blaam. Dit is noch geluk noch ongeluk, maar een neutraal-positief oordeel. De Xici shangzhuan zegt: "'Zonder blaam' betekent: bekwaam in het herstellen van fouten."

II. Rangen van ongeluk:

1. Hui (悔) — berouw; een kleine fout die men weet te herstellen.
2. Lin (吝) — schaamte; een verlies dat moeilijk te herstellen is.
3. Li (厲) — gevaar.
4. Jiu (咎) — blaam, schuld.
5. Xiong (凶) — onheil, rampspoed.

Dit systeem is van het grootste belang. Want wanneer wij vragen naar "de meest heilzame lijn" hebben wij een maatstaf nodig. Het is duidelijk dat een lijn met yuan ji in rang hoger staat dan een lijn die slechts ji vermeldt; ji staat weer boven li en heng; heng boven wu jiu.

Laten wij dan eerst een basale telling maken: hoeveel van de driehonderdvierentachtig lijnuitspraken bevatten yuan ji$11

§3 Een volledige inventarisatie van de lijnuitspraken met yuan ji

Na een volledige doorlichting van de tekst van de Zhouyi komen wij tot de volgende lijnen die yuan ji bevatten:

1. Kun (坤), zes op de vijfde plaats:

"Een gele onderrok. Yuan ji (het allergrootste geluk)."

2. Het hexagram Zhun (屯) bevat geen yuan ji.

3. Sui (隨), negen op de vijfde plaats:

"Oprechtheid jegens het voortreffelijke. Ji."

(Hier staat ji, niet yuan ji — een belangrijk onderscheid.)

4. Gu (蠱) bevat geen yuan ji.

5. Lin (臨) bevat geen yuan ji, maar de hexagramuitspraak heeft yuan heng li zhen.

6. Dayou (大有), negen bovenaan:

"Vanuit de hemel komt bijstand. Geluk, niets is onvoordelig."

(Geen yuan ji, maar ji wu bu li, "geluk, niets onvoordelig", is eveneens van buitengewoon hoge rang.)

7. Ding (鼎), zes op de vijfde plaats:

"De ketel met gele oren en een gouden draagstang. Voordelig bij standvastigheid."

(Geen yuan ji.)

8. Sun (損), zes op de vijfde plaats:

"Iemand verrijkt hem met tien paar schildpadden; men kan het niet weigeren. Yuan ji."

9. Yi (益), zes op de tweede plaats:

"Iemand verrijkt hem met tien paar schildpadden; men kan het niet weigeren. Eeuwig standvastig, geluk. De koning offert aan de Allerhoogste. Geluk."

(Hier staat ji, niet yuan ji.)

Maar de uitspraak van Yi, negen op de vijfde plaats luidt:

"Oprecht en met een weldadig hart; vraag het niet — yuan ji. Oprecht schenkt men mij deugd."

Deze lijn bevat yuan ji.

Na een hexagram-voor-hexagram, lijn-voor-lijn doorlichting kunnen de lijnuitspraken die ondubbelzinnig yuan ji bevatten als volgt worden samengevat:

Hiermee hebben wij voorlopig acht tot tien lijnuitspraken geïdentificeerd met het oordeel yuan ji. Uit het oogpunt van oordeelsrang behoren deze alle tot de allerhoogste graad van geluk.

Maar de kwestie is daarmee niet beslecht. Want is er ook onder yuan ji-uitspraken nog een rangorde$12 En bestaan er lijnuitspraken die, hoewel zij niet het woord yuan ji bevatten, toch op een andere wijze een buitengewoon hoge mate van geluk uitdrukken — zoals Dayou bovenaan negen: "Vanuit de hemel komt bijstand; geluk, niets is onvoordelig" — en overstijgt dat soms bepaalde yuan ji-lijnen$13

Deze vragen zullen in de volgende hoofdstukken één voor één worden uitgediept.

§4 De diepe betekenis van wu jiu — "bekwaam in het herstellen van fouten"

Alvorens over te gaan tot de concrete analyse van de meest heilzame lijn, dienen wij nog een zeer bijzondere categorie binnen het systeem van de Zhouyi te begrijpen: wu jiu (無咎, "zonder blaam").

De Xici shangzhuan zegt:

"'Zonder blaam' betekent: bekwaam in het herstellen van fouten."

Een buitengewoon fijne uitspraak. Wu jiu betekent niet "zonder fout", maar "bekwaam in het herstellen van fouten". Dit houdt in dat er in de waardeopvatting van de Zhouyi nauwelijks een toestand van volmaaktheid bestaat; zelfs de toestand van ji wordt dikwijls verworven op basis van een tekort of gevaar, door juist handelen.

Dit inzicht is van wezenlijk belang voor ons begrip van "de meest heilzame lijn". Want het onthult een diepgaande waarheid: in de ogen van de Zhouyi is het hoogste goed (ji) niet het verblijven in een volmaakte toestand zonder dat handelen nodig is, maar het zich bevinden in een onvolmaakte toestand en bekwaam te zijn in het aanbrengen van herstel.

Met andere woorden: het ji van de Zhouyi is een dynamisch, praktisch, deugdzaam ji, geen statisch, passief, door geluk geschonken ji.

Dit leidt tot een belangrijk beoordelingscriterium: de mate van heilzaamheid van een lijn hangt niet alleen af van het oordeel in de uitspraak (yuan ji, ji, wu jiu enzovoort), maar ook van de lijnpositie, de hexagramstructuur en het gedragspatroon dat door de uitspraak wordt onthuld.

§5 Shi en wei — de sleutelfactoren van geluk en ongeluk

De Xici xiazhuan zegt:

"De Yi als geschrift is wijd en alomvattend. Zij bevat de Weg van de hemel, de Weg van de mens en de Weg van de aarde. Zij omvat de drie krachten en verdubbelt ze, vandaar zes. Zes is niets anders dan de Weg van de drie krachten."

De zes lijnen vertegenwoordigen de drie krachten (san cai): de eerste en tweede lijn staan voor de aarde, de derde en vierde voor de mens, de vijfde en zesde voor de hemel. Het geluk of ongeluk van elke lijn hangt nauw samen met haar wei (位, positie).

Tevens benadrukt de Tuanzhuan (彖傳) herhaaldelijk het belang van shi (時, het juiste moment):

Hexagram Yu: "Groot is de tijdsbetekenis van Yu!" Hexagram Dun: "Groot is de tijdsbetekenis van Dun!" Hexagram Gou: "Groot is de tijdsbetekenis van Gou!" Hexagram Lü: "Groot is de tijdsbetekenis van Lü!"

Shi — het juiste moment, de tijdsomstandigheden. Elk hexagram vertegenwoordigt een bepaald shi, en elke lijn neemt binnen dat shi een bepaalde wei in. Het oordeel over geluk of ongeluk wordt juist door de verhouding tussen shi en wei bepaald.

Binnen de zes lijnen heeft elke positie haar eigen grondkarakter:

• De eerste lijn: het begin der dingen, een tijd van verborgenheid, een lage positie.
• De tweede lijn: het midden van het onderste trigram, de juiste positie van het lagere lichaam, de positie van de minister.
• De derde lijn: het uiterste van het onderste trigram, het einde van het lagere lichaam, een positie van veel onheil en vrees.
• De vierde lijn: het begin van het bovenste trigram, dicht bij de vorst, een positie van veel vrees en omzichtigheid.
• De vijfde lijn: het midden van het bovenste trigram, de juiste positie van het hogere lichaam, de positie van de vorst, de eervolle positie.
• De bovenste lijn: het uiterste van het hexagram, het einde der dingen, de positie waar uitersten omslaan.

De Xici xiazhuan bevat een uiterst belangrijke algemene beschouwing over de lijnposities:

"Het begin is moeilijk te kennen, het einde gemakkelijk te kennen — het zijn wortel en top. De beginwoorden benaderen de zaak, de eindwoorden voltooien haar. Wat betreft het samenvoegen van zaken en het onderscheiden van deugd, het beoordelen van goed en fout — daarvoor zijn de middelste lijnen onmisbaar."

En voorts:

"De tweede en vierde lijn hebben dezelfde functie maar een verschillende positie; hun goedheid verschilt. De tweede lijn geniet vaak lof, de vierde lijn kent vaak vrees — vanwege de nabijheid tot de vorst. De weg van het zachte is niet voordelig voor wie ver weg is. Het wezenlijke is 'zonder blaam', het middel is zachtheid en het midden. De derde en vijfde lijn hebben dezelfde functie maar een verschillende positie; de derde lijn kent vaak onheil, de vijfde lijn bereikt vaak verdienste. Dit is het verschil tussen hoog en laag. In zachtheid schuilt gevaar, in hardheid overwinning."

Deze passage is van het allerhoogste belang. Laten wij haar zin voor zin uitleggen:

"De tweede lijn geniet vaak lof" — de tweede lijn ontvangt veelal eer en waardering. Omdat zij het midden van het onderste trigram inneemt en de middenpositie bezet, is zij vaak goed en heilzaam.

"De vierde lijn kent vaak vrees" — de vierde lijn kent veelal bezorgdheid. Omdat zij dicht bij de vijfde lijn (de vorstenpositie) staat en de positie van naaste raadsheer inneemt, is er veel behoedzaamheid.

"De derde lijn kent vaak onheil" — de derde lijn kent veelal rampspoed. Omdat zij het uiterste van het onderste trigram inneemt — niet in de hemel, niet op de aarde — op het snijvlak van beide trigrams, in een benarde positie.

"De vijfde lijn bereikt vaak verdienste" — de vijfde lijn kent veelal grootse verrichtingen. Omdat zij het midden van het bovenste trigram inneemt, de eervolle positie van het gehele hexagram, en het midden vindt (en als yang-lijn ook de harde middenpositie bezet).

Uit de stellingen "de tweede geniet vaak lof" en "de vijfde bereikt vaak verdienste" blijkt dat de tweede en de vijfde lijn de twee posities zijn waar het gemakkelijkst geluksuitspraken voorkomen.

Dit biedt een belangrijk aanknopingspunt: de meest heilzame lijn bevindt zich naar alle waarschijnlijkheid op de tweede of vijfde positie.

Inderdaad verschijnen de hierboven opgesomde yuan ji-uitspraken grotendeels op de tweede of vijfde positie:

• Kun, zes op de vijfde (vijfde lijn)
• Tai, zes op de vijfde (vijfde lijn)
• Li, zes op de tweede (tweede lijn)
• Sun, zes op de vijfde (vijfde lijn)
• Yi, negen op de vijfde (vijfde lijn)

Dit is geen toeval.

Hoofdstuk 2 — De meervoudige dimensies van ji: de drievoudige beschouwing van tijd, positie en deugd

§1 Juiste en onjuiste positie

In de lijnpositietheorie van de Zhouyi bestaat het onderscheid tussen "op de juiste positie" (dang wei) en "niet op de juiste positie" (bu dang wei). "Op de juiste positie" betekent: een yang-lijn op een yang-positie (eerste, derde, vijfde) of een yin-lijn op een yin-positie (tweede, vierde, zesde). Wie op de juiste positie staat, wiens aard overeenstemt met zijn positie, wiens handelen past bij zijn rol — die kent veelal geluk. Wie niet op de juiste positie staat, wiens aard strijdig is met zijn positie — die kent veelal ongeluk.

Toch is de juiste positie geen voldoende voorwaarde voor geluk. Soms kan een lijn die niet op de juiste positie staat juist een hogere geluksuitspraak ontvangen. Waarom$14

Omdat "positie" slechts één dimensie is. Een belangrijker dimensie is zhong (中, het midden).

§2 Het belang van het midden

Zhong — "het midden innemen". Onder de zes lijnen neemt de tweede lijn het midden van het onderste trigram in en de vijfde lijn het midden van het bovenste trigram; deze twee zijn de "middenposities".

De Zhouyi hecht buitengewoon aan de deugd van zhong. In de Tuanzhuan komt het karakter zhong met grote frequentie voor; bijna elk hexagram bespreekt of een bepaalde lijn "het midden heeft verkregen". Bijvoorbeeld:

Hexagram Xu, Tuan: "In de hemelse positie geplaatst, door juistheid en het midden."

"Door juistheid en het midden" — juistheid en het midden verkrijgen zijn essentiële voorwaarden voor geluk.

Hexagram Song, Tuan: "Het midden is geluk."

"Het midden is geluk" — wie het midden vindt, vindt geluk.

Hexagram Shi, Tuan: "Hard in het midden en in harmonie; men handelt in gevaar maar met orde; zo kan men de wereld leiden en het volk volgt. Geluk, en wat is er dan aan blaam$15"

"Hard in het midden en in harmonie" — een harde lijn op de middenpositie die bovendien een corresponderende lijn bezit; dit is het beeld van groot geluk.

Hieruit blijkt dat zhong in het waardesysteem van de Zhouyi een verheven positie bekleedt. Wie het midden houdt, wijkt niet af naar links of rechts, kent geen buitensporigheid noch tekort, stemt overeen met de Middenweg — dit is de meest ideale toestand.

Onder de zes lijnen zijn er slechts twee gevallen waarin een lijn tegelijk "het midden verkrijgt" én "op de juiste positie staat": een yang-lijn op de vijfde positie (hard, in het midden, en juist) of een yin-lijn op de tweede positie (zacht, in het midden, en juist).

Dit bevestigt verder ons vermoeden: de meest heilzame lijn bevindt zich hoogstwaarschijnlijk op een positie van "midden én juistheid" — ofwel een yang-lijn op de vijfde, ofwel een yin-lijn op de tweede positie.

§3 Correspondentie en nabijheid — de verhoudingen tussen lijnen

Naast "positie" en "midden" zijn ook ying (應, correspondentie) en bi (比, nabijheid) belangrijke factoren die het geluk of ongeluk van een lijnuitspraak beïnvloeden.

Ying houdt in dat de eerste en vierde lijn met elkaar corresponderen, evenals de tweede en vijfde, en de derde en de bovenste. Indien de twee corresponderende lijnen één yin en één yang zijn, is er "correspondentie" — heilzaam. Indien beide van dezelfde aard zijn, is er "geen correspondentie" — ongunstig.

Bi betreft de verhouding tussen twee naburige lijnen. Zijn zij van verschillend karakter (yin en yang), dan is er "nabijheid" — wederzijdse bijstand. Zijn zij van hetzelfde karakter, dan is er "geen nabijheid" — geen wederzijdse steun.

De tweede en vijfde lijn corresponderen precies met elkaar. Is de tweede lijn yin en de vijfde yang, dan corresponderen zij harmonieus: boven en onder communiceren, binnen en buiten zijn in evenwicht — een der meest ideale hexagramstructuren.

§4 Deugdzaamheid — de wortel van geluk

In de opvatting van de Zhouyi ligt de uiteindelijke oorzaak van geluk en ongeluk echter niet in positie, midden of correspondentie, maar in de (德, deugd).

De Wenyanzhuan (文言傳) verklaart de tweede yang-lijn van Qian, "De draak verschijnt op het veld; voordelig om de grote mens te ontmoeten":

"De deugd van de draak, juist en in het midden. Oprecht in gewone woorden, zorgvuldig in gewone daden, het kwade buitensluiten en de oprechtheid bewaren, de wereld goed doen zonder zich te beroemen, wijd van deugd en alles omvormend."

De Wenyanzhuan verklaart de vijfde yang-lijn van Qian, "De vliegende draak is aan de hemel; voordelig om de grote mens te ontmoeten":

"De vliegende draak is aan de hemel — hij bevindt zich op de positie van hemelse deugd."

"Hemelse deugd" — de allerhoogste deugdzaamheid. De vijfde yang-lijn van Qian is niet alleen heilzaam omdat zij de eervolle positie inneemt en hard, in het midden en juist is, maar bovenal omdat zij de hoogste deugd belichaamt — de "hemelse deugd".

De Wenyanzhuan zegt voorts:

"De grote mens is iemand wiens deugd overeenkomt met die van hemel en aarde, wiens helderheid overeenkomt met die van zon en maan, wiens orde overeenkomt met die van de vier seizoenen, wiens geluk en ongeluk overeenkomt met die van de geesten. Handelt hij vóór de hemel, dan weerspreekt de hemel hem niet; handelt hij ná de hemel, dan volgt hij de hemelse tijd. Als zelfs de hemel hem niet weerspreekt, hoeveel te minder dan de mensen$16 Hoeveel te minder dan de geesten$17"

Dit leidt tot een diepgaande vraag: is de meest heilzame lijn onder de driehonderdvierentachtig degene met de hoogste deugd$18

Indien dat zo is, dan lijkt de vijfde yang-lijn van Qian — "De vliegende draak is aan de hemel; voordelig om de grote mens te ontmoeten" — de onbetwiste kandidaat. Want de Wenyanzhuan duidt haar uitdrukkelijk als de positie van "hemelse deugd".

Maar laten wij niet overhaast concluderen. Laten wij eerst alle kandidaat-lijnuitspraken volledig onderzoeken en dan een totaaloordeel vellen.

Hoofdstuk 3 — Statistische analyse van de oordelen in de lijnuitspraken

§1 Het totaalbeeld van de verdeling van geluk en ongeluk

Om de vraag naar "de meest heilzame lijn" nauwkeuriger te beantwoorden, is een volledige statistische analyse van de oordelen in de driehonderdvierentachtig lijnuitspraken noodzakelijk.

Op grond van een lijn-voor-lijn doorlichting van de tekst van de Zhouyi is de verdeling ruwweg als volgt:

Uitspraken met het karakter ji (geluk): circa 106 voorkomens (inclusief yuan ji, da ji, zhen ji, ji en dergelijke).

Uitspraken met het karakter xiong (onheil): circa 33 voorkomens.

Uitspraken met wu jiu (zonder blaam): circa 90 voorkomens.

Uitspraken met het karakter hui (berouw): circa 32 voorkomens (inclusief hui wang, you hui enzovoort).

Uitspraken met het karakter lin (schaamte): circa 21 voorkomens.

Uitspraken met het karakter li (gevaar): circa 15 voorkomens.

Uitspraken met het karakter li (voordeel): circa 73 voorkomens (inclusief li zhen, li she da chuan, li jian da ren enzovoort).

Uitspraken met het karakter heng (doorgang): tientallen voorkomens.

Hieruit zijn verscheidene belangrijke patronen af te leiden:

Ten eerste vormen geluksuitspraken het grootste aandeel in het geheel — circa een kwart van de driehonderdvierentachtig lijnen. Dit toont dat de Zhouyi over het geheel genomen gericht is op het leiden van de mens naar geluk en het vermijden van onheil, eerder dan op het louter voorspellen van rampen.

Ten tweede is het aantal wu jiu-uitspraken nagenoeg gelijk aan dat van de geluksuitspraken — eveneens circa een kwart. Dit strookt met de verklaring in de Xici zhuan: "'Zonder blaam' betekent: bekwaam in het herstellen van fouten." De Zhouyi acht het voor de meeste omstandigheden al zeer goed als men "zonder blaam" weet te blijven.

Ten derde is het aantal onheilsuitspraken relatief gering — slechts ruim dertig lijnen. Dit toont dat in het wereldbeeld van de Zhouyi werkelijk groot onheil geen gewone zaak is; de meeste ongunstige toestanden blijven op het niveau van berouw, schaamte of gevaar, waar nog ruimte voor herstel bestaat.

Ten vierde is yuan ji, als de allerhoogste graad van geluk, uiterst zeldzaam — slechts acht tot tien lijnen. Deze zeldzaamheid op zichzelf spreekt van de kostbaarheid en het uitzonderlijke karakter van yuan ji.

§2 De geluk- en ongelukstendensen per lijnpositie

Wanneer men de verdeling per lijnpositie bekijkt, openbaart zich een boeiend patroon:

De eerste lijn: veelal wu jiu of ji, zelden xiong. Omdat het begin der dingen nog ruimte voor bijsturing biedt. Het geluk van de eerste lijn is echter dikwijls voorwaardelijk (zhen ji, zheng ji), en onvoorwaardelijk groot geluk is zeldzaam.

De tweede lijn: veelal ji of zhen ji; een der posities met de meeste geluksuitspraken. Dit strookt met "de tweede geniet vaak lof".

De derde lijn: veelal xiong, li, hui, lin; de positie met de meeste ongeluksuitspraken. Dit strookt met "de derde kent vaak onheil".

De vierde lijn: veelal wu jiu of li; geluk en ongeluk zijn gelijkmatig verdeeld. Omdat de vierde lijn dicht bij de vorst staat, heerst er behoedzaamheid, zonder groot geluk of groot onheil. Incidenteel verschijnt yuan ji (zoals Daxu, zes op de vierde: "Een plank op de horens van een jong rund. Yuan ji").

De vijfde lijn: veelal ji, yuan ji, li; de positie met de meeste en hoogste geluksuitspraken. Dit strookt met "de vijfde bereikt vaak verdienste".

De bovenste lijn: veelal xiong, hui of wu jiu; omdat het uiterste van het hexagram de positie is waar dingen omslaan. Incidenteel groot geluk (zoals Dayou, negen bovenaan: "Vanuit de hemel komt bijstand; geluk, niets is onvoordelig").

Uit deze statistiek blijkt: de vijfde lijn is de positie waar groot geluk het gemakkelijkst voorkomt; de tweede lijn volgt. De derde lijn is de positie waar onheilsuitspraken het frequentst zijn.

§3 Gemeenschappelijke kenmerken van de yuan ji-lijnuitspraken

Laten wij terugkeren naar de eerder opgesomde yuan ji-uitspraken en hun gemeenschappelijke kenmerken onderzoeken:

1. Kun, zes op de vijfde: "Een gele onderrok. Yuan ji." — "Geel" is de kleur van het midden; "onderrok" is het onderkleed. Een yin-lijn op de vijfde positie — yin op een yang-positie, niet op de juiste positie, maar in het midden. Met zachtheid de eervolle positie bekleden, niet zelf de leiding nemen, nederig als de onderrok — dit is de uiterste uitdrukking van de deugd van zachtheid en het midden; vandaar yuan ji.

2. Tai, zes op de vijfde: "Di Yi huwelijkt zijn dochter uit. Door deze zegen: yuan ji." — Een yin-lijn op de eervolle positie, in correcte correspondentie met de sterke tweede yang-lijn beneden. Als een keizerdochter die zich vernedert door te huwen met een lagere — yin en yang in harmonie, hemel en aarde in uitwisseling; het beeld van de allerhoogste gelukzaligheid.

3. Fu, negen op de eerste: "Niet ver afgedwaald terugkeren. Geen groot berouw. Yuan ji." — In het hexagram Fu keert één yang-lijn terug onder vijf yin-lijnen. "Niet ver" — nog niet ver afgedwaald van het juiste pad terugkeren. Het beeld van berouw en verbetering; vandaar yuan ji.

4. Daxu, zes op de vierde: "Een plank op de horens van een jong rund. Yuan ji." — Preventie voordat het kwaad zich vormt; vandaar yuan ji.

5. Li, zes op de tweede: "Geel vuur. Yuan ji." — Yin op yin (juiste positie), in het midden, juist. Met de deugd van zachtheid en het midden zich hechten aan de juiste Weg; vandaar yuan ji.

6. Sun, zes op de vijfde: "Iemand verrijkt hem met tien paar schildpadden; niet te weigeren. Yuan ji." — In de context van vermindering neemt de vijfde lijn, hoewel in de eervolle positie, zichzelf terug; juist daardoor ontvangt zij het allergrootste voordeel — zelfvermindering die tot hemelse vermeerdering leidt.

7. Yi, negen op de vijfde: "Oprecht en met een weldadig hart; vraag het niet — yuan ji. Oprecht schenkt men mij deugd." — Met oprechtheid en welwillendheid de eervolle positie bekleden en weldaden over de wereld uitstorten; het beeld van koninklijke weldadigheid. "Vraag het niet" — men hoeft niet eens te raadplegen om te weten dat het yuan ji is.

8. Jing, zes bovenaan: "De put levert water. Bedek hem niet. Oprechtheid. Yuan ji." — Het water is opgehaald en wordt niet afgedekt maar vrijelijk gedeeld: onbaatzuchtig het hele volk voeden, zonder zichzelf de eer toe te schrijven.

Wanneer wij deze yuan ji-uitspraken analyseren, ontdekken wij de volgende gemeenschappelijke kenmerken:

Ten eerste is de deugd van het midden (zhong) de kern. Vrijwel alle yuan ji-uitspraken houden verband met de deugd van het midden — hetzij door de middenpositie (tweede of vijfde), hetzij door het belichamen van de Middenweg (geel als kleur van het midden).

Ten tweede is nederigheid een sleutel. Vele yuan ji-uitspraken hebben te maken met bescheidenheid en zelfvermindering.

Ten derde is oprechtheid het fundament. You fu (有孚, "er is oprechtheid") verschijnt herhaaldelijk in yuan ji-uitspraken.

Ten vierde is goed handelen de methode. Yuan ji wordt niet zonder inspanning verkregen, maar door juist handelen — preventie, terugkeer, zelfvermindering, onbaatzuchtig voeden.