Deel II: Diepteanalyse van de kandidaat-lijnen

Hoofdstuk 4 — Qian, negen op de vijfde: "De vliegende draak is aan de hemel; voordelig om de grote mens te ontmoeten"

§1 Oorspronkelijke tekst en basisinterpretatie

De uitspraak van de vijfde yang-lijn van hexagram Qian luidt:

"De vliegende draak is aan de hemel; voordelig om de grote mens te ontmoeten."

Deze lijn is een yang-lijn op een yang-positie (de vijfde is een yang-positie): in het midden, juist en op de juiste positie — een lijn die "hard, in het midden en juist" is. Onder de zes yang-lijnen van Qian bekleedt de vijfde de meest eervolle positie — de hemelse positie, de vorstenpositie, de drakenpositie.

§2 De diepgaande uitleg in de Wenyanzhuan

De Wenyanzhuan biedt een uiterst gedetailleerde en verheven uitleg van de vijfde lijn van Qian:

"Gelijke stemmen beantwoorden elkaar, gelijke adem zoekt elkaar. Water stroomt naar het natte, vuur neigt naar het droge. Wolken volgen de draak, wind volgt de tijger. De wijze verheft zich en alle schepselen worden zichtbaar. Wat zijn oorsprong in de hemel heeft, neigt omhoog; wat zijn oorsprong in de aarde heeft, neigt omlaag. Zo volgt elk zijn soort."

En elders:

"De grote mens is iemand wiens deugd overeenkomt met die van hemel en aarde, wiens helderheid overeenkomt met die van zon en maan, wiens orde overeenkomt met die van de vier seizoenen, wiens geluk en ongeluk overeenkomt met die van de geesten. Handelt hij vóór de hemel, dan weerspreekt de hemel hem niet; handelt hij ná de hemel, dan volgt hij de hemelse tijd. Als zelfs de hemel hem niet weerspreekt, hoeveel te minder dan de mensen$19 Hoeveel te minder dan de geesten$20"

§3 De beperking van het geluk van de vijfde lijn van Qian

Toch moeten wij op een belangrijk feit wijzen: de uitspraak van de vijfde lijn van Qian luidt "De vliegende draak is aan de hemel; voordelig om de grote mens te ontmoeten" — en niet "De vliegende draak is aan de hemel; yuan ji" of "da ji".

Met andere woorden: in de uitspraak van de vijfde lijn verschijnt het karakter ji niet.

Zij zegt li jian da ren — "voordelig om de grote mens te ontmoeten". Dit is een oordeel met li (voordeel), niet met ji (geluk). Vanuit de strikte hiërarchie der oordelen staat li lager dan ji, en ji weer lager dan yuan ji.

Hier ontstaat een paradox: vanuit deugd en status bezien is de vijfde lijn van Qian ongetwijfeld de meest eervolle en verhevene onder de driehonderdvierentachtig lijnen; maar vanuit het oordeel in de uitspraak bezien is zij niet "de meest heilzame" — want zij bevat niet eens het karakter ji.

Waarom$21 Dit is een uiterst diepzinnige kwestie.

Ten eerste: de bijzonderheid van het hexagram Qian. Qian bestaat uit louter yang-lijnen — zuiver yang zonder yin, de onversneden uitdrukking van de hemelse Weg. Zuiver yang, hoewel oppermachtig en sterk, stemt niet noodzakelijk overeen met de Weg van "één yin en één yang".

Ten tweede: harmonie van yin en yang is de bron van het allerhoogste geluk. De Xici shangzhuan zegt: "Qian kent het grote begin, Kun volbrengt de schepselen." Zonder Kun naast Qian is er een begin zonder voltooiing. Pas wanneer Qian en Kun hun deugden verenigen, wanneer yin en yang samenkomen, kan er werkelijke voltooiing en het allerhoogste goed zijn.

Ten derde: hoe hoger de positie, hoe hoger de verwachtingen. In het waardesysteem van de Zhouyi geldt: hoe hoger de positie, hoe groter de verantwoordelijkheid. De vijfde lijn van Qian als de positie van de Zoon des Hemels enkel met ji te beschrijven zou een vermindering zijn. Het oordeel "voordelig om de grote mens te ontmoeten" zegt eigenlijk: op deze allerhoogste positie dient men een "grote mens" te zijn — een wijze wiens deugd overeenkomt met die van hemel en aarde. Die verwachting overstijgt verre het wereldse begrip "heilzaam".

§4 Samenvatting

De vijfde yang-lijn van Qian — "De vliegende draak is aan de hemel; voordelig om de grote mens te ontmoeten" — is qua status de meest eervolle en verhevene onder de driehonderdvierentachtig lijnen. Maar haar uitspraak bevat niet het karakter ji, laat staan yuan ji, zodat zij in strikte zin niet als "de meest heilzame lijn" kan worden aangemerkt.

Zij is de meest "eervolle" lijn, maar niet de meest "heilzame". Het subtiele onderscheid tussen deze twee behoort tot de diepzinnigheid van de filosofie van de Zhouyi.

Hoofdstuk 5 — Kun, zes op de vijfde: "Een gele onderrok. Yuan ji"

§1 Oorspronkelijke tekst en basisinterpretatie

De uitspraak van de vijfde yin-lijn van hexagram Kun luidt:

"Een gele onderrok. Yuan ji (het allergrootste geluk)."

Een yin-lijn op een yang-positie — niet op de juiste positie. Maar zij neemt het midden van het bovenste trigram in — zij "verkrijgt het midden". In het waardesysteem van de Zhouyi overtreft het belang van "het midden" dikwijls dat van "de juiste positie".

"Geel" (huang 黃) is de kleur van het midden. Onder de vijf elementen bezet aarde het centrum; haar kleur is geel. Geel vertegenwoordigt juistheid, harmonie, onpartijdigheid.

"Onderrok" (chang 裳) is het onderkleed. In de oudheid droeg men boven een bovenkleed (yi) en onder een onderrok (chang). De onderrok bevindt zich onderaan en vertegenwoordigt bescheidenheid, gehoorzaamheid, niet zichzelf verheffen.

"Gele onderrok" tezamen symboliseert: met de deugd van het juiste midden zich op een bescheiden positie plaatsen — een uiterst verheven karaktervorming.

§2 De diepgaande uitleg in de Wenyanzhuan

De Wenyanzhuan biedt een schitterende uitleg van Kun, zes op de vijfde:

"De edele is geel in het midden en doorgrondt de rede; hij staat in de juiste positie en belichaamt haar. Het schone is in hem, en stroomt door zijn vier ledematen, en openbaart zich in zijn handelingen — het is schoonheid ten top."

Laten wij deze zinnen stuk voor stuk analyseren:

"Geel in het midden en doorgrondt de rede" — innerlijk geworteld in het juiste midden (geel) en doordrongen van de hemelse rede. Dit betreft de innerlijke vorming.

"Staat in de juiste positie en belichaamt haar" — gevestigd op de juiste positie en deze met het gehele lichaam uitdragend. Dit betreft het uiterlijke handelen.

"Het schone is in hem" — de schone deugd huist in het binnenste. Dit duidt aan waar de deugd zich bevindt.

"Stroomt door zijn vier ledematen" — de schone deugd vloeit door alle ledematen en openbaart zich in alle handelen. Dit is de uiterlijke uitstraling van de deugd.

"Openbaart zich in zijn handelingen" — de schone deugd wordt zichtbaar in de daden en verrichtingen. Dit is de vrucht van de deugd.

"Het is schoonheid ten top" — het allerhoogste van schone deugd.

Deze uitleg verheft Kun, zes op de vijfde, tot het niveau van mei zhi zhi ye — "schoonheid ten top"! Het uiterste van schone deugd!

Bovendien: Kun, zes op de vijfde draagt het ondubbelzinnige oordeel yuan ji, terwijl Qian, negen op de vijfde dat niet heeft.

§3 Waarom kan Kun, zes op de vijfde yuan ji verkrijgen$22

Reden één: de deugd van zachtheid en het midden. Zes op de vijfde is een yin-lijn op de middenpositie — "zacht midden". In het waardesysteem van de Zhouyi is dit een uiterst hoge deugd: zacht en toch het midden houdend, bescheiden en toch zijn positie bewarend.

De Xiangzhuan (象傳) verklaart: "'Gele onderrok, yuan ji' — de verfijning is in het midden."

Reden twee: de dialectiek van yin op een yang-positie. Het is juist het "niet op de juiste positie staan" dat yuan ji mogelijk maakt. Want op de vijfde — de allerhoogste — positie een yin-lijn te plaatsen betekent: met zachtheid in hardheid te verblijven, met bescheidenheid de ereplaats te bezetten. Dit is precies de "deugd van nederigheid" die de Zhouyi het meest aanprijst.

De Tuanzhuan van hexagram Qian (謙, Nederigheid) zegt: "De Weg van de hemel vermindert het volle en vermeerdert het nederige; de Weg van de aarde doet het volle overlopen en laat het naar het nederige stromen; de geesten beschadigen het volle en zegenen het nederige; de Weg van de mens veracht het volle en houdt van het nederige."

Reden drie: het toppunt van de deugd van Kun. Kun is het hexagram van zuiver yin en symboliseert de aarde, de moeder, de weg van de minister, de deugd van volgzaamheid. Zes op de vijfde is de enige lijn in Kun die yuan ji verkrijgt, en vertegenwoordigt aldus de hoogste uitdrukking van de deugd van Kun.

§4 De vergelijking tussen Kun, zes op de vijfde en Qian, negen op de vijfde

Uit deze vergelijking blijkt een diepzinnige waarheid: in het waardesysteem van de Zhouyi staat de deugd van zachtheid, het midden en nederigheid op het vlak van geluk hoger dan de status van kracht en eer.

§5 Culturele diepte van het beeld "gele onderrok"

De twee karakters huang chang (黄裳, "gele onderrok") bezitten in de pre-Qin-cultuur een buitengewone rijkdom aan connotaties.

De Zuozhuan (左傳), twaalfde jaar van hertog Zhao, bevat de volgende passage: "Geel is de kleur van het midden." Dit is een ondubbelzinnige pre-Qin-verklaring.

"Onderrok" (chang) als onderkleed symboliseert bescheidenheid en gehoorzaamheid. De combinatie "gele onderrok" — de kleur van het juiste midden gebruikt voor het nederige onderkleed — belichaamt de volmaakte eenheid van deugd en gedrag.

§6 Pre-Qin-divinatievoorbeeld

De Zuozhuan, twaalfde jaar van hertog Zhao, biedt een uiterst belangrijk voorbeeld. Nan Kuai wilde in opstand komen en raadpleegde het orakel; hij verkreeg hexagram Kun met verandering naar hexagram Bi. Zi-fu Huibo verklaarde:

"Het kan niet. 'Gele onderrok, yuan ji.' Geel is de kleur van het midden; de onderrok is de versiering van het onderste; yuan is het hoofd van het goede. Wie innerlijk niet trouw is, verdient de kleur niet; wie uiterlijk niet eerbiedig is, verdient de versiering niet; wie niet goed handelt, verdient het uiterste niet. ... Bovendien kan de Yi niet worden geraadpleegd voor snode plannen."

Dit voorbeeld toont met grote helderheid: de verwezenlijking van het oordeel yuan ji vereist als voorwaarde de juiste deugdzaamheid. Zonder deugd geen geluk, ongeacht het hexagram.

Hoofdstuk 6 — Dayou, negen bovenaan: "Vanuit de hemel komt bijstand; geluk, niets is onvoordelig"

§1 Oorspronkelijke tekst en basisinterpretatie

De uitspraak van de bovenste yang-lijn van hexagram Dayou luidt:

"Vanuit de hemel komt bijstand. Geluk, niets is onvoordelig."

Ji wu bu li (吉無不利) — "geluk, niets is onvoordelig" — kan worden beschouwd als het meest omvattende geluksoordeel in de gehele Zhouyi. Ji is reeds goed; wu bu li sluit bovendien alle ongunstige factoren uit — er is werkelijk niets onvoordelig.

§2 De diepgaande uitleg in de Xici shangzhuan

De Xici shangzhuan bevat een beroemde passage die deze lijn verklaart:

"De Meester zei: 'Bijstand (you) betekent hulp. Wat de hemel helpt, is gehoorzaamheid; wat de mens helpt, is oprechtheid. Oprechtheid beoefenen en gehoorzaamheid bedenken, en bovendien het voortreffelijke eerbiedigen — daarom komt vanuit de hemel bijstand; geluk, niets is onvoordelig.'"

Deze passage onthult de voorwaarden voor "bijstand vanuit de hemel":

1. Oprechtheid (xin 信) — eerlijkheid en betrouwbaarheid.
2. Gehoorzaamheid (shun 順) — het volgen van de hemelse Weg.
3. Het eerbiedigen van het voortreffelijke (shang xian 尚賢).

Dit is geen ongemotiveerde hemelse genade, maar een antwoord op deugdzaamheid.

§3 Ji wu bu li versus yuan ji — wat is hoger$23

Vanuit letterlijke betekenis: yuan ji benadrukt de graad van geluk (het allergrootste goed); ji wu bu li benadrukt de volledigheid (geluk én de uitsluiting van alle ongunstige factoren). Beide hebben hun eigen kracht.

Vanuit de Xici zhuan: deze wijdt een afzonderlijke passage aan de uitleg van juist deze lijn — een behandeling die onder de driehonderdvierentachtig lijnuitspraken uiterst zeldzaam is. Dit bijzondere eerbetoon spreekt voor zich.

§4 Een diepere overweging

Waarom verschijnt dit allerhoogste oordeel op de bovenste positie — een positie waar naar de theorie het uiterste omslaat$24 Dit onthult juist een diepe wijsheid van de Zhouyi: werkelijk geluk wordt niet vanzelf verkregen op de meest gunstige positie, maar wordt verdiend op de gevaarlijkste positie door juist handelen.

Hoofdstuk 7 — Het hexagram Qian (Nederigheid): het wonder van een hexagram dat geheel heilzaam is

§1 De bijzondere positie van hexagram Qian (謙)

Bij het bespreken van "de meest heilzame lijn" mogen wij een uiterst bijzonder hexagram niet onvermeld laten — Qian (謙, Nederigheid).

Hexagram Qian bekleedt een unieke positie onder de vierenzestig hexagrammen: het is het enige hexagram waarvan alle zes lijnen geen enkele onheilsuitspraak bevatten.

De uitspraken van de zes lijnen:

• Eerste yin-lijn: "Nederig en nogmaals nederig de edele; zo de grote rivier oversteken. Geluk." — ji
• Tweede yin-lijn: "Klinkende nederigheid. Standvastig geluk." — zhen ji
• Derde yang-lijn: "Arbeidzame nederigheid; de edele brengt het tot een goed einde. Geluk." — ji
• Vierde yin-lijn: "Niets onvoordelig; wuivende nederigheid." — wu bu li
• Vijfde yin-lijn: "Niet rijk met zijn buren; voordelig om strijdkrachten te gebruiken. Niets onvoordelig." — wu bu li
• Bovenste yin-lijn: "Klinkende nederigheid; voordelig om het leger te gebruiken, steden en landen te onderwerpen." — li

Zes lijnen: drie met ji, twee met wu bu li, één met li. Geen enkel karakter xiong, li (gevaar), hui, lin of jiu!

Dit is uniek onder de vierenzestig hexagrammen. De Tuanzhuan looft de deugd van nederigheid:

"Nederigheid; doorgang. De Weg van de hemel daalt af en is lichtgevend; de Weg van de aarde is laag maar stijgt omhoog. De Weg van de hemel vermindert het volle en vermeerdert het nederige; de Weg van de aarde doet het volle overlopen en laat het naar het nederige stromen; de geesten beschadigen het volle en zegenen het nederige; de Weg van de mens veracht het volle en houdt van het nederige. Nederigheid: verheven en toch lichtend, laag en toch niet te overtreffen. Dat is het eindpunt van de edele."

Hemel, aarde, geesten en mensen — alle vier stemmen overeen in hun waardering voor nederigheid. De deugd van nederigheid geniet de eenstemmige lof van alle vier — een eer die geen andere deugd in de Zhouyi ten deel valt.

Toch bevat geen enkele lijn van hexagram Qian het oordeel yuan ji. De grootheid van dit hexagram schuilt niet in de uitmuntendheid van één lijn, maar in de gelijkmatige goedheid van het geheel.

Hoofdstuk 8 — Fu, negen op de eerste: "Niet ver afgedwaald terugkeren. Geen groot berouw. Yuan ji"

§1 Oorspronkelijke tekst en basisinterpretatie

"Niet ver afgedwaald terugkeren. Geen groot berouw. Yuan ji."

Hexagram Fu (復, Terugkeer) bestaat uit aarde boven en donder beneden — één yang-lijn keert terug onder vijf yin-lijnen, als de winterzonnewende waarop het yang opnieuw verschijnt.

§2 Waarom kan "niet ver terugkeren" yuan ji verkrijgen$25

Reden één: de Weg van terugkeer is het hart van hemel en aarde. De Tuanzhuan van Fu zegt: "In Fu ziet men het hart van hemel en aarde!"

Reden twee: wie zijn fouten kent en verbetert — groter goed bestaat niet. De Zuozhuan, tweede jaar van hertog Xuan, zegt: "Wie is zonder fout$26 Fouten maken en ze verbeteren — groter goed bestaat niet."

Reden drie: het begin van alle dingen bevat de grootste levenskracht. In het eerste stadium van afdwaling terugkeren — dat is als een ziekte genezen in haar vroegste stadium.

Reden vier: het sluit aan bij de geest van "bekwaam in het herstellen van fouten". Als "bekwaam herstellen" reeds volstaat voor wu jiu, dan moet "uiterst bekwaam herstellen" — terugkeren wanneer de fout nog nauwelijks is begonnen — het niveau van yuan ji bereiken.

§3 De verbinding met de gedachten van de Meester

De Lunyu (Gesprekken, Yongye) bevat de lofprijzing van de Meester voor Yan Hui:

"De Meester zei: 'Hui's hart wijkt drie maanden lang niet van menseliefendheid af. De overigen bereiken het slechts voor een dag of een maand.'"

En: "De Meester zei: 'Er was Yan Hui, leergierig; hij verplaatste zijn toorn niet en herhaalde dezelfde fout niet.'"

"Dezelfde fout niet herhalen" (bu er guo) — dit stemt volmaakt overeen met de geest van "niet ver terugkeren". De Xiangzhuan verklaart dan ook: "De terugkeer die niet ver voert — dat is om zichzelf te cultiveren."

Hoofdstuk 9 — Li, zes op de tweede: "Geel vuur. Yuan ji"

§1 Oorspronkelijke tekst en basisinterpretatie

"Geel vuur. Yuan ji."

Een yin-lijn op een yin-positie (juiste positie), in het midden van het onderste trigram (midden verkregen), én op de juiste positie — "zacht, in het midden en juist". Drie deugden tegelijk.

"Geel" is de kleur van het midden; "vuur" (li 離) is het hechten, zich binden. Met de deugd van het juiste midden zich hechten aan de rechte Weg.

De Xiangzhuan verklaart: "'Geel vuur, yuan ji' — omdat hij de Middenweg heeft verkregen."

§2 Li, zes op de tweede vergeleken met Kun, zes op de vijfde

Qua lijnpositie is Li, zes op de tweede volmaakter (juiste positie, midden, juist — drie deugden); qua status staat Kun, zes op de vijfde hoger (de eervolle positie).

Hoofdstuk 10 — Sun, zes op de vijfde: "Iemand verrijkt hem met tien paar schildpadden; niet te weigeren. Yuan ji"

De kern van deze lijn ligt in de dialectiek van vermindering en vermeerdering: wie zichzelf vermindert, wordt door de hemel vermeerderd.

De Tuanzhuan van hexagram Sun zegt dat vermindering met oprechtheid (you fu) leidt tot yuan ji. En de Laozi (Lao-tzu, de Allerhoogste) spreekt: "De Weg van de hemel vermindert het overtollige en vult het tekort aan."

Zes op de vijfde — een yin-lijn in de eervolle positie — is het beeld van zelfvermindering: met zachtheid de eervolle plaats bezetten, zich vernederen. En juist daardoor ontvangt zij het allergrootste geschenk: de tien paar schildpadden, die niet te weigeren zijn.

Wie zichzelf vermindert ten bate van anderen, wordt door de hemel vermeerderd — dit is de fundamentele reden voor yuan ji.

Hoofdstuk 11 — Yi, negen op de vijfde: "Oprecht en met een weldadig hart; vraag het niet — yuan ji"

§1 De bijzonderheid van "vraag het niet — yuan ji"

Onder alle driehonderdvierentachtig lijnuitspraken is wu wen yuan ji (勿問元吉, "vraag het niet — yuan ji") een volstrekt unieke formulering. Gewoonlijk is yuan ji het resultaat van een orakelraadpleging. Maar hier staat: men hoeft niet eens te vragen — het is reeds yuan ji.

Dit betekent dat de toestand die Yi, negen op de vijfde beschrijft, zó goed is dat bevestiging door het orakel overbodig is.

§2 Het unieke voordeel van Yi, negen op de vijfde

Van alle yuan ji-lijnen is Yi, negen op de vijfde de enige die "hard, in het midden en juist" is — een yang-lijn die tegelijk op de juiste positie staat, het midden vindt en juist is. Drie deugden, alle drie vervuld. Bovendien is het oordeel voorzien van het voorvoegsel wu wen — een mate van zekerheid die geen andere yuan ji-uitspraak bezit.

Hoofdstuk 12 — Tai, zes op de vijfde: "Di Yi huwelijkt zijn dochter uit; door deze zegen: yuan ji"

Di Yi, de koning van de late Shang-dynastie, laat zijn dochter huwen met een leenman — de vorst vernedert zich en daalt af naar de lagere. In de context van hexagram Tai (泰, Vrede), waar hemel en aarde met elkaar in uitwisseling treden, symboliseert dit de ultieme harmonie van boven en onder, van yin en yang.

Waarachtig geluk (yuan ji) komt voort uit de bereidheid van de verhevenste om zichzelf te verlagen.

Hoofdstuk 13 — Jing, zes bovenaan: "De put levert water. Bedek hem niet. Oprechtheid. Yuan ji"

De Xiangzhuan verklaart: "Yuan ji bovenaan — dat is de grote voltooiing."

Da cheng (大成) — de grote voltooiing. Hoewel de bovenste lijn gewoonlijk het einde en het omslaan aanduidt, is de "voltooiing" van hexagram Jing (井, De Put) geen verval, maar de verwerkelijking van een groot werk: het onbaatzuchtig voeden van het hele volk.

Wie zijn leven wijdt aan onbaatzuchtige verzorging en schenking, zal zelfs aan het eindpunt (de bovenste lijn) geen omslag kennen, maar de "grote voltooiing" van yuan ji.

Hoofdstuk 14 — Daxu, zes op de vierde: "Een plank op de horens van een jong rund. Yuan ji"

Wanneer het rund nog jong is en zijn horens nog klein, plaatst men er reeds een plank op ter voorkoming van toekomstig letsel. Dit is het beeld van "het kwaad voorkomen voordat het ontstaat" — preventie in het vroegste stadium.

De Xiangzhuan verklaart: "Yuan ji van zes op de vierde — er is vreugde."

De gezamenlijke les van Fu (terugkeer) en Daxu (preventie): in het vroegst mogelijke stadium het meest gepaste handelen ondernemen — dat is de weg van het allerhoogste goed in de Zhouyi.