Deel III: Totaaloordeel en eindconclusie

Hoofdstuk 15 — Algehele vergelijking van de kandidaten

§1 Vergelijkingstabel

§2 De sterkste kandidaten

Na twee rondes van selectie blijven de volgende drie (of vier) kandidaten over:

1. Kun, zes op de vijfde: "Een gele onderrok. Yuan ji."

• Sterkte: Wenyanzhuan noemt het "schoonheid ten top"; Zuozhuan biedt een directe uitleg; het beeld "gele onderrok" is diepzinnig.
• Zwakte: niet op de juiste positie; geluk van de minister, niet van de vorst.

2. Yi, negen op de vijfde: "Oprecht en met een weldadig hart; vraag het niet — yuan ji."

• Sterkte: juiste positie, midden en juist — alle drie; "vraag het niet" — de hoogste zekerheid.
• Zwakte: geen bijzonder opvallend oordeel in de Yizhuan.

3. Dayou, negen bovenaan: "Vanuit de hemel komt bijstand; geluk, niets is onvoordelig."

• Sterkte: afzonderlijke uiteenzetting in de Xici zhuan; hemelse bijstand; alomvattendheid.
• Zwakte: de bovenste lijn heeft een lage status; niet in het midden.

4. Fu, negen op de eerste: "Niet ver afgedwaald terugkeren. Geen groot berouw. Yuan ji."

• Sterkte: Tuanzhuan noemt het "het hart van hemel en aarde"; belichaamt de deugd van "fouten verbeteren".
• Zwakte: de eerste lijn heeft een lage status; beschrijft een toestand van eerdere afdwaling.

Hoofdstuk 16 — Het kerncriterium: zhong en de

In het waardesysteem van de Zhouyi is zhong (het midden) de bron van het allerhoogste goed, en de (deugd) de wortel van geluk. Beide zijn in feite twee zijden van dezelfde munt: zhong is de formele uitdrukking van de; de is de inhoudelijke substantie van zhong.

Met zhong en de als kerncriterium scoren Kun, zes op de vijfde, Yi, negen op de vijfde, en Li, zes op de tweede het hoogst — alle drie op de middenpositie.

Onder deze drie:

• Kun, zes op de vijfde ontvangt met "schoonheid ten top" de allerhoogste deugdbeoordeling.
• Yi, negen op de vijfde ontvangt met "vraag het niet — yuan ji" de allerhoogste zekerheid.
• Li, zes op de tweede ontvangt met "de Middenweg verkregen" de meest bondige theoretische samenvatting.

Hoofdstuk 17 — "De meest heilzame lijn" bezien vanuit de divinatiegevallen in de Zuozhuan en het Guoyu

De pre-Qin-divinatiegevallen leveren verscheidene belangrijke inzichten op:

Ten eerste is het oordeel over geluk en ongeluk situatiegebonden. Dezelfde lijnuitspraak kan in verschillende situaties een verschillend oordeel opleveren. Vanuit het perspectief van de pre-Qin-orakelduiders bestond er wellicht geen vast antwoord op "de meest heilzame lijn".

Ten tweede is deugdzaamheid de fundamentele voorwaarde. Hoe heilzaam de uitspraak ook moge zijn, zonder de bijbehorende deugd kan het heilzame resultaat niet worden verwezenlijkt. Dit is de les van Mu Jiang en Zi-fu Huibo.

Ten derde hechtten de pre-Qin-orakelduiders groot belang aan de verhoudingen van midden, juistheid en correspondentie.

Hoofdstuk 18 — "De meest heilzame lijn" bezien vanuit de algehele filosofie van de Yizhuan

De filosofie van geluk en ongeluk in de Xici zhuan laat zich samenvatten als:

Geluk en ongeluk wortelen in verlies en verwerving; verlies en verwerving wortelen in beweging en rust; beweging en rust wortelen in deugdzaamheid; deugdzaamheid wortelt in juistheid en het midden. De deugd van juistheid en het midden, die de hemel gehoorzaamt en de mens beantwoordt, die oprechtheid beoefent en gehoorzaamheid bedenkt, die het voortreffelijke eerbiedigt en het goede bemint — dat is de weg van het allerhoogste geluk.

Hoofdstuk 19 — Het eindonordeel: de meest heilzame lijn onder de driehonderdvierentachtig

§1 De veelvoudigheid van het oordeel

Na achttien hoofdstukken van gedetailleerde analyse moet worden erkend dat deze vraag geen absoluut eenduidig antwoord kent. Verschillende maatstaven leiden tot verschillende conclusies:

• Naar oordeelsrang: alle yuan ji-lijnen staan op hetzelfde allerhoogste niveau.
• Naar lijnpositie: Yi, negen op de vijfde en Li, zes op de tweede zijn het volmaaktst.
• Naar Yizhuan-beoordeling: Kun, zes op de vijfde ("schoonheid ten top") en Dayou, negen bovenaan (Xici-uiteenzetting) zijn het meest opvallend.
• Naar pre-Qin-toepassing: Kun, zes op de vijfde heeft de sterkste empirische onderbouwing.
• Naar volledigheid: Dayou, negen bovenaan is het meest alomvattend.
• Naar zekerheid: Yi, negen op de vijfde is het meest onbetwijfelbaar.

§2 Het eindoordeel

Indien een keuze gemaakt moet worden, neigt dit artikel naar Kun, zes op de vijfde — "Een gele onderrok. Yuan ji" — als de meest heilzame lijn onder de driehonderdvierentachtig.

De redenen zijn als volgt samengevat:

Ten eerste: de kwalificatie "schoonheid ten top". In de gehele Yizhuan bestaat er geen hogere beoordeling van de deugd van een individuele lijn. Zhi (至, "het uiterste") — hoger kan niet.

Ten tweede: de centrale positie van zhong. Kun, zes op de vijfde verkrijgt het midden. De Xiangzhuan wijst "de verfijning in het midden" aan als oorzaak van yuan ji.

Ten derde: de allerhoogste waardering van de deugd van nederigheid. Hemel, aarde, geesten en mensen — alle vier prijzen de nederigheid. Kun, zes op de vijfde, die met zachtheid de eervolle positie bekleedt, is de grote belichaming van nederigheid.

Ten vierde: de diepte van de deugd van Kun. Kun is de aarde, die alle schepselen draagt zonder te wedijveren. Het yuan ji van zes op de vijfde is geen luchtig geluk, maar de zware vrucht van diepe deugd.

Ten vijfde: de bevestiging in de pre-Qin-praktijk. De uitleg van Zi-fu Huibo in de Zuozhuan biedt de meest volledige pre-Qin-interpretatie van een yuan ji-uitspraak.

Ten zesde: de algemeenheid. De deugd van "juistheid en het midden met nederigheid" die Kun, zes op de vijfde belichaamt, is universeel toepasbaar — voor vorsten, ministers, geleerden en het gewone volk.

Aldus:

Onder de driehonderdvierentachtig lijnen is de meest heilzame lijn: Kun, zes op de vijfde — "Een gele onderrok. Yuan ji."

§3 Twee typen "allerhoogste geluk"

Kun, zes op de vijfde en Dayou, negen bovenaan vertegenwoordigen twee verschillende typen:

Kun, zes op de vijfde — het allerhoogste geluk van de deugd. Vanuit de innerlijke deugdvorming bezien is dit de meest heilzame lijn. Haar geluk wortelt in innerlijke vorming, niet in uiterlijke hemelse bijstand.

Dayou, negen bovenaan — het allerhoogste geluk van de vrucht. Vanuit het uiterlijke resultaat bezien is dit de meest heilzame lijn. Ji wu bu li sluit alle ongunstige factoren uit; zi tian you zhi verschaft de allerhoogste bijstand.

Vraagt men "welke lijn het meest alomvattende geluk heeft", dan luidt het antwoord wellicht Dayou, negen bovenaan. Vraagt men "welke lijn het meest fundamentele geluk heeft", dan is het antwoord Kun, zes op de vijfde.

Beide staan niet tegenover elkaar maar vullen elkaar aan: Kun, zes op de vijfde biedt de "wortel van de deugd"; Dayou, negen bovenaan biedt de "alomvattendheid van de vrucht". Deugd als oorzaak, vrucht als beloning — eerst de deugd van Kun, zes op de vijfde cultiveren, dan de vrucht van Dayou, negen bovenaan oogsten.

En Yi, negen op de vijfde vertegenwoordigt de "allerhoogste zekerheid". Deze drie samen — zekerheid (Yi, negen op de vijfde), fundamentaliteit (Kun, zes op de vijfde), alomvattendheid (Dayou, negen bovenaan) — vormen het volledige beeld van de "weg van het allerhoogste geluk" dat de Zhouyi onthult.

Hoofdstuk 20 — Nabeschouwing: reflectie op "de meest heilzame lijn"

§1 Wat betekent de vraag zelf$27

De Xici shangzhuan zegt:

"De Yi als geschrift mag niet op afstand worden gehouden; als Weg verandert zij voortdurend. Bewegend en niet stilstaand, rondomvloeiend door de zes lege plaatsen, op en neer zonder vastheid, hard en zacht wisselen elkaar af. Men kan haar niet tot een vast beginsel maken; men kan slechts de verandering volgen."

"Men kan haar niet tot een vast beginsel maken; men kan slechts de verandering volgen" — het ware antwoord op de vraag "welke lijn is de meest heilzame" is wellicht: in elke concrete situatie is de meest gepaste lijn de meest heilzame.

§2 Zhi ji — de wijsheid die belangrijker is dan "weten wat geluk is"

De Xici xiazhuan zegt:

"Wie de aanzet doorziet — is die niet als een geest$28 De edele vleit niet in zijn omgang met hogeren en is niet grof jegens lageren; doorziet hij niet de aanzet$29 De aanzet is het allerkleinste begin van beweging, het eerste teken van het geluk dat komen gaat. De edele handelt zodra hij de aanzet ziet, hij wacht niet tot het einde van de dag."

Belangrijker dan vragen "welke lijn de meest heilzame is" is het cultiveren van de wijsheid van zhi ji — het doorzien van de allerkleinste tekenen van verandering en handelen voordat geluk of ongeluk duidelijk is geworden.

§3 "Bekwaam in het herstellen van fouten" — een realistischer streven dan "het allergrootste geluk zoeken"

In het werkelijke leven is de toestand van yuan ji uiterst zeldzaam — evenals in de driehonderdvierentachtig lijnuitspraken slechts acht tot tien het oordeel yuan ji dragen. Het meest voorkomende en meest realistische streven is wu jiu — "zonder blaam" — bekwaam zijn in het herstellen van fouten.

§4 De weg van de wijze: "meegaan met de tijd"

De Yizhuan benadrukt herhaaldelijk yu shi xie xing (與時偕行, "meegaan met de tijd"). Dit betekent: hecht u niet aan het zoeken naar "de meest heilzame lijn", maar leer in elk tijdsgewricht de meest gepaste houding te vinden.

§5 Van "de meest heilzame lijn" terug naar "de weg van het geluk"

De "weg van het geluk" die de Zhouyi ons leert, laat zich samenvatten in een keten:

De Yi bestuderen → de aanzet doorzien → goed handelen → oprechtheid bewaren → nederigheid handhaven → het midden vinden → de deugd cultiveren → geluk verwerven

En Kun, zes op de vijfde, "Een gele onderrok. Yuan ji", vat deze gehele keten samen in een uiterst beknopt beeld:

• "Geel" — het midden. Het midden vinden en bewaren, niet afwijken.
• "Onderrok" — nederigheid. In een hoge positie verblijven en toch zich laag houden.
• "Yuan ji" — het toppunt van deugd, het allerhoogste goed.

In twee karakters ligt de grote Weg van hemel en aarde besloten — is dit niet "schoonheid ten top"$30

Hoofdstuk 21 — Verdieping: de innerlijke logica van de yuan ji-lijnen

§1 De filosofische betekenis van yuan in yuan ji

Mu Jiang gaf in de Zuozhuan (negende jaar van hertog Xiang) de volgende diepgaande definitie:

"Yuan is het hoofd van het lichaam. Wie menseliefendheid belichaamt, is in staat de mensheid te leiden."

De Wenyanzhuan verklaart de "vier deugden" van Qian (yuan heng li zhen):

"Yuan is het hoofd van het goede. Heng is de vergadering van het voortreffelijke. Li is de harmonie van de gerechtigheid. Zhen is de stam van de zaak."

Aldus is yuan ji niet louter "groot geluk", maar "het geluk dat voortkomt uit de wortel van het goede" — geen toevallig fortuin, maar een noodzakelijke vrucht die natuurlijk ontspruit aan de bron van het goede.

§2 De innerlijke eenheid van de yuan ji-lijnen

Alle yuan ji-uitspraken belichamen een "fundamenteel goed" — niet een partieel of tijdelijk goed, maar een wezenlijk en blijvend goed:

• Kun, zes op de vijfde, "gele onderrok" — juistheid en nederigheid: het fundamentele goed van de levenshouding.
• Tai, zes op de vijfde, "Di Yi huwelijkt zijn dochter uit" — de verhevenste die afdaalt: het fundamentele goed van het bestuur.
• Fu, negen op de eerste, "niet ver terugkeren" — onmiddellijke verbetering: het fundamentele goed van de zelfcultivering.
• Daxu, zes op de vierde, "plank op de jonge horens" — preventie: het fundamentele goed van het beheer.
• Li, zes op de tweede, "geel vuur" — hechting aan de Middenweg: het fundamentele goed van het zoeken naar de Weg.
• Sun, zes op de vijfde, "tien paar schildpadden" — zelfvermindering die vermeerdert: het fundamentele goed van de omgang.
• Yi, negen op de vijfde, "oprecht en met een weldadig hart" — oprechte weldadigheid: het fundamentele goed van het koningschap.
• Jing, zes bovenaan, "bedek hem niet" — onbaatzuchtigheid: het fundamentele goed van het dienen van de wereld.

Tezamen vormen zij het volledige beeld van het "allerhoogste goed" in de Zhouyi.

Hoofdstuk 22 — Herziening vanuit het perspectief van de oudheid: orakelbotinscripties en divinatiemethoden

In de orakelbotinscripties van de Shang-dynastie duidde ji louter op de gunstigheid van het orakelresultaat — de wil van de hemelse machten, zonder betrekking tot de deugd van de vrager. Maar in de Zhouyi onderging de betekenis van ji een fundamentele verandering: geluk is niet langer een geschenk van het lot, maar de vrucht van deugdzaam handelen.

Kun, zes op de vijfde, "Een gele onderrok. Yuan ji", is het modelvoorbeeld van dit nieuwe geluksbegrip — haar geluk wortelt in de innerlijke deugd van "geel in het midden, doordringend tot de rede; schoonheid in het binnenste", niet in uiterlijke lotsbestemming.

Hoofdstuk 23 — De beschavingshistorische betekenis van "gele onderrok, yuan ji"

"Geel" als symbool van het midden, "onderrok" als symbool van nederigheid — tezamen belichamen zij het hoogste persoonlijkheidsideaal van de Chinese beschaving:

Met de deugd van het juiste midden zich op een bescheiden positie plaatsen.

Dit ideaal doorkruist de hoofdstroom van het pre-Qin-denken:

• De Zhouyi: "De Weg van de hemel vermeerdert het nederige."
• De Meester: "De edele is kalm zonder hoogmoed; de kleine mens is hoogmoedig zonder kalmte." (Lunyu, Zilu)
• De Allerhoogste (Lao-tzu, Laozi): "Het allerhoogste goed is als water. Water is bekwaam in het baten van alle schepselen zonder te wedijveren." (Laozi, hoofdstuk 8)

Hoofdstuk 24 — Weerlegging van alternatieve opvattingen

§1 "Qian, negen op de vijfde is de meest heilzame lijn"

Hoewel Qian, negen op de vijfde de meest eervolle en verhevene is, bevat de uitspraak niet het karakter ji. Zij is de meest eervolle lijn, maar niet de meest heilzame. Eer en geluk zijn twee verschillende dimensies.

§2 "Dayou, negen bovenaan is de meest heilzame lijn"

Dayou, negen bovenaan is uiterst heilzaam, maar staat op de positie van het uiterste (de bovenste lijn) — haar geluk is een "eindvoltooiing" eerder dan een duurzame toestand. Kun, zes op de vijfde daarentegen belichaamt een duurzame staat van deugd.

§3 "Fu, negen op de eerste is de meest heilzame lijn"

De yuan ji van Fu, negen op de eerste veronderstelt een eerdere afdwaling — "terugkeer" veronderstelt een voorafgaand "vertrek". Kun, zes op de vijfde beschrijft een ideale deugdtoestand; Fu, negen op de eerste beschrijft een praktische methode van zelfcultivering. Het eerste is het doel, het tweede de weg.

§4 "Qian (Nederigheid), negen op de derde is de meest heilzame lijn"

Het oordeel van Qian, negen op de derde is ji, niet yuan ji. De grootheid van hexagram Qian schuilt in "de goedheid van het gehele hexagram", niet in "het allerhoogste goed van één lijn".

Hoofdstuk 25 — Conclusie

§1 Samenvatting

Na een algehele doorlichting van de driehonderdvierentachtig lijnuitspraken, een diepgaand onderzoek naar de betekenis van ji, een gedetailleerde analyse van elke kandidaat, een bestudering van de pre-Qin-divinatiegevallen en een totaalbeschouwing van de filosofie van de Yizhuan, luidt de conclusie van dit artikel:

Onder de driehonderdvierentachtig lijnen is de meest heilzame: Kun, zes op de vijfde — "Een gele onderrok. Yuan ji."

De samengevatte redenen:

I. Oordeelsrang: yuan ji — de allerhoogste graad van geluk.

II. Yizhuan-beoordeling: de Wenyanzhuan noemt het "schoonheid ten top" — het toppunt van schone deugd; de allerhoogste beoordeling in de gehele Yizhuan.

III. Lijnpositie: het midden verkregen (midden van het bovenste trigram) — overeenstemmend met zhong, de kern van het allerhoogste goed in de Zhouyi.

IV. Deugdinhoud: "gele onderrok" symboliseert de volmaakte eenheid van juistheid en nederigheid.

V. Hemelse Weg: "De Weg van de hemel vermeerdert het nederige" — Kun, zes op de vijfde, die met zachtheid de eervolle positie bekleedt, is de grote belichaming van nederigheid; haar yuan ji is de noodzakelijke uitkomst van de hemelse Weg.

VI. Pre-Qin-praktijk: de uitleg van Zi-fu Huibo in de Zuozhuan biedt de meest volledige pre-Qin-interpretatie.

VII. Beschavingsideaal: de geest van "met de deugd van het juiste midden zich op een bescheiden positie plaatsen" behoort tot de kern van het Chinese beschavingsideaal.

VIII. Duurzaamheid: het yuan ji van Kun, zes op de vijfde is een duurzame staat van deugd, niet een tijdelijk fortuin of een eindvoltooiing.

§2 Het laatste woord

Belangrijker dan het antwoord zelf is het inzicht dat door het zoeken is verworven:

Geluk ligt niet buiten, maar binnen — in de juistheid en nederigheid van de deugd.

Geluk ligt niet in de positie, maar in het tijdstip — in de wijsheid om mee te gaan met de tijd.

Geluk ligt niet in het lot, maar in onszelf — in de beoefening van oprechtheid, gehoorzaamheid en eerbied voor het voortreffelijke.

Geluk ligt niet in het weten, maar in het doen — in het daadwerkelijke handelen van "niet ver terugkeren" en "de plank op de jonge horens".

Geluk ligt niet in het zoeken, maar in het cultiveren — in de voortdurende vorming van "geel in het midden, doordringend tot de rede; in de juiste positie staand en haar belichamend; het schone is in hem".

En Kun, zes op de vijfde, "Een gele onderrok. Yuan ji", vat met het eenvoudigste beeld (twee karakters), de diepzinnigste inhoud (juistheid en nederigheid), de allerhoogste beoordeling ("schoonheid ten top") en de beste uitkomst (yuan ji) de meest stralende noot samen van de gehele Zhouyi.

Zij glanst als een schitterende parel, gevat in het grootse weefsel van driehonderdvierentachtig lijnen, en straalt voor eeuwig het licht uit van juistheid, het midden en nederigheid.

Dit is — "Een gele onderrok. Yuan ji." Schoonheid ten top.

Einde van de volledige tekst

Geraadpleegde klassieke werken:

1. Zhouyi (周易, inclusief de tekst en de Tien Vleugels: Tuanzhuan, Xiangzhuan, Wenyanzhuan, Xici shangzhuan, Xici xiazhuan, Shuoguazhuan, Xuguazhuan, Zaguazhuan)
2. Zuozhuan (左傳, relevante divinatiegevallen)
3. Guoyu (國語, relevante divinatiegevallen)
4. Lunyu (論語, relevante uitspraken van de Meester)
5. Laozi (老子, relevante wijsgerige gedachten)
6. Shangshu (尚書, hoofdstukken betreffende het hemelse mandaat)

Auteur: Redactie Xuanji