Tussen nabootsing en beeld: een fundamentele bevraging van het zichtbare en verborgene in de Weg van de Yi
Dit artikel analyseert in de diepte de kernstelling over 'yao als nabootsing en xiang als beeldvorming' uit de Xici-commentaar (Grote Verhandeling) van de Zhouyi, onderzoekt het onderscheid tussen 'nabootsen' en 'verbeelden', traceert de verwijzing van 'dit', en verklaart hoe yao en xiang het kentheoretische raamwerk van de Yi-Weg vormen.
Hoofdstuk 1: "De yao zijn dat wat dit nabootst" -- de oorspronkelijke betekenis van 'nabootsing' en de ontstaanslogica van de yao
I. Het semantische veld van xiao (nabootsen) in de vroegste oudheid
Om "de yao zijn dat wat dit nabootst" te begrijpen, moeten wij allereerst de vraag stellen: wat betekent xiao in de pre-Qin-context$9
Xu Shen schrijft in de Shuowen jiezi: "Xiao: afbeelden. Samengesteld uit pu (slaan) en jiao (kruisen)." Duan Yucai voegt in zijn commentaar toe dat de kernbetekenis van xiao "navolgen", "imiteren" en "tot uitdrukking brengen" is. In het oudste Chinees verdienen drie betekenislagen bijzondere aandacht:
De eerste laag: navolgen, imiteren. Zoals de Shangshu (Yue ming shang) stelt: "Leren is de helft van onderwijzen; bedenk van begin tot eind dat alles in het leren geworteld is." Het wezen van leren is de xiao -- de nabootsing -- van de Weg der vroegere koningen. In de Lunyu (Shu er) zegt de Meester: "Ik geef door en schep niet; ik geloof in en heb liefde voor het oude." Het "doorgeven" (shu) omvat in zich reeds de betekenis van nabootsing.
De tweede laag: tot uitdrukking brengen, toetsbaar resultaat. Zoals in de Zuozhuan (hertog Xuan, jaar 12): "Er is resultaat (xiao)." Dit duidt op een verifieerbaar gevolg. Deze betekenislaag is in de Xici van bijzonder belang: de yao bootst niet alleen iets na, maar brengt ook iets tot verschijning.
De derde laag: zich inzetten, dienstbaar zijn. Zoals in de Guoyu (Jin yu): "Zij die hun ambt dienen (xiao guan)." Hoewel dit niet de primaire strekking van de onderhavige zin is, wijst het op de actieve dimensie die in xiao besloten ligt: het gaat niet om passief kopieren, maar om actief streven, zich richten op, tot verschijning brengen.
Wanneer wij deze drie lagen samenvoegen, komen wij tot een samengesteld begrip van xiao: De yao is een actieve nabootsing en dynamische verschijning van een oorspronkelijke werkelijkheid.
II. Waarnaar verwijst "dit"$10 -- De verdichting van de beweging van hemel en aarde
Wat is dan dat "dit" (ci) dat de yao nabootst$11
De Xici shang (bovenste deel) biedt reeds een duidelijke aanwijzing:
"Daarom bevat de Yi het Allerhoogste Uiterste (Taiji); dit brengt de twee Modaliteiten voort, de twee Modaliteiten brengen de vier Beelden voort, de vier Beelden brengen de acht Trigrammen voort."
En verder:
"Aan de hemel worden zij tot beelden, op aarde worden zij tot vormen, en zo wordt verandering zichtbaar."
Bezien wij ook de directe context in de Xici xia:
"De grote deugd van hemel en aarde heet 'leven geven'; de grote schat van de wijze heet 'positie'."
Al deze passages tezamen genomen verwijst "dit" niet naar enig afzonderlijk ding, maar naar het gehele dynamische proces van het toenemen en afnemen van yin en yang, van het ontstaan en de transformatie van alle dingen tussen hemel en aarde.
Han Kangbo annoteert: "Xiao betekent navolgen. De wijze volgt de beweging van hemel en aarde na en vormt zo de yao." Kong Yingda verduidelijkt in zijn Zhengyi: "De yao bootst de beweging van al wat onder de hemel is na." Dit "beweging van al wat onder de hemel is" (tianxia zhi dong) is van het grootste belang: het betekent dat elke afzonderlijke yin-yang-wisseling van een yao een miniatuurweergave en verschijning is van een concrete dynamische verhouding in het universum.
Laten wij een laag dieper doorvragen: waarom xiao (nabootsen) en niet zuo (scheppen) of zao (vervaardigen)$12
Deze vraag raakt aan een van de meest fundamentele stellingen in het vroeg-Chinese denken: de wijze is geen schepper, maar een navolger. De Xici shang stelt onomwonden:
"In de oudheid, toen Baoxi (Fuxi) als koning heerste over het rijk, keek hij omhoog en nam de beelden waar aan de hemel, boog zich neer en bestudeerde de patronen op aarde, nam de tekeningen van vogels en dieren in ogenschouw alsook de gesteldheden van de aarde; van nabij ontleende hij aan zijn eigen lichaam, van verre aan de dingen. Zo begon hij de acht trigrammen te maken, om de deugd van het goddelijke en lichtende te doorgronden en de wezenlijke aard van alle dingen te ordenen."
"Omhoog kijken en zich neerbuigen" -- dit is een houding van nederige kennis. Fuxi heeft de acht trigrammen niet uit het niets uitgevonden, maar heeft uit de reeds aanwezige orde van hemel, aarde en alle dingen een symboolsysteem van hexagramlijnen gedestilleerd, nagebootst en verdicht. Het gebruik van het woord xiao in plaats van zuo benadrukt precies dit: het gezag van de yao komt niet voort uit een subjectieve constructie van de mens, maar uit haar getrouwe weergave van de Weg van hemel en aarde.
Dit vindt een diepgaande weerklank bij de visie van de Allerhoogste (Laozi). Het Daodejing, hoofdstuk 25, stelt:
"De mens volgt de aarde na, de aarde volgt de hemel na, de hemel volgt de Weg na, de Weg volgt het vanzelf-zo-zijnde na."
"Navolgen" (fa) is hier gelijk aan xiao. Vanuit het daoistische perspectief ontleent elke maatstaf zijn legitimiteit aan de navolging van een hogere orde. Dat de Zhouyi door middel van de yao "dit nabootst", is precies de vertaling van deze kosmologische navolging in een hanteerbaar symboolsysteem.
III. De dynamische aard van de yao: geen stilstaand teken, maar het spoor van beweging
Hier schuilt een punt dat gemakkelijk over het hoofd wordt gezien: dat de yao gedefinieerd wordt door middel van xiao (nabootsen) en niet door ji (opschrijven) of zai (vastleggen), komt doordat de yao wezenlijk geen statische registratie is, maar een dynamische nabootsing.
De Shuogua zhuan (Commentaar op de Trigrammen) stelt:
"Weleer, toen de wijze de Yi vervaardigde, was het zijn bedoeling de beginselen van aard en bestemming te volgen. Daarom stelde hij als Weg van de hemel het donkere (yin) en het lichte (yang), als Weg van de aarde het buigzame en het stevige, als Weg van de mens de menslievendheid en de gerechtigheid. Hij omvatte de drie Krachten en verdubbelde ze, en daarom bestaat een hexagram in de Yi uit zes lijnen."
"De drie Krachten omvatten en verdubbelen" -- hemel, aarde en mens, elk vertegenwoordigd door twee yao (een yin en een yang), tezamen zes yao. De positie van elke yao correspondeert met een concrete dimensie in de verhoudingen tussen de drie Krachten. De eerste en tweede yao belichamen de Weg van de aarde, de derde en vierde de Weg van de mens, de vijfde en bovenste de Weg van de hemel. De rangschikking van de yao is niet willekeurig, maar bootst strikt de structurele orde van de drie Krachten na.
Belangrijker nog: de yao kan veranderen. Een yang-yao kan overgaan in een yin-yao en omgekeerd -- dit is de "veranderende yao" (bian yao). Juist doordat de yao een dynamische nabootsing is, kan zij het proces van het toenemen en afnemen van yin en yang tussen hemel en aarde weergeven, in plaats van slechts een stilstaande momentopname achter te laten.
De Xici shang stelt:
"Het stevige en het buigzame duwen elkaar voort en brengen zo verandering voort."
En verder:
"Verandering is het beeld van vooruitgaan en terugwijken. Het stevige en het buigzame zijn het beeld van dag en nacht."
De yin-yang-wisseling van de yao bootst de afwisseling van dag en nacht na, het toenemen en afnemen van vooruitgang en terugtocht. Dit is een procesmatige nabootsing, geen resultaatgerichte kopie. Dit inzicht is van doorslaggevend belang voor het begrip van de gehele Zhouyi: de Yi is geen encyclopedie van vaste antwoorden, maar een levend systeem dat het proces van verandering dynamisch tot verschijning brengt.