鼎卦：一口鼎装的不是肉，是天命

1. 革物者莫若鼎：旧的去掉之后，拿什么把新的立起来

《序卦》说：「井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。」

从井到革再到鼎，是一条连着的线。井是不动的，井水久了要淘，井壁旧了要修，所以井之后是革。革是去掉旧的。可是去掉旧的之后呢？《序卦》的回答是鼎，理由是「革物者莫若鼎」。这句话乍看不通：革是变革，鼎是一件炊器，怎么说变革东西的没有比得上鼎的？要把生的变成熟的，把硬的变成软的，把不能吃的变成能吃的，鼎是最彻底的工具。一块生肉放进鼎里，出来的时候已经是另一样东西。革卦讲的变，是「巳日乃孚」，是「改命」，是「大人虎变」「君子豹变」，变的是人和局面。到了鼎卦，变的方式换了，不再是撕掉旧皮，而是在火上慢慢煮，煮到熟。

《杂卦》把两卦并在一起说：「革，去故也；鼎，取新也。」去故与取新是一件事的两面。革卦六爻，讲的全是「去」的分寸，什么时候能动，什么时候不能动，动到哪一步为止。鼎卦六爻，讲的是「取」的过程，从颠趾倒污开始，到有实，到耳革行塞，到折足覆餗，最后到黄耳金铉、玉铉，是一口鼎从清洗到装满到抬起来的全过程。革卦上六说「小人革面」，变到这一步就该「征凶，居贞吉」，不能再变了。鼎卦接在这后面，是说变革停下之后，得有一口鼎把煮熟的东西端出来。

所以鼎不是革的反面，而是革的完成。一场变革做到最后，如果只是把旧的砸了，那还不算完。要有一样新的东西立起来，立得稳，让人看得见、吃得着，这才叫「取新」。《周易》挑了鼎来象这件事，因为鼎是先秦人日常生活里最重、最稳、也最不会被随手挪动的器物。

2. 鼎，象也：六根爻画出一口鼎的样子

鼎卦的《彖》传开头两个字很特别：「鼎，象也。」

六十四卦的《彖》传，多数一开头就解卦名的意思，比如「师，众也」「比，辅也」「蹇，难也」。惟独鼎卦，《彖》传不解字义，只说它是一个「象」。因为鼎这个卦，卦画本身就画着一口鼎。初六是阴爻，在最下面，一根断开的线，像鼎的两只脚，这是「趾」。九二、九三、九四三根阳爻，实而满，是鼎的腹。六五是阴爻，中间空着，是鼎的两只耳朵。上九一根阳爻横在最上面，是穿过鼎耳用来抬鼎的那根横杠，叫「铉」。六爻从下到上，趾、腹、耳、铉，一口鼎就站在那里。

鼎卦六爻的爻辞，也是照着这个样子写的。初六说「鼎颠趾」，是说脚。九二说「鼎有实」，是说腹里装了东西。九三说「鼎耳革」，九四说「鼎折足，覆公餗」，说的是耳和足出了问题，腹里的东西洒了。六五说「鼎黄耳金铉」，上九说「鼎玉铉」，说的是耳和铉。六十四卦里，爻辞从头到尾贴着一件器物的部位来写的，鼎卦是最完整的一个。井卦也贴着一口井写，但井卦初六说「井泥不食」，九二说「井谷射鲋」，说的是井里的状态，不是井的部位。鼎卦是真的从脚说到杠。

上下卦的组合也在画这口鼎。鼎卦下巽上离。《说卦》说「巽为木」「离为火」。木在下，火在上，木头在下面烧，火在上面燃，这是灶下的景象。《彖》传接着说：「以木巽火，亨饪也。」巽有入的意思，木头一根根送进火里，这就是烹饪。《象》传说「木上有火，鼎」，也是同一个画面。别的卦的大象，多是从两个自然物的关系里取象，「山下出泉」「云上于天」「雷在地中」，鼎卦的大象却是从人的一件事上取的。木上有火，不是山林失火，而是有人在下面添柴。这口鼎不是空摆着的礼器，而是正在火上煮着东西的一口鼎。

3. 亨以享上帝，大亨以养圣贤：一口鼎的两种用途

《彖》传接下来说的，是这口鼎煮出来的东西给谁吃：

圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。

「亨」在这里就是「烹」，煮。圣人煮东西，一是为了「享上帝」，二是为了「养圣贤」。前一个用「亨」，后一个用「大亨」。这个「大」字，放在养圣贤上，不放在享上帝上，是《彖》传下的一个判断。

先说享上帝。鼎在先秦首先是祭器。《诗·周颂·丝衣》写的是绎祭之后的燕饮：「鼐鼎及鼒，兕觥其觩。旨酒思柔，不吴不敖，胡考之休。」鼐是大鼎，鼒是小鼎，大鼎小鼎一起陈列。《小雅·楚茨》写祭祀的全过程：「执爨踖踖，为俎孔硕，或燔或炙。」掌灶的人恭恭敬敬，俎上的肉大而多，有的烧，有的烤。这些煮好的牲肉先献给神，神享用过了，人再分着吃。鼎是这个过程里最要紧的一件器物，牲从镬里煮熟，升到鼎里，再从鼎里载到俎上，献到神前。《周礼·天官》里有专门的「亨人」，「掌共鼎镬，以给水火之齐」，管的就是鼎里的火候。

再说养圣贤。鼎里的肉，敬完了神，是要给人吃的。而给什么人吃，就是「养」的意思。先秦有一个古老的传说，说伊尹是靠烹饪的手艺见到汤的。《楚辞·天问》问：「缘鹄饰玉，后帝是飨。何承谋夏桀，终以灭丧？」伊尹把天鹅做成羹，盛在饰玉的鼎里献给汤，汤吃了，然后就有了后面伐桀的谋划。《吕氏春秋·本味》把这件事铺开来讲，说伊尹「说汤以至味」，从水火之齐讲到五味之调，讲到「鼎中之变，精妙微纤，口弗能言，志不能喻」，最后落到「天子不可强为，必先知道」。孟子不信这个传说。《万章上》里万章问他「伊尹以割烹要汤，有诸」，孟子说「否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉」，又说「吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也」。孟子不肯让伊尹靠一道菜见汤，可是他也承认，汤三次派人去请伊尹，是用「币」去聘的，聘来之后是「使之就汤」，这仍然是养。孟子不要的是「割烹」这个手段，要的正是「养圣贤」这件事。

《彖》传把「大」放在养圣贤上，意思是：享上帝是常礼，养圣贤才是鼎的大用。神不真的吃，人是真的吃。一口鼎把东西煮熟了，最后进了谁的肚子，决定这口鼎值多少。老子说「治大国若烹小鲜」，小鲜是小鱼，煮小鱼不能老翻动，翻多了就碎。这句话与鼎卦所取之象是同一个来路，都是拿灶上的事来说国家的事。老子说的是火候，《彖》传说的是煮好了给谁。

4. 在德不在鼎：王孙满怎样把楚王的问题挡回去

先秦文献里关于鼎最有名的一段话，在《左传·宣公三年》。楚庄王伐陆浑之戎，一路打到周的边境，在洛水边陈兵示威。周定王派王孙满去慰劳。楚王向王孙满问「鼎之大小轻重」。九鼎是周的传国之器，问鼎的轻重，是在问能不能搬走。王孙满回答说：

在德不在鼎。昔夏之方有德也，远方图物，贡金九牧，铸鼎象物，百物而为之备，使民知神奸。故民入川泽山林，不逢不若。螭魅罔两，莫能逢之。用能协于上下，以承天休。桀有昏德，鼎迁于商，载祀六百。商纣暴虐，鼎迁于周。德之休明，虽小，重也。其奸回昏乱，虽大，轻也。天祚明德，有所厎止。成王定鼎于郏鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。周德虽衰，天命未改。鼎之轻重，未可问也。

这段话把鼎的意义说透了。第一，鼎是夏人铸的，铸鼎的时候把远方各种物象都铸在上面，让百姓认得哪些是神、哪些是奸，进山林川泽的时候知道避开。鼎的最初功用是「使民知神奸」，是一件教化的器物。第二，鼎从夏到商，从商到周，每一次转移都是因为德。桀有昏德，鼎就迁到商；纣暴虐，鼎就迁到周。鼎不是被抢走的，是自己「迁」的。第三，鼎的轻重不在鼎本身。「德之休明，虽小，重也；其奸回昏乱，虽大，轻也。」有德的人拿着，小鼎也重得搬不动；无德的人拿着，大鼎也轻得随时会走。

《墨子·耕柱》里也讲九鼎的迁徙，说法与王孙满差不多：「夏后氏失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。」墨子还多说了一句，说这九鼎「不炊而自烹，不举而自臧，不迁而自行」。不用烧火自己就煮，不用人抬自己就藏起来，不用人搬自己就走。这当然是传说，可是传说里藏着先秦人对鼎的一个共同看法：鼎是有主的，主不是握着它的那个人，而是天命。天命在谁那里，鼎就在谁那里。所以王孙满最后说「鼎之轻重，未可问也」，不是不肯说，是说这个问题问错了对象。

还有一段可以对着看。《左传·桓公二年》，宋国的华父督弑君，用郜国的大鼎贿赂鲁桓公，鲁桓公把这口鼎放进了太庙。臧哀伯进谏说：「君人者，将昭德塞违，以临照百官，犹惧或失之，故昭令德以示子孙。」现在把一件「赂器」放进太庙，是「灭德立违」，「百官象之，其又何诛焉」。臧哀伯的意思与王孙满是一样的：鼎放在太庙里，百官都看着，它代表的是德。一口用不正当手段得来的鼎放在那里，它教给百官的就是不正当。

回到鼎卦。《彖》传说圣人用鼎「养圣贤」，王孙满说鼎「在德不在鼎」，两句话合起来看，鼎卦讲的不是一件器物，而是承载天命的那个东西该怎么立、怎么守、怎么传。卦辞说「元吉，亨」，《彖》传最后说「是以元亨」，这个「元亨」是大通，通的是上下，是「协于上下，以承天休」的那个通。

5. 君子以正位凝命：鼎为什么要「定」

《象》曰：「木上有火，鼎。君子以正位凝命。」

「正位」两个字好懂。鼎是要放正的，三足着地，一只脚歪了就会倒。王孙满说「成王定鼎于郏鄏」，鼎是「定」在那里的。定鼎这个说法，本身就说明鼎的第一要求是不动。一口鼎搬来搬去，就不是鼎了。君子从鼎学到的第一件事，是把自己的位置放正、放稳。

「凝命」两个字要多说几句。凝是聚拢、成形。水凝成冰，是散的变成实的。命是天命，也是使命。「凝命」是把散的命聚成实的，让它在这里成形、在这里停住。《中庸》有一句话：「苟不至德，至道不凝焉。」道要凝，需要至德。这个「凝」字与《象》传的「凝命」用法相同，都是说一样本来流动不居的东西，靠人的德行把它留住。王孙满说「天祚明德，有所厎止」，天命是有停靠之处的，停在有明德的人那里。「凝命」讲的就是怎样成为那个停靠之处。

先秦有一篇鼎铭，可以看作「正位凝命」的一个注脚。《左传·昭公七年》记孔子的先祖正考父，佐戴、武、宣三公，三次受命，一次比一次恭敬。他的鼎上铸着几句话：

一命而偻，再命而伛，三命而俯，循墙而走，亦莫余敢侮。饘于是，鬻于是，以糊余口。

第一次受命弯着腰，第二次躬着身，第三次低着头，贴着墙根走路，也没有人敢欺侮我。稠粥在这口鼎里煮，稀粥在这口鼎里煮，我就靠它糊口。这几句话铸在鼎上，鼎是他的位，铭是他的命。位越高，身越低，鼎里煮的还是粥。孟僖子引这篇铭，是要说明正考父「其共也如是」，所以他的后代里会出圣人。一口鼎能凝住的，就是这样一份命。

《象》传别的卦，「君子以」后面多是一件具体的事，「果行育德」「慎言语，节饮食」「赦过宥罪」。鼎卦的「正位凝命」，说的不是一件事，而是一种姿态：站在该站的地方，把该担的担起来，不挪，不放。这与鼎这件器物的样子是一致的。

6. 初六鼎颠趾：把鼎倒过来，是为了倒掉里面的东西

初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。

《象》曰：鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也。

一口鼎，脚朝天倒过来了。照理说这是坏事，鼎的第一要求是正位，颠趾就是不正。可是爻辞接着说「利出否」，否是里面的污秽、旧渣。鼎要装新的东西，先得把旧的倒干净，倒干净的办法就是把它翻过来。所以《象》传说「未悖也」，颠趾看着像是反常，其实不算悖，因为它是为了出否。

初六在鼎卦最下面，是鼎的脚，也是「取新」的第一步。革卦刚刚把旧的去掉，鼎卦要装新的，可是鼎里还留着以前的东西。不倒出来，新的装进去也会被旧的染坏。这一步看着狼狈，鼎翻着，腿朝天，可是它是必要的。《象》传说「以从贵也」，倒掉贱的，是为了给贵的腾地方。

「得妾以其子」，这半句是另一个比方。妾是身份低的，可是妾生了儿子，这个儿子可以承继家业，妾的地位也因此变了。这与颠趾出否是一个道理：初六是阴爻，在最下位，本身没有什么可贵，可是它做的事是给上面的九二、九三腾出干净的地方，它的价值在它成就的东西上。「得妾以其子」，得妾不为妾，为的是子。翻鼎不为翻，为的是出否。两个比方说的是一件事：低处的、看着不体面的一步，因为它的目的而无咎。

7. 九二鼎有实：装满了的鼎，要提防什么

九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。

《象》曰：鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。

倒空了，接着装。九二是阳爻，在鼎腹的最下一层，「鼎有实」，鼎里有东西了。这是好事，可是爻辞马上跟着一句「我仇有疾，不我能即」。仇在这里不是仇敌，是匹配、对头的意思，《诗·周南·兔罝》「公侯好仇」，仇就是配偶、对手。九二的「仇」是与它相应的六五，也可以看作与它挨着的初六。「有疾」是那一方有毛病，「不我能即」是它没法靠近我。

鼎里一有实，就有人想来分，想来沾。九二的态度是不让沾。《象》传说「慎所之也」，鼎有实之后要谨慎自己往哪里去。一口装满了的鼎，最怕的是被拉着去了不该去的地方，或者让不该吃的人吃到。九二守着鼎里的东西，对那个「有疾」的仇不接纳，所以「终无尤也」，到最后没有过失。

这一爻可以拿正考父的鼎铭对着看。正考父的鼎里煮的是粥，「以糊余口」，他并没有把鼎里的东西拿去做别的用。鼎里有实是本分，实拿来干什么才是「所之」。九二的吉，不在于有实，而在于有实之后不乱动。

8. 九三鼎耳革，其行塞：耳朵坏了，鼎抬不动，雉膏就吃不成

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。

《象》曰：鼎耳革，失其义也。

鼎的耳朵变了样。耳是穿铉的地方，铉从耳里穿过去，人才能把鼎抬起来。耳坏了，铉穿不进去，鼎就抬不动，「其行塞」，走不了。鼎里已经煮好了「雉膏」，雉是野鸡，膏是肥美的肉，可是鼎抬不出去，这些好东西就没人吃得到，「雉膏不食」。

九三在鼎腹的中间，是鼎里东西最多、最好的地方。可是它离耳朵还远，六五是耳，九三与六五不应，也就是说，它的好东西送不到该收的人那里去。《象》传说「失其义也」，义是宜，九三本来应该被抬出去、被吃到，现在抬不出去，是失了它的本分。这一爻讲的是一种很具体的困境：东西已经做好了，可是通道堵了。

「方雨亏悔，终吉」，这半句是转机。方雨是正在下雨，阴阳和合就有雨，雨来了，堵着的地方会松，悔会亏减，最后是吉。九三是阳爻，六五是阴爻，两者不相应，可是终究一个是腹一个是耳，同在一口鼎上。等到时候到了，耳朵修好了，鼎还是能抬出去。所以九三的吉是「终吉」，要等，等到雨来。鼎里煮好的东西不会因为耳朵一时坏了就不是好东西。

9. 九四鼎折足，覆公餗：孔子说，这是不胜其任

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。

《象》曰：覆公餗，信如何也。

这是鼎卦六爻里惟一的凶爻。鼎的脚折断了，鼎倒了，里面给公侯准备的餗洒了一地。餗是鼎里的食物，八珍之类。「其形渥」，渥是沾湿，鼎倒了，汤汁流得满身都是。《象》传只说了四个字：「信如何也。」信是诚信，是托付。人家把鼎交给你，你把它打翻了，这份托付怎么办？

《系辞下》有一段专门解这一爻，是孔子的话：

德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」言不胜其任也。

孔子把折足的原因说得很直接：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重。三句话说的是同一件事，就是人和位置不配。鼎的脚是撑着整口鼎的，腹里装得越满，脚上的分量越重。九四在鼎腹的最上一层，是装得最满的地方，也是离耳最近、马上要被抬起来的地方。这个时候脚断了，不是脚忽然变坏，是它本来就撑不住这么多东西。「鲜不及矣」，很少有不出事的。「不胜其任」，四个字是这一爻的断语。

这一爻与初六对着看很有意思。初六也是脚出了问题，「鼎颠趾」，可是初六无咎，九四凶。分别在哪里？初六是鼎还空着的时候翻过来倒渣，翻得越彻底越好。九四是鼎已经装满了、马上要抬起来的时候脚断了，这一断就把前面所有的功夫都倒掉了。同样是脚的问题，一个在开头，一个在快结束的时候，一个是主动翻，一个是被压断，吉凶就完全不同。

回到王孙满的话。「德之休明，虽小，重也；其奸回昏乱，虽大，轻也。」鼎的轻重在德。九四的鼎不是太重，而是脚太弱。德薄的人握着重器，重器不会变轻，只会把人压垮，把器打翻。「覆公餗」，洒的是公家的东西。折足的是自己，覆的是公餗，一个人的不胜任，最后由所有等着吃的人一起承担。这是鼎卦里最沉的一句话。

10. 六五黄耳金铉，上九玉铉：鼎从耳到杠，刚柔怎么节

六五：鼎黄耳金铉，利贞。

《象》曰：鼎黄耳，中以为实也。

上九：鼎玉铉，大吉，无不利。

《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。

过了九四的凶，鼎卦最后两爻都是吉。六五是鼎耳，「黄耳」，黄是中色，六五居上卦之中，所以是黄。「金铉」，穿过耳的横杠是金的。金在先秦就是铜，坚硬而有光。九三的耳坏了，鼎抬不动；到了六五，耳是好的，铉是金的，鼎可以抬起来了。《象》传说「中以为实也」，六五是阴爻，本来是虚的，可是它居中，中就是它的实。一只耳朵，中间是空的，可正因为空，铉才能穿过去。六五的价值不在于它自己装了什么，而在于它让整口鼎能被抬起来。

上九是铉本身，「玉铉」，横杠是玉的。《彖》传说这一卦「柔进而上行，得中而应乎刚」，六五是柔，上行到了上卦之中，往下应九二的刚，往上承上九的刚。上九是刚爻，放在最上面，一根硬杠横在两只柔的耳朵上。《象》传说「刚柔节也」，刚与柔在这里相互节制，配合得当。铉是刚的，不然抬不起鼎；耳是柔的，不然铉穿不进去。刚柔各在其位，各尽其用，这口鼎才能从灶上抬到庙里，从庙里抬到席前。

上九的断辞是「大吉，无不利」，是《周易》里最强的吉辞。别的卦到上爻常常是「亢」「过」「穷」，乾卦上九亢龙有悔，坤卦上六龙战于野。鼎卦上九不亢，因为铉的位置就在最上面，它不是爬到了不该到的地方，而是正好在它该在的地方。鼎的整个用途，从趾到腹到耳，最后都要靠这根铉把它抬起来，送到该去的地方。上九是鼎卦的完成。金铉是可以用的，玉铉是尊贵到不必用的，鼎已经稳稳地放在了它该放的地方，所以「无不利」。

11. 主器者莫若长子：鼎为什么交给震

《序卦》说：「鼎者，器也。主器者莫若长子，故受之以震。」

鼎卦的下一卦是震。为什么鼎之后是震？《序卦》的说法是：鼎是器，主管这件器的没有比长子更合适的了，震是长男，所以鼎之后是震。《说卦》说「震一索而得男，故谓之长男」。

这句话可以从两头看。一头是鼎。一口鼎铸好了、煮好了、抬到位了，接下来的问题是谁来守它。王孙满说鼎从夏迁到商，从商迁到周，每一次迁都是因为守鼎的人德衰了。鼎自己不会走，是守鼎的人守不住。所以鼎卦讲完「正位凝命」，紧接着要讲传承。传给谁？传给长子。这是宗法的常道。《左传·襄公十九年》臧武仲论铭说「天子令德，诸侯言时计功，大夫称伐」，铭在鼎上，鼎传给子孙，子孙看着鼎上的铭知道先人是什么样的人。正考父的鼎铭传到孟僖子的时候，已经过了好几代，孟僖子还能背出来。鼎是这样传下去的。

另一头是震。震是雷，是动，是「震来虩虩」。鼎是最不动的东西，震是最会动的东西，为什么不动的东西要交给最会动的？因为守器不是把它锁起来。主器的长子要能「震惊百里，不丧匕鬯」，雷声震到百里之外，他手里祭祀用的匕和鬯一滴都没洒。这是震卦卦辞说的。匕是从鼎里取肉的勺子，鬯是祭祀用的香酒。主器者要做的，就是在天崩地裂的时候手不抖。鼎卦九四是「覆公餗」，手抖了，鼎里的东西洒了。震卦是「不丧匕鬯」，天再响，鼎里的东西一滴不洒。鼎卦交给震卦，是把一口鼎交给一个雷声里也端得稳的人。

鼎卦从「颠趾出否」开始，到「玉铉」结束，是一口鼎从清洗、装满、到抬起的过程。可是鼎抬起来之后放在哪里、由谁守着、能守多久，鼎卦自己没有说。它只在《象》传里留了「正位凝命」四个字，然后把这个问题交给了下一卦。王孙满说「周德虽衰，天命未改」，这是守了三十世的人还在守。鼎之轻重，在守它的人。