第十二章第九章详解

荏染柔木，言缗之丝。温温恭人，维德之基。其维哲人，告之话言，顺德之行。其维愚人，覆谓我僭。民各有心。

"荏染柔木，言缗之丝。"

"荏染"者，柔弱之貌也。"柔木"者，柔软之木也。

"缗"者，钓绳也，引申为缠绕。"丝"者，蚕丝也。

全句意谓：柔软的木料，可以用丝线缠绕（使之成器）。

此为比兴之辞。柔木可以弯曲、可以加工，故可用丝线缠绕而使之成为有用之器物。以此比喻：柔顺之人可以教化、可以引导，因而可以成就其德行。

此比喻之妙在于：柔木之所以可用，在于其"柔"。柔者，不刚不僵、可塑可导也。人之可教，亦在于其"柔"——即谦逊受教、虚心纳言之品质。

"温温恭人，维德之基。"

"温温"者，温和柔顺之貌也。"恭人"者，恭敬谦逊之人也。

"维德之基"者，这是德行之根基也。

全句意谓：温和恭敬之人，这是德行之根基所在。

此句极为重要。为何"温温恭人"为"德之基"？

因为修德之首要条件，是虚心受教。刚愎自用之人，听不进任何忠告，纵有天纵之才，亦无以成就其德。唯有温和恭敬之人——虚怀若谷、从善如流——方能不断吸取善言、改正过失，日积月累，终成大德。

此与首章"抑抑威仪，维德之隅"相呼应。首章言"威仪"为"德之隅"——德行之一角；此处言"温温恭人"为"德之基"——德行之根基。"隅"在外，"基"在内。威仪是德行之外在表现，温恭是德行之内在根基。有根基而后有表现，有内在而后有外在。

《论语·学而》曰："子曰：'君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。'"此"就有道而正焉"——亲近有道之人以正己——即"温温恭人"之功夫。

《尚书·大禹谟》曰："满招损，谦受益，时乃天道。"谦者受益，满者招损。"温温恭人"正是"谦"之体现。

"其维哲人，告之话言，顺德之行。"

"其维哲人"者，若是聪明人也。"话言"者，善言也、好话也。"顺德之行"者，顺着德行之路去实践也。

全句意谓：若是聪明人，告诉他善言，他便顺着德行之路去实践。

此句描绘了"哲人"之理想形象——闻善言则行之。此即"温温恭人"之具体表现。

《论语·公冶长》载子路闻善言而行之："子路有闻，未之能行，唯恐有闻。"子路闻善则行，生怕又听到新的善言而来不及实行前一个。此种闻善即行之精神，正是"其维哲人，告之话言，顺德之行"之典范。

"其维愚人，覆谓我僭。"

"其维愚人"者，若是愚人也。"覆"者，反也。"谓我僭"者，说我僭越也、说我越分妄言也。

全句意谓：若是愚人，反而说我越分妄言。

此句道出了一切忠臣谏士之共同悲哀——忠言逆耳。你苦口婆心地劝告他，他不但不听，反而指责你"僭"——超越本分、多管闲事。

为何愚人会"谓我僭"？因为愚人之"愚"，不在于天资不足，而在于"戾"（如首章所言"亦维斯戾"）——故意违背正道。他们知道你说的是对的，但他们不愿承认自己的错误，于是便反过来攻击劝谏者——说你"僭越"、说你"越分"、说你"狂妄"。

此种现象，在先秦历史中屡见不鲜。

比干谏纣，纣曰："吾闻圣人心有七窍。"遂剖比干之心以观之。比干之谏，在纣看来即为"僭"——你一个臣子，凭什么教训我？

关龙逄谏桀，桀怒而杀之。关龙逄之谏，在桀看来亦为"僭"。

《韩非子·说难》详论谏之难：

"凡说之难：非吾知之有以说之之难也；又非吾辩之能明吾意之难也；又非吾敢横失而能尽之难也。凡说之难：在知所说之心，可以吾说当之。"

韩非之论虽着眼于"说"之技巧，然其根本问题在于：被劝谏者是否愿意听——若其为"哲人"，则"告之话言，顺德之行"；若其为"愚人"，则"覆谓我僭"——无论你如何善说，终归无用。

"民各有心。"

"民各有心"者，人各有各的心思也。

此四字看似平淡，实则深沉。经过上文"哲人顺德"与"愚人谓我僭"之对比之后，诗人发出此一感叹——人心不同、各如其面，有人能听、有人不能听，有人可教、有人不可教。此为无可奈何之叹息，亦为对人性复杂性之深刻认识。

《左传·襄公三十一年》载子产之言曰：

"人心之不同，如其面焉。吾岂敢谓子面如吾面乎？"

人心之不同，如同面貌之各异。你不能强求每个人都和你想法一样。此即"民各有心"之义。

然"民各有心"虽为感叹，却并非绝望。诗人之意在于：尽管人心各异，尽管有人听不进去，但该说的话还是要说、该劝的谏还是要劝。下文第十、十一、十二章之继续劝谏，正说明诗人并未因"民各有心"而放弃努力。

此章之逻辑结构极为精巧：

（1）以柔木与丝之喻，说明可教者之特征——柔顺（2）以"温温恭人"为"德之基"，说明可教之根本条件（3）以哲人与愚人之对比，说明可教与不可教之分别（4）以"民各有心"总结，承认人心之差异