第七章知与智：从认识到运用

一、知：所以知之在人者

"所以知之在人者谓之知。"

这个定义需要仔细解读。"所以知之"——使人能够认识事物的那种能力。"在人者"——存在于人身上的。"谓之知"——这就叫做"知"。

换言之，"知"是人天生的认识能力。每个人都有眼耳鼻舌身等感官，有心（思维器官），这些就是"所以知之在人者"——使人能够认识事物的先天条件。

二、智：知有所合

"知有所合谓之智。"

当认识能力与认识对象相遇，产生了正确的认识结果，这就叫做"智"。"合"字极为关键——它意味着认识能力与认识对象之间的契合、吻合、相应。

"知"是潜在的认识能力，"智"是实现了的认识成果。"知"是硬件，"智"是软件运行后的输出。

这个区分非常重要。有"知"而无"智"是可能的——一个人天生有完好的感官和思维能力（知），但如果他不学习、不思考、不实践，他就不会产生真正的智慧（智）。

反过来说，"智"的获得需要两个条件：一是"知"的先天基础，二是与认识对象的"合"（接触、学习、体验）。

这与荀子先生的学习理论完全一致。《荀子·劝学》曰：

吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。

"君子生非异也，善假于物也"——君子的天生素质（知）并不比别人强，他的优秀在于善于利用外在条件（使知"有所合"，从而产生智）。

三、先秦诸子的"知"论

孔子先生对"知"有自己独特的理解。《论语·为政》曰：

子曰："由！诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。"

"知之为知之，不知为不知"——知道就说知道，不知道就说不知道。这看似简单，实则深刻。这里的"知"包含了两个层次：第一层是对事物的认识（知之/不知），第二层是对自己认识状态的认识（知道自己知道/知道自己不知道）。第二层的"知"就是荀子先生所说的"智"——认识能力与认识状态的正确"合"。

老子先生对"知"的态度则更为复杂。《道德经》第七十一章曰：

知不知，尚矣。不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

"知不知"——知道自己的无知。"不知知"——不知道自己的无知（以为自己知道，其实不知道）。这与孔子先生"知之为知之，不知为不知"的精神是一致的。

但老子先生还有更进一步的思考。《道德经》第四十八章曰：

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。

"为学日益"——追求知识，越来越多。"为道日损"——追求大道，越来越少。在老子先生看来，最高的"智"不是积累更多的知识，而是超越知识的局限，回到"无为"的境界。

庄子先生将这种思想发挥到极致。《庄子·养生主》开篇即说：

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！

生命是有限的，知识是无限的。以有限的生命追逐无限的知识，只会疲惫不堪。

我们要追问：庄子先生是否在否定"知"和"智"的价值？

恐怕不是完全否定，而是在警示一种危险：当人们把"知"等同于"智"，以为积累了足够多的知识就获得了智慧时，他们实际上已经偏离了智慧。真正的智慧不在于知道多少，而在于知道在什么时候该放下知识。

这与荀子先生的立场有着微妙的差异。荀子先生认为"知有所合谓之智"——知识与实践的正确结合就是智慧。庄子先生则认为，这种"合"本身可能是一种执着，真正的智慧在于超越"合"与"不合"的二元对立。

四、"知"的上古溯源

从上古传说的角度来看，"知"的起源与文明的起源紧密相连。

《周易·系辞下》记载了一系列圣人"观象制器"的传说：

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作。斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。

包牺氏（伏羲氏）"仰观""俯察""近取""远取"——这种认识活动正是荀子先生所说的"知"的运用。而从这种认识活动中产生出八卦、网罟、耒耜、交易等文明成果——这就是"知有所合"，即"智"的体现。

值得注意的是，每一次"制器"都被关联到一个卦象（离、益、噬嗑等）。这说明在上古传说中，"知"的运用不是随意的，而是有其内在的法则（卦象所代表的自然规律）。"知有所合"的"合"，正是人的认识能力与自然法则的契合。

五、知与智的伦理维度

荀子先生区分"知"与"智"，还有一层伦理含义。

"知"是所有人都有的（"所以知之在人者"），但"智"不是所有人都有的（需要"有所合"）。有的人有"知"而无"智"——有认识能力却没有用好，看到了却没有理解，听到了却没有领悟。

为什么会出现这种情况？

荀子先生在《荀子·解蔽》中分析了原因：

凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。治则复经，两疑则惑矣。天下无二道，圣人无两心。今诸侯异政，百家异说，则必或是或非，或治或乱。

"蔽于一曲而暗于大理"——被局部的认识所遮蔽，看不到整体的道理。这就是有"知"而无"智"的典型状态。人有认识能力，但因为偏见、成见、片面性等原因，认识能力没有正确地"合"到认识对象上，因而没有产生真正的智慧。

这种分析与孔子先生的思想是呼应的。《论语·卫灵公》曰：

子曰："君子不以言举人，不以人废言。"

不因为一个人说了好话就提拔他，不因为一个人品行不好就否定他的话。这就是避免"蔽于一曲"，让"知"正确地"合"到认识对象上。