䷁ 坤卦

坤卦之为坤，居六十四卦之第二，紧承乾卦而立。乾以纯阳之画统天，坤以纯阴之画法地。乾之六爻皆九，坤之六爻皆六；乾纯刚而坤纯柔，乾主施而坤主承，二卦相对而立，如阴阳之两端、天地之上下。《系辞》谓"乾坤其《易》之门邪"，又谓"乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁，则无以见《易》"，正以乾坤为全经之纲领、众卦之父母。故读坤一卦，实当与乾对看，于其相反相成之处见天地之大义。

乾坤之并立，非徒卦画之相对，乃《易》道阴阳两仪之具象。《系辞》开篇即曰："天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。"又曰："乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。"以"大始"属乾、"成物"属坤，以"易"配乾之健、以"简"配坤之顺，乾坤之分工至此判然：乾主创生之始能，坤司成就之实功。一始一成，一施一受，而天地之化育乃备。是以言坤者，必先明其与乾相须而不相离：无乾之施，坤无所承；无坤之成，乾无以见其功。坤之所以为坤，正在其"承""成"二字，此全卦之眼目，亦读《易》者立论之根柢。

卦名训诂与卦象

"坤"字，《说文·土部》云："坤，地也，《易》之卦也。从土从申。土位在申。"许慎以"土位在申"释之，盖本汉人卦气方位之说：申居西南，于五行属土，故"坤"从土从申而取地之义。马王堆帛书《周易》此卦作"川"，是汉初坤字尚未定形、或以声近假借为"川"，亦有以"川"取顺流就下之象者。无论作"坤"作"川"，其指皆为大地：地承载万物、顺承天施，此即坤之本义。

坤之卦画为䷁，六画皆偶，纯阴无阳。上下二体皆为坤☷。坤为八经卦之一，《说卦传》历陈其象，最足以见坤德之全：

"坤，顺也。"——此一语揭坤之卦德，全卦义理之根。

"坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。"地者其本象；母者其伦类之象，乾父坤母，于人为母道、臣道、妻道；布、釜、大舆者，皆容载之器，取其能容能载；吝啬、均者，取地之啬于发散而平施于物；子母牛、众者，取其蕃育而群多；为文者，地之纹理品物有章；为柄者，万物所托以生之本；其色黑，取北方幽阴之色。又《说卦》言"坤以藏之"，言"致役乎坤"，言"坤也者地也，万物皆致养焉"，皆反复申明地之顺承、容载、养育三义。合而观之，坤之为象，一言以蔽之曰"厚而能载、顺而能承"。

《说卦》又以三索之说言乾坤六子之生："乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女……"乾坤交而生六子，震坎艮为乾索于坤而得之三男，巽离兑为坤索于乾而得之三女。是知八卦之中，独乾坤为父母，六子皆其所生。坤居母位，凡阴卦之德、柔顺之象，莫不本于坤。故《说卦》言坤之物象独多于他卦——地、母、布、釜、众、文……不一而足，正以坤为众阴之宗、万物之母，其象之繁富，恰见其含容之广。

帛书《易传·衷》（即《系辞》一类之佚篇）亦反复申"键（乾）川（坤）"之德，谓"川（坤）六柔无刚……是故文而圣"，以坤之纯柔而能成文德、致圣功，与今本《文言》"含万物而化光"之旨相通。是知两汉之际言坤者，皆归本于其柔顺含弘、成物致养之德，初无异辞。

卦德与卦才：至柔而能载

乾之德为"健"，坤之德为"顺"。《彖传》开篇即赞："至哉坤元，万物资生，乃顺承天。"以"至哉"赞坤，与赞乾之"大哉"相俪。乾曰"万物资始"，坤曰"万物资生"；始者气之初动，生者形之成育。万物之生，乾施其气，坤成其形，故曰"资生"。然坤之生物，非自专也，乃"顺承天"而后能生——天施于上，地承于下，地之功在一"承"字。此即坤德之枢机：坤之所以能成其大者，正在其不自居为始、而退处于承顺之地。

"坤厚载物，德合无疆"，言地体之厚，足以负载万物而与天之无疆相配。乾之无疆在其行健不息，坤之无疆在其载物不竭，二者之"无疆"相合，而后天地之道周遍。"含弘光大，品物咸亨"，含者能容，弘者能广，光者能显，大者能博；惟其能含能弘，故万类之品物皆得亨通而各遂其生。此四字层层递进：先能含纳，次能恢弘，乃能光显，终能博大，正状地德由静而动、由藏而发的化育历程。"牝马地类，行地无疆，柔顺利贞"，则正面解卦辞"利牝马之贞"：马本乾健行天之物（乾为马），而坤辞独取牝马者，牝为阴、马为健，牝马则于健中寓顺，是健而能顺、行而能贞之象。马行于地而无疆，喻坤之顺承天施、运行不息而不违其常。

坤之有才，不在自动，而在能顺乾之动、承乾之健而成之，故《文言》曰"坤至柔而动也刚，至静而德方"——至柔者其体，动刚者其用；惟其静专方正，故一旦承天而动，其化育之功反健而不可御。这正是坤才之深微处：柔非弱，顺非屈，而是一种以承载化育见其刚大的德性。《文言》又曰"坤道其顺乎，承天而时行"，"时行"二字尤可玩味：坤之顺非死顺，乃顺天之时而动——春则生、夏则长、秋则收、冬则藏，地之运随天时而不爽，此即坤德之活泼处。地体至静，而其顺承天时、运化四序之功，反成天下之至动；坤德至柔，而其负载万物、终始品类之力，反成天下之至刚。柔静之中藏刚动之用，此乾坤相反而实相成之至理。

卦辞逐句训释

卦辞曰："元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。"

元亨。乾辞"元亨利贞"四德并举，坤辞亦有"元亨"而"利贞"则系于"牝马"之下，是坤之四德皆从乾来、附乾而成。"元"者，《彖》释为"坤元"，万物资生之始能；"亨"者，品物咸亨，通达而无所窒。然坤之元亨非自立，乃"顺承天"之元亨，此乾坤分际之大节。

利牝马之贞。已如上释，取牝马健而能顺、行地无疆之象，言坤之所利，在于守此柔顺贞固之正。"贞"者，《说文》："贞，卜问也。"本为卜问之义，引申为正、为固。坤之贞，即守地道之正而固，不躁不僭。

君子有攸往，先迷后得主，利。君子若有所往，"先迷"而"后得主"。坤为阴、为臣道，阴不可先唱、臣不可先君，若以阴先阳、以臣先君而欲为事之倡，则迷失其道；若退而顺承，待阳之倡而后和之、得其所主而从之，则顺而得常，故"后得主，利"。《彖》申之曰"先迷失道，后顺得常"，《文言》亦曰"后得主而有常"，皆扣定一"顺"字：坤之利，全在不争先、能后顺。帛书此处文字小异而义同，亦言后顺之吉。

西南得朋，东北丧朋。此最见汉易方位之学。《说卦传》列八卦之方位："坤也者地也……致役乎坤"，又以坤居西南。后天八卦方位：离南、坎北、震东、兑西、巽东南、坤西南、乾西北、艮东北。西南为坤之本位，又为阴方（自巽、离、坤、兑顺行，皆阴长之地之邻），故坤往西南则"得朋"——与同类之阴相得，《彖》所谓"乃与类行"。东北为艮位、近乾之阳方，坤往东北则"丧朋"——离其阴类而入于阳。然《彖传》于"东北丧朋"独缀以"乃终有庆"，意味深长：得朋固为顺其类，丧朋却反"有庆"。盖坤之大义在顺承于阳、成物于阳，徒与阴类相聚，未足以成生育之功；惟舍其私党之朋而往就于阳、配阳以成化，方是坤道之终成，故"丧朋"而"有庆"。此一抑一扬，正显坤德不私其类、以承阳成物为归之深意。

安贞吉。总收一卦之占。"安"者安于其位而不躁，"贞"者守正而固，安守地道之正则吉。《彖》以"安贞之吉，应地无疆"结之，言此安贞之德正与大地之广厚无疆相应。通观卦辞，元亨者其体之亨，牝马之贞、安贞之吉者其用之正，先迷后得、西南东北者其行之节——一以"顺"字贯之。

《文言》申说坤德

坤与乾并为《周易》中独有《文言传》之卦，足见经师之于乾坤用意之专。《文言》申坤之德，有数语为千古所诵，皆当详玩。

其一，论坤体之全德："坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。"此节总括坤之体用：至柔而动刚、至静而德方者，体之所含；后得主而有常者，行之所循；含万物而化光者，功之所成；而归本于"承天时行"之一顺。坤之全德，于此六句尽矣。

其二，论积渐与防微："积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。"此因初六"履霜坚冰"而发，乃《易》中至切之人事箴言。阴之凝结，霜而后冰，渐积而成；善恶之报、祸乱之兴，亦莫不由渐。圣人于坤初一爻，揭出"防微杜渐"之大义，教人于几微之际辨之于早，此坤道戒慎之精神所在。后世言"积善余庆"者，皆祖此文。

其三，论敬义之学："直，其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。"此因六二"直方大"而发。直者内心之正，方者处事之宜；以敬持内则内直，以义制外则外方。敬义夹持、内外交养，则德盛而不孤立。此实先秦修身之要诀，孟子"集义"、《大学》"诚意正心"之旨，皆可于此相发明。坤"至静而德方"之德，至此乃落实为可循之工夫。

其四，论臣道妻道之"无成有终"："阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。"此因六三"含章可贞，无成有终"而发，最得坤德之神髓。坤居臣妾之位，虽有美质，当含藏而不自表，从上之事而不敢居其成功——成功归于君上，犹生物之功归于天。然不敢"成"者，正能"终"：天施其始而地代之以终，君倡其事而臣代之以竟，退让之中自有其不可没之功。"无成有终"四字，实为坤道立身之纲领，亦中国数千年臣道、妇道、佐贰之道的经典表述。

其五，论慎默与隐显："天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰'括囊，无咎无誉'，盖言谨也。"此因六四而发，言时通则当有为，时塞则当慎默自守，括结其囊口而不轻发，所以避咎全身。一"谨"字，括尽处闭塞之时的处世之方。

其六，论中德之美："君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。"此因六五"黄裳元吉"而发。黄为中色，喻中德；君子内充中德、通达文理，正位而居，则美自内充而外达于四肢、形于事业，此为美之极致。坤五之"元吉"，归本于内有中德、外守谦顺，可谓尽善。

其七，论阴疑于阳之战："阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。"此因上六"龙战于野，其血玄黄"而发，戒阴盛极而僭拟于阳、终至两伤。盈极必反、亢极必伤，乾上九"亢龙有悔"与坤上六"龙战于野"，正是乾坤同一"戒盈"之理在阳极、阴极两端的呼应。

合此七节，《文言》之申坤，自体德而工夫、自防微而戒盈，纲举目张，实为读坤卦义理者不可不熟玩之文。

《大象传》：厚德载物

《大象传》曰："地势坤，君子以厚德载物。"乾象曰"天行健"，以天之运行不息取健；坤象曰"地势坤"，以地之形势取顺。"势"者，地有高下之形势，水之就下、物之依地，皆顺势而成，故于地势见坤顺之德。然《大象》之妙不止于象，而在转出"君子以厚德载物"之修身。地之德在厚、在能载，故君子法之，当以深厚之德容载万物、含弘众类。乾象教人"自强不息"，是进德之健；坤象教人"厚德载物"，是容物之厚。一健一厚，一进一容，恰构成君子之全德：既要刚健自强，又要宽厚能容；既要奋发有为，又要含弘载物。后世以"自强不息、厚德载物"并称为君子立身之两大纲，其本正出于乾坤二《大象》。

六爻时位之综述

坤之六爻皆阴，自下而上，乃一阴之渐积、阴道之渐盛，与乾六阳之渐升相对成文。汉人卦气、消息之说于此尤切。

孟喜、京房之消息十二辟卦，以乾坤为消息之两极：自复（一阳）、临（二阳）、泰（三阳）、大壮（四阳）、夬（五阳）以至乾（六阳），为阳息之极；自姤（一阴）、遁（二阴）、否（三阴）、观（四阴）、剥（五阴）以至坤（六阴），为阴消之极。坤当亥月（夏历十月），阳气剥尽而纯阴用事，万物归藏，故《说卦》曰"坤以藏之"。由此回看坤之六爻，正是一部阴气自微而著、自凝而盛、终至与阳交战的消息史：

初六"履霜，坚冰至"——阴始凝于下，履霜而知坚冰之将至，《象》曰"阴始凝也，驯致其道，至坚冰也"。此即《文言》"积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃……臣弑其君、子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣"之所本：阴之为祸，起于微而成于渐，故君子贵于辨之早、防之微。

六二"直方大，不习无不利"——居下卦之中，得位得中，最为坤德之纯正者。《文言》释之曰："直，其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。"直内方外、敬义夹持，正是坤"至静而德方"之德的人事落实。

六三"含章可贞，或从王事，无成有终"——阴居阳位而处下卦之上，《象》曰"含章可贞，以时发也"，《文言》曰"阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也"。坤道之要，正在"无成有终"四字：不敢居首功之成，而能代天终其事，此臣妾之道。

六四"括囊，无咎无誉"——重阴不中，时当闭塞，故敛藏其口如括结囊口。《文言》曰"天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐……盖言谨也"，言时当闭塞则当慎默自守。

六五"黄裳，元吉"——居尊位而为坤之主爻，最为吉美。黄者中央土色，裳者下体之服。《象》曰"文在中也"，《文言》曰："君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。"以黄之中色、裳之下饰，喻居尊而守谦下之德、含美于中而文章外发，故"元吉"。然汉人或引《左传》昭公十二年南蒯将叛、筮得坤之比、遇此"黄裳元吉"之爻，子服惠伯断曰："忠信之事则可，不然必败……夫《易》，不可以占险。"——明此爻之吉系于忠信中正，叛逆之心不足以当之。此一筮例，先秦确载，足证坤五"黄裳"之吉，归本于内充忠信、外守谦顺之德。

上六"龙战于野，其血玄黄"——阴盛之极，与阳争而两伤。《象》曰"其道穷也"，《文言》曰"阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉……夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄"。阴极盛而疑似于阳、僭拟于阳，遂与阳交战于野，天地之色相杂而俱伤。此戒阴之过盛、臣之僭主，盈极必反，乃坤道之穷。

用六"利永贞"——《象》曰"用六永贞，以大终也"。乾用九见群龙无首之吉，坤用六则戒以永守贞正。六者阴之变数，纯阴用事，惟以永贞为利，则能以柔顺之德善其大终。

合六爻而观，坤一卦之大势，可一言以括之："柔顺贞固则吉，过盛僭越则凶。"自初之履霜、二之直方、三之含章无成、四之括囊慎默、五之黄裳元吉，皆顺承谦下之德，故无咎而有吉；独上六阴盛极而与阳战，遂致两伤。坤道之全德，正在守柔顺而戒满盈、能终物而不敢为始。

卦序、对待与综错

《序卦传》曰："有天地，然后万物生焉。"坤承乾而来，其理至明：有乾之天，必有坤之地，天地既立，而后万物得以化生。故乾坤并为众卦之首，立天地之大经，然后屯、蒙以下诸卦次第而生。乾坤者，全经之父母也。

《杂卦传》曰："乾刚坤柔。"以一刚一柔两字，括尽乾坤相对之全义，最为简切。刚柔者，《易》之大端，《系辞》所谓"刚柔相摩，八卦相荡"、"刚柔相推而生变化"，皆以刚柔为变化之本，而乾坤即刚柔之纯体。

就卦体相对言，坤与乾互为旁通（错卦）：六爻阴阳尽变，乾之六阳尽变为坤之六阴，坤之六阴尽变为乾之六阳，二者阴阳全反，是为旁通之极。虞翻易学多用旁通，乾坤旁通，正天地、阴阳、刚柔之两极相通。又坤之综卦（反对，倒转其体）仍为坤——纯阴之卦倒转无别，与乾纯阳倒转仍为乾同理。故乾坤、坎离、颐、大过、中孚、小过八卦，倒之不变，《周易》上下经独以此类不变之卦为之枢纽，而乾坤居其首。至于互体，坤六爻纯阴，取二三四爻、三四五爻互之，所得仍是坤体，无他卦可互，此亦纯卦之特异：纯之至者，含弘虽大而其象专一。

纳甲、爻辰与卦气

京房八宫纳甲之法，乾坤为天地之主，纳干支以配六爻、值月候。坤为阴宫之首，其纳甲：内卦坤纳乙未、乙巳、乙卯（自初至三），外卦坤纳癸丑、癸亥、癸酉（自四至上）。盖乾纳甲壬（阳干之始终），坤纳乙癸（阴干之始终），甲乙为干之首、壬癸为干之终，乾坤分纳甲乙壬癸，正取阴阳干支之首尾以见乾坤包举天地始终之义。郑玄爻辰之说，亦以乾坤十二爻分配十二辰，乾贞于子、坤贞于未，左右布列，以应十二月之气。其说虽繁，要在见坤之六阴与一岁阴气之消长相应。

卦气消息已如前述：坤值亥月、当立冬小雪之候，纯阴用事，阳气伏藏于下。然阴极则阳生，坤之后即继之以复（一阳来复，值子月冬至），故《系辞》虽不言而消息之理自明：坤非死阴，乃为来复之阳蓄势于地中。此正坤"以藏之"之深旨——藏者非灭，乃含育生机以待来复。汉人于乾坤之间见天地阴阳一往一复、周流不息之大化，坤之纯阴正是这循环的最静、最厚、最能蓄养的一端。

义理与人事之启示

通观坤之一卦，其德可以"顺、承、厚、载、藏"五字尽之，而其要归于一"顺"。然此顺非苟从、非懦弱，而是一种深沉而有力的德性：知时位之分而安之，处下而能载上，居后而能成物，含美于中而不居其功。《文言》所谓"地道无成而代有终"，最得坤德之神：坤不与乾争"成"之名，却独任"终"之实——天施其始而地终其育，臣承君命而臣竟其功，其退让正所以成其广大。

落到现实决策，坤卦至少有三层可资取法：

其一，顺势而为，不争先唱。坤辞"先迷后得主"、"利牝马之贞"，教人在非主导之位时，当审己之分、顺时之势，不躁进、不僭越，待时而后动，则虽后而得常。处臣佐之职、辅弼之任者尤当体此：成功不必在我，能承上意、成其事，即坤之大用。

其二，厚德容物，含弘以载。《大象》"厚德载物"，是坤予现代人最切之教。无论持家、治业、临众，能容人之短、载众之异、含弘而不刻露者，方能成其大、聚其众。坤"含弘光大"之德，正是领导者与共事者之所以能聚合多方、成就大业的根基。

其三，辨微戒盈，慎终如始。初爻"履霜坚冰"戒人见微知著、防患于渐；上爻"龙战于野"戒人阴盛僭阳、盈极必伤；用六"利永贞"则总教以永守贞正、以善大终。坤道之吉凶，全系于守柔顺之分而不至于盈僭：守之则厚载无疆，逾之则两败俱伤。此于今日处顺境而不忘戒满、居高位而能守谦下者，尤为深切之箴。

乾以"自强不息"立其健，坤以"厚德载物"成其顺。乾坤并建，刚柔相济，而后天地之道全、君子之德备。读坤一卦，当于其至柔之中识其至刚之用，于其退顺之中见其化育之功，则知坤之为德，非弱也，乃天地间最深厚、最广大、最能成物的一种力量。