䷜ 坎卦

坎为重险之卦。八经卦中，坎一阳陷于二阴之间，象水、象险、象陷；六十四卦至此，是上下两坎相重，险而又险，故卦名特加一"习"字，曰"习坎"。这是六十四卦中极少数在卦名前别加修饰的卦例——乾、坤、屯、蒙以下，多以单字或本经卦名直名其卦，而坎独称"习坎"，足见此卦之险象与众不同，须于卦名处先着意。以下依字词训诂、上下二体、卦德卦才、卦辞彖象、卦序对待、汉易象数诸端，层层申说。

一、卦名训诂："坎"与"习坎"之义

先说"坎"字。《说文·土部》：「坎，陷也。从土，欠声。」许慎以"陷"训"坎"，正与《序卦传》「坎者，陷也」相合。坎之本义为地之坑陷、土之低洼处。《诗·陈风·宛丘》「坎其击鼓」、《伐檀》「坎坎伐檀兮」，"坎坎"为击物之声，乃由坑陷之形引申为下击之声，此皆"坎"取低下、内陷之象。坎在八卦为水，水性就下，必趋于坑陷低洼而停潴；又水流穿地为险，故坎兼有"水"与"险"二象，而其根柢则在一"陷"字。一阳居中而二阴夹之，阳为实、为刚，陷于二柔之中不得自拔，此即"陷"之卦象所本。

再说"习"字。卦名独冠以"习"，自来为治易者所重。《说文·习部》：「习，数飞也。从羽，从白。」段以前之古训，习本谓鸟之反复振羽学飞，引申为"重复""重叠""熟习"之义。《彖传》径释之曰「习坎，重险也」，是以"重"训"习"——上坎下坎，两险相重，故曰"习坎"。此"重叠"之义于卦象最为切当：六画之坎，乃三画之坎自相重叠而成，险上加险，故须于"坎"上加"习"以志其重。同时，"习"又含"熟习""惯习"之意，水之再三而至，习以为常，则人于险亦当熟习其道、惯行不失，《大象传》「君子以常德行，习教事」之"习"，正取此重复演习、习而成常之义。故"习坎"二字，一面状卦象之重险，一面已暗启处险之道在于"习"——惟熟习险情、常守其德者，乃能行险而不失。一字而摄象与德，命名之精，于此可见。

帛书《周易》此卦作"习赣"（"坎"帛书多作"赣"，乃同音假借之字），可与今本互证，知"习坎"连读为卦名，自有古本依据，非后人妄增。

二、上下二体与八经卦取象

坎卦上下皆坎。《说卦传》论坎之象甚备：「坎为水……为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗；其于木也，为坚多心。」此一长串取象，纲领有三：

其一，坎为水、为沟渎、为月。水与月皆阴中含阳、流动不居之物；月之盈亏与水之消长相应，故坎兼象月。卦辞、彖传所谓"盈"与"不盈"，正从水象、月象生出。

其二，坎为险、为陷、为隐伏、为盗、为多眚。此皆从"一阳陷二阴"之象引申：阳陷而不显，故"隐伏"；险伏于内，故"为盗""多眚"（眚，灾也）。坎之为险，乃此卦立义之本。

其三，坎"其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦"，"其于木也，为坚多心"。一阳居中，刚实在内，故于人为"心"，于木为"坚多心"——核坚而心实。卦辞独标「维心亨」，《彖传》申之以「乃以刚中也」，正缘坎之中爻为阳、其象为心：心刚实而居中不陷，故虽身处重险而心可亨通。这是全卦最要紧的一处象义关节：坎之险在外在形，坎之亨在内在心。

上坎下坎相重，《大象传》取其象曰「水洊至」。"洊"，《尔雅·释言》：「洊，再也。」洊至者，水之再三相继而至也。上下两水，前水方过，后水复来，相仍不绝，正是重坎之象。河水之相继、波涛之相逐，皆"水洊至"之实景。君子观此而悟"常"——水之德在于相继不息、盈科而后进，故君子法之以"常德行，习教事"。

三、卦德、卦才：陷而能信，险而有功

坎之卦德，约有数义：

一曰"险"。《彖传》「习坎，重险也」，又曰「天险不可升也，地险山川丘陵也」，明言坎德为险。险非纯为凶咎，险有其用：天以高远为险而不可升，地以山川丘陵为险而成阻隔，王公则法之而"设险以守其国"——城郭沟池、关隘要塞，皆人为之险。故《彖传》总赞曰「坎之时用大矣哉」。险之时用，正在于以险止险、以险卫安。此是坎卦义理一大转折：不徒以险为可畏，而知险之可用。

二曰"信""孚"。坎中一阳实而不虚，实则有信。卦辞「有孚」，《彖传》释「行险而不失其信」。"孚"，本谓鸟孚卵，《说文》：「孚，卵孚也。」鸟伏卵以时而出，不爽其期，故"孚"引申为"信"。水之为物，亦最有信：盈科而后进，盈坎而后行，必待充满乃流，分毫不爽，此即"不失其信"。坎中之阳，刚实居中，象人之诚信内充。处重险之中而能持守此一点真信不失，是坎卦处险之根本。

三曰"刚中"。卦辞「维心亨」，《彖传》断之曰「乃以刚中也」。坎之九二、九五皆阳居中位，二阳为一卦之骨干。所谓"心亨"，非身亨、非事事皆顺，而是此心因有刚中之德而能亨通无碍。身陷重险而心不为险所夺，此之谓"维心亨"。"维"者，犹"惟""唯"，独也、专也——独此心亨，而非外境之亨，语气极有分寸，正见处险之实。

四曰"行有尚，往有功"。卦辞「行有尚」，《彖传》释「往有功也」。"尚"，崇尚、嘉尚之义。处重险而能行，行而不失其信、不失其中，则其行可嘉、其往有功。这与"维心亨"相承：心既亨，则可以行；行而有功，则险可济。故坎卦之教，不在避险、不在止而不行，而在"行险"——明知险而以正道行之。水之穿山裂石、奔流到海，正是"行险而不失其信"的天然写照。

合而观之，坎之卦才，以二五刚中为体，以"有孚""不失信"为德，以"心亨""行尚"为用。险者其境，信者其守，亨者其心，功者其效。一卦之纲，尽在于此。

四、卦辞逐句训释

卦辞：「习坎，有孚，维心亨，行有尚。」

"习坎"已见上文，重险之名也。

"有孚"。孚训信，已见前。坎中阳实，故曰"有孚"。此"有孚"二字，是处险全卦之眼目：身在险中，所恃者惟一"信"耳。无信则险不可出，有信则险终可济。

"维心亨"。维，发语之词，专指之辞；"维心亨"犹言"独心可亨"。亨，通也。处重险之世，万事未必皆通，独此一心因刚中有信而得亨。值得注意：卦辞不言"元亨"，不言"亨"而泛许其通，独于"心"上着一"亨"字，分寸极严。盖险境之中，若浑言"亨"，则与重险之实不符；惟于内心一点处许其亨，方见处险之真消息——外险而内亨，身困而心通。

"行有尚"。尚，《说文》：「尚，曾也，庶几也。」此处用为崇尚、嘉尚之义。"行有尚"谓其行为可嘉、为人所尚。《彖传》以"往有功"释之，则"行有尚"即出险有功、行而见效之谓。坎不教人坐困于险，而教人以信心行险、以正道出险，故许之以"行有尚"。

通观卦辞，由"习坎"之险境，转出"有孚"之内守，进而"维心亨"之内通，终于"行有尚"之外效，四句一气，由境而德、由德而用，处险之道已具大纲。

五、《彖传》申说

《彖传》之文，可分四节，逐节申释卦辞，又别出"时用"一大义。

「习坎，重险也。」——此释卦名。以"重险"释"习坎"，明上下两坎相叠之象，已见前论。

「水流而不盈，行险而不失其信。」——此承"有孚"而发。"水流而不盈"，谓水流行而不溢满；不盈，正所以能流，盈则停滞、溢则泛滥。水必盈坎而后进、盈科而后行，循序不躁，此即"不失其信"。坎之信，在于以实就虚、循序而进、不爽其度。九五爻辞"坎不盈，只既平"，正与此"水流而不盈"相印——水至于平而止，不贪盈溢，是其信也。

「维心亨，乃以刚中也。」——此释"维心亨"。心之所以能亨，由于二五刚中。阳刚居中，实而不虚、正而不偏，故内心能亨通于重险之间。"刚中"二字，是坎卦立身之本：柔则陷溺于险，刚中乃能自守而通。

「行有尚，往有功也。」——此释"行有尚"。往而有功，则行可嘉尚。处险而能往、往而能成，乃见坎之用不在守险待毙，而在行险济难。

「天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，坎之时用大矣哉！」——此别出一义，盛言"险"之时用。天高不可升，是天之险；山川丘陵阻隔，是地之险；王公因之而设城池关塞以守国，是人之险。三才皆有险，险皆有其用。《周礼》《左传》所载城郭沟洫、封疆险阻之制，正是"王公设险以守其国"之实。故《彖传》于此特发"时用大矣哉"之叹——六十四卦中赞"时""时义""时用"之大者数卦而已，坎居其一，明险之为用，因时制宜，关乎家国存亡，岂可徒以凶咎视之。此一节，是坎卦义理由"个人处险"上升到"家国设险"的关键，境界顿宽。

六、《大象传》：常德行，习教事

《大象传》：「水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。」

"水洊至"之象已见前节：上下两水相继而来，洊，再也、相仍也。君子观此重水相继不息之象，而有两事之教：

一曰"常德行"。常，恒常、不间断也。水之德在于相继不绝、奔流不息；君子法之，使其德行恒常如一，不以险阻而辍、不以困顿而易。"常德行"者，于重险之中持守常德、一以贯之之谓。这正与卦辞"有孚""不失其信"相呼应——信者，常也；常者，信之验也。

二曰"习教事"。习，重复演练、熟习之义，与卦名"习坎"之"习"同。"习教事"谓反复申明教令、演习政事教化之事。水之洊至，前后相承、层层相因，犹政教之须反复申令、循循渐进。君子法重坎"重复"之象，于教化之事再三申习，使民熟知而后从。

故《大象传》之教，全从"水洊至"之"相继重复"立意：对己则"常德行"，使德不间断；对人则"习教事"，使教得反复。一卦之名"习坎"之"习"字，于此落到修身治世的实处——处险之要，正在于"常"与"习"二字：常守其德，习熟其事，则虽重险可安。

七、六爻时位之综述

坎为重险，六爻皆居险中，而时位各异，吉凶悬殊。其大势可一言以蔽之：以二、五两刚中之爻为出险之主，而初、三、上诸柔爻多陷溺之凶；六四以柔得正、上承九五，于险中独得"终无咎"之安。逐爻另有专文，此但综述其势。

初六居重险之最下，阴柔不正，下无所承，故爻辞"习坎，入于坎窞，凶"。窞者，坎中之小坎、深穴也。重险之下又入深穴，险之又险，《象》曰"失道凶也"——以柔居险底而失其道，宜其凶。

九二以阳居中，刚中之德始见，然居下坎之中，险未出也。爻辞"坎有险，求小得"，《象》曰"未出中也"。身在险中而有刚中之质，故能"求小得"——于险中略有所获，然终未出险，故只"小得"而已。此爻为下坎刚中之主，已见"维心亨"之端倪。

六三居下坎之上、上坎之下，正当两险交接之处，进退皆坎，故曰"来之坎坎，险且枕"。枕者，《说文》训"卧所荐首"，引申有"止息""倚著"之义；此谓险难相重，欲息而不得安。《象》曰"终无功也"——以阴柔居险交而不中不正，终无所成，故诫以"勿用"。

六四以柔居柔、得位而上承九五。当重险之中，处境本危，然其爻辞独显安和：「樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。」以一樽之酒、二簋之食，用瓦缶为器，由窗牖以通约信——质虽薄而诚信通，故"终无咎"。《象》曰"刚柔际也"，谓四与五刚柔相接、阴阳相济，故能于险中得安。此爻是坎卦"有孚""维心亨"之德在人事上的具体落实：处险而以诚信相接，虽简陋亦无咎。

九五居上坎之中，阳刚中正，为一卦之主、出险之君。爻辞"坎不盈，只既平，无咎"。坎不盈者，水未满坎；只既平者，水至于平而止。九五刚中得正而能不贪盈溢，水平则险将出，故"无咎"。然《象》曰"中未大也"——虽中正而其道未及光大，盖险犹未尽出，功未全成，故许其"无咎"而不许其"大亨"，措辞仍极有分寸，正合"维心亨"而非"元亨"之旨。

上六居重险之极，阴柔失道。爻辞"系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶"。徽纆者，绳索也（三股曰徽，两股曰纆）；丛棘者，古者狱外环以棘，故以"丛棘"代狱。被缚以绳、置于囹圄，三岁不得脱，险极而凶。《象》曰"上六失道，凶三岁也"，与初六"失道"相应——一卦之首尾两柔爻皆以"失道"致凶，正见处重险者，得道则亨、失道则陷。

综观六爻：刚中者（二、五）能于险中自守、渐出于险；柔正而相济者（四）能于险中无咎；柔而失道者（初、三、上）则陷溺致凶。一卦之时位消息，全在"刚中"与"得道"四字。这与卦辞"维心亨，乃以刚中也"、《彖传》"行险而不失其信"的纲领，首尾贯通，丝丝入扣。

八、卦序、错综与互体

卦序。 坎为《周易》上经之第二十九卦，上经终于坎、离二卦（坎二十九、离三十）。《序卦传》：「坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。」坎之前为大过（第二十八卦）。大过者，栋桡之象，过而失中、有颠陷之势，过极必陷，故继之以坎之"陷"。而陷者必有所附丽——物陷则求附以出，故坎之后受之以离（离者，丽也，附丽也）。坎、离相次而终上经，一陷一丽、一水一火、一险一明，正成上经之大结穴。乾、坤开篇为天地之体，坎、离收尾为水火之用；天地定位而后水火相济，上经之序，于此圆成。

错卦（旁通）。 坎之错卦为离。坎䷜与离䷝，六爻阴阳全反：坎为水、为险、为陷、为月、为隐伏；离为火、为明、为丽、为日、为文章。二者一阴一阳、一暗一明、一陷一丽，相反而相成。汉易言"旁通"，坎离正为旁通之至切者。水火不相射而相济，故《易》以坎离终上经、又以既济未济（皆坎离相重）终全经，坎离之对待，实为一部《周易》水火相推、阴阳消长之枢机。

综卦（反对）。 坎卦六爻上下颠倒，所得仍是坎——坎卦反对自身，是为"不易之卦"（其象上下对称，倒转不变）。六十四卦中，乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过八卦反对不变，谓之"八纯"或对称之卦，坎、离居其要。坎反对而仍为坎，正见其重险之象上下一律、无所偏倚，亦见坎德之纯一不杂。

互体。 坎卦六爻，取二三四爻互为下卦、三四五爻互为上卦。二、三、四爻（阳、阴、阴自下而上）成震☳，三、四、五爻（阴、阴、阳）成艮☶。是坎中互震、互艮。震为动、为雷、为足，艮为止、为山、为险阻。坎中含震艮，则险中有动有止：当动则动（如九二、九五之刚中能行），当止则止（如六三"勿用"、上六之困）。动止得宜，乃可出险；动止失据，则陷溺愈深。互体之象，正补六爻进退之理。又艮亦为险（《说卦》艮为山，山亦地险之一），坎中互艮，是险中复有险，与"重险"之义相发。

九、汉易象数：卦气、消息与纳甲

卦气。 孟喜卦气以坎、离、震、兑为"四正卦"，分主四时、统二十四气、七十二候。坎主冬至所在之北方、主冬令水德。冬至一阳来复于地中，正合坎卦"一阳陷于二阴"之象——阳气微动于至阴之中，犹坎之阳陷于二阴而未出。坎主冬至，水德主藏，万物伏蛰，正与坎"陷""隐伏"之象相合；而一阳在中、生意内含，又正是"维心亨""刚中"生机不灭之征。故坎卦于卦气为四正之一、为冬至之主，地位极重，《彖传》"坎之时用大矣哉"之叹，于卦气之学亦有深根：四时之运、寒暑之序，皆四正卦所司，坎主其一，时用岂不大哉。

纳甲。 京房八宫，坎为八宫之一宫之首，坎宫统坎、节、屯、既济、革、丰、明夷、师八卦。就纳甲言，坎卦内卦纳戊、外卦纳己（坎离纳戊己，居中宫土位，应"月体纳甲"之中道），与离之纳己戊相对。坎为月、离为日，月体纳甲之说以坎离配日月、戊己居中，正合坎为月、为水、居北方而通乎中央之象。（按：纳甲细则，汉师所传容有出入，此但举其大端，不敢以无据之干支强为之配。）

爻辰、卦变。 郑玄爻辰、虞翻卦变诸说，于坎卦各有所论，然其条例繁密、师说不一，凡无十分把握者，宁从泛述而不强为牵合，以免杜撰。要之，汉易诸家于坎，皆重其"一阳陷二阴""水德主北""四正主冬至"之大义，与经传所言重险、刚中、有信之旨相为表里。

十、《杂卦传》与坎离对待

《杂卦传》：「离上而坎下也。」此八字以"上""下"对举坎离。离为火、火炎上，故曰"离上"；坎为水、水润下，故曰"坎下"。火性炎上而明，水性润下而险。《杂卦》以一句尽坎离之性，至简而至要：坎之德，根本在一"下"字——水就下、性趋陷，故为险、为陷。明乎水之"下"，则坎之全象全德皆可由此推。又坎下离上，正是既济䷾之象（水在火上、水火相济）；坎上离下，则为未济䷿之象。《周易》全经以既济、未济终篇，坎离上下之间，关乎一部《易》之终始，《杂卦》"离上而坎下"一语，实有提挈全经之意。

十一、义理人事与处险之道

综合经传，坎卦给人的，是一套完整的"处险之道"，可从数端体认：

其一，险不可免，当正视而非畏避。 天有险、地有险、国有险，险是天地人事之常态。《彖传》盛赞"坎之时用大矣哉"，正教人不必视险如猛虎，而当知险之有用——以险守国、以险止暴。人生在世，逆境、难关、风险无可全避，关键不在有无险，而在如何处险。

其二，处险之本在"有孚"——内守诚信。 坎中一阳实而有信，水盈科而后进、不爽其度，皆"信"之象。身陷重险，外援或绝、形势或穷，所能自主者惟一"信"耳。守住内心的诚信与原则，是出险的根基。失信失道，则如初六、上六之陷溺；持信守中，则如九五之"既平无咎"。

其三，处险之要在"刚中"——内心刚正而居中不偏。 "维心亨，乃以刚中也"——心之能亨，全凭刚中。处险而心为险所夺、随波逐流者，必愈陷愈深；惟心有刚正之守、行有中道之度，乃能身在险中而心自亨通。这是一种"外境可困我身，不能夺我心"的定力。

其四，处险之用在"行有尚"——以正道行险而求出险有功。 坎不教人坐困待毙，而教人"行险"。明知险而以诚信、以中道行之，则"往有功"。水之穿山、舟之涉川，皆行险而成功之象。困境之中，消极避世非坎之教，循正道而力行、于险中求"小得"（九二）以渐图大出，方是坎道。

其五，处险之常在"常德行，习教事"——以恒常与熟习化险为安。 水洊至而不息，故君子常其德、习其事。处险日久，最忌德行间断、临事生疏。惟平日常守其德、熟习其事，临险方能不乱。"习坎"之"习"，最终落在一个"惯习成常"上：把应对险难化为日常的修养与演练，则险来而不惊，这正是化被动为主动的处险智慧。

落到现实决策上，坎卦的启示尤为切实：身处重大风险、连环困境（"水洊至"之重险叠至）之时，第一要务不是慌乱逃避，而是先稳住内心——守住诚信原则（有孚）、保持刚正清醒（刚中），使"心亨"而后能谋；其次要循序而进、不贪盈躁动（水流而不盈、坎不盈只既平），盈科而后行，量力而"求小得"，不求一举而尽出于险；再次要善用"险"本身——如王公设险守国，把风险转化为屏障与壁垒，以险制险；最后要立足长远，把应对风险化为日常的"常德"与"习练"，使组织与个人在反复演习中熟习险情、积累定力。如此，则虽处重坎而终可"行有尚、往有功"。

要之，坎卦以重险立象，而其归宿不在险，而在"信""中""常"三字——内有诚信之实，行守中正之道，外持恒常之习，则险虽重而心常亨、行常尚。此即《易》以坎、离终上经、又以既济未济终全经之深意：水火相济、险明相成，处险而不失其信，正是君子俯仰天地、安身立命之大法。