“为政以德”见于《论语·为政》，以北辰作譬喻，说明治理不只在发布命令，更在执政者所立的德与由此形成的秩序。“德”不是私人品行装饰，而是使人信服、使名分和礼制有内容的政治品质；“为政”涵盖任官、教民、用礼和刑罚。

孔子并未主张有德便废除政令刑罚。他对比“道之以政，齐之以刑”与“道之以德，齐之以礼”：前者使人避罪，后者还使人知耻归正。德礼是导向和教化基础，刑政仍是秩序的辅助手段。

“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”把德比作稳定中心。君主以身作则、确立公共方向，官民才有共同参照；这要求自身端正、任贤使能、守礼守义，使号令与行为一致。

“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”说明只靠刑罚，人们可能只会躲避惩罚；德礼使人形成内在判断。“格”是归正，显示治理目标还包括人格和风俗改变。“其身正，不令而行”则说明德治首先是权力的自我约束。

孔子从君子与官长的日常行为谈德治，重身正、守礼、任贤和使民以时，认为名分、礼乐、刑政各有位置，尚未形成后世完整“德治主义”。

孟子把它扩展为仁政和王道，主张制民之产、轻徭薄赋、慎刑罚，使百姓有恒产而能行善，并以德行仁取得民心。荀子也反对暴政，更强调礼义、法度、官制和赏罚的整合，认为仅凭个人善意不能治大国。三家都要求统治者先正其身，差异在孔子重身教与礼，孟子重民生与民心，荀子重制度化礼法。

为政以德与仁、礼相互支撑。仁使政治不把民当工具，礼把仁心转为交往、赋役和司法的规范；无礼的德容易成为个人恩惠，无仁的礼又只剩威仪。正名也是德治一环，职位、言辞和职责相称，号令才可信。

它与王道相近而不等同：前者回答治理方式，后者还涉及战争、权力和合法性。孔子批评以刑为唯一导向，却没有说刑罚皆不正当；德礼改变羞耻和归正，政刑处理公共禁令，须在义的标准下配置。

汉代以后，“德治”常被用来概括君主修身与教化政治，也与天人感应、经学礼制相结合；宋明儒者则把为政以德纳入理学的修身—治国体系。后世有时把它简化为只讲道德、不讲制度，或反过来当作君主自我美化的口号。回到《论语》，其本义是要求权力以身作则、以礼教民，并让刑政退居辅助位置，而非取消公共制度。