智（先秦常写作“知”）是辨析事实、是非与人情，并知道何时、何地、如何行动的德目。它不等于记诵广博或机巧算计；人可以多闻而不明是非，也可以聪敏而不知所当为。儒家之智与仁、义、礼相联：智识别善恶贤否，仁给出关切方向，义礼规定如何落实。

“知”在早期文献中兼有知道、知识、知觉和智慧等义项，后来“智”成为德性义的常用写法。《论语》把知与好学、知人、不惑联系起来，《孟子》论是非之心，《荀子》则讨论学习与认识偏蔽。

孔子首先要求诚实面对认识边界：“知之为知之，不知为不知，是知也。”智不是自称无所不知，而是知道自己知道什么、不知道什么，并据此继续学习。孔子又说“多闻，择其善者而从之”，强调广泛接触后仍要选择与实践，见闻多并不自动成为德性。

智还表现为知人和知言。孔子说“听其言而观其行”，不让漂亮言辞取代行为证据；《论语·宪问》以仁者不忧、知者不惑、勇者不惧并列，知的成效是使人不被疑惑牵制，同时保持审慎。

孔子把智置于好学、审问和知人的实践中。他赞许敏而好学、举一反三的人，也提醒“学而不思则罔，思而不学则殆”：只读不思会迷失，只想不学会陷入空疏。孔子并不把智与仁分开，知人、知礼和知义最终都要服务于成德与交往；离开仁义的机巧，反可能成为小智。

孟子说“是非之心，智之端也”，把能够判别可否的内在反应视为智的萌芽。它与恻隐、羞恶、辞让并列，却不是天生完备的理性实体；仍须扩充、反省和在实践中验证。孟子还说“知言”能够辨别诐辞、淫辞、邪辞、遁辞，并以养气支撑这种判断，说明智不仅辨命题，也辨说话者的意向与偏蔽。

荀子更强调后天学习与积累。他认为人的认识会受欲望、习俗和片面经验遮蔽，所以要以师法、经典、群居讨论和长期积习矫正。荀子承认心有辨别能力，却反对把自然倾向直接视为充分智慧；智须由学而成、由行而定。三家都把智和行动、德性相连，差异在于孔子重好学知人，孟子重是非之端与知言，荀子重学习制度对认识偏蔽的纠治。

智是仁、义、勇获得分寸的重要条件。仁者无智，可能只凭好心施恩而不能辨贤；义者无智，可能把成例当正当；勇者无智，则容易把蛮强误作果敢。孔子说“知者不惑”，要求在证据、礼义和他人处境之间作判断。

智也不等同于利害计算。功利机巧能预测得失，却未必知道何者应当；孟子的知言是识别言辞是否偏曲，而非辩论技巧。智最终要落到知止、知耻、知礼，知道何处应进退、何种欲望不可放任。

汉代经学常把智与五常、经术和政治任用相联，宋明儒者又围绕知行、良知和格物展开更系统的讨论。后世“智”因而兼有认识论与心性论色彩。回到先秦语境，它首先是明辨是非、知人知言并在具体处境中知所当行的德性，而非脱离仁义礼的纯粹智力。