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三陈九卦:忧患之中的进德之路——《系辞下传》第七章解读

《系辞下传》第七章,是整部《易传》中气象最为沉郁、用心最为深切的一章。它的开端是两个问句:「易之兴也,其于中古乎?作易者,其有忧患乎?」这两问看似疑辞,实为断语;看似追溯《易》的起源,实则揭示《易》的根本性格。随后,传文从六十四卦中拈出九卦——履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽——每卦陈说三次,层层递进,后世读《易》者称之为「三陈九卦」。第一陈言此九卦于德为何物:「履,德之基也;谦,德之柄也;复,德之本也;恒,德之固也;损,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。」第二陈言此九卦之性情体段:「履,和而至;谦,尊而光;复,小而辨于物;恒,杂而不厌;损,先难而后易;益,长裕而不设;困,穷而通;井,居其所而迁;巽,称而隐。」第三陈言此九卦之功用:「履以和行,谦以制礼,复以自知,恒以一德,损以远害,益以兴利,困以寡怨,井以辨义,巽以行权。」

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四、谦:德之柄也——尊而光,谦以制礼

(一)六爻皆吉:谦卦在六十四卦中的独特地位

谦卦卦辞曰:「谦,亨。君子有终。」六十四卦,卦卦有戒,独谦卦六爻非吉则利,无一凶咎之辞。初六「谦谦君子,用涉大川,吉」;六二「鸣谦,贞吉」;九三「劳谦,君子有终,吉」;六四「无不利,撝谦」;六五「不富以其邻,利用侵伐,无不利」;上六「鸣谦,利用行师,征邑国」。一卦六爻,行止皆宜,进退咸利,这在全《易》中绝无仅有。《易》之为书,本以变易无常、吉凶相伏为义,何以独于谦卦网开一面?

彖传的回答,是把谦提升到天地鬼神的层面:「天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可逾,君子之终也。」天、地、鬼神、人,四层并举,同一法则:盈者必亏、必变、必害、必恶,谦者必益、必流、必福、必好。日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息——盈是不可持久的状态,谦是顺应消息的姿态。故谦之无往不吉,并非天地对谦者的偏爱,而是谦者把自己放在了那个永远不会被削平的位置上。水注于地,高处先失,洼处先得;《老子》所谓「洼则盈」,正是「地道变盈而流谦」的另一种说法。

谦卦之象亦极可味:「地中有山,谦。君子以裒多益寡,称物平施。」山本高物,而居地中;内蕴崇高,外持卑顺,此谦之象。谦不是无高可言的平庸,而是有山而不显其山。内无所有而外为卑辞,是伪谦、是谄;内有崇高而外自居下,方是谦德。君子观此象而「裒多益寡,称物平施」——取有余以补不足,称量物宜而平均施予。谦的效用由一身推至天下,便是均平:高者抑之,下者举之,此天之道,亦君子之政。

(二)德之柄:谦何以为「柄」

第一陈曰「谦,德之柄也」。柄者,器之所持也。斧有柄而后可操,鼎有耳而后可举;德有柄而后可执而不失。以谦为德之柄,意谓:人之有德,唯谦能持之;一骄则德虽有而失其所持,如利斧无柄,不唯无用,反伤其身。

先秦论德之丧,多归咎于矜伐。《左传》宣公十二年,楚庄王论武功曰「武有七德」,而自谦无一焉,不肯收晋尸以为京观——不伐其功,正是持德之柄。反之,克敌而骄者,其败可立而待。《国语·越语》载范蠡之言:「持盈者与天……天道盈而不溢,盛而不骄,劳而不矜其功。」盈而不溢、盛而不骄、劳而不矜,三语皆是「柄」字注脚。《荀子·宥坐》记孔子观于鲁桓公之庙,有欹器焉:「虚则欹,中则正,满则覆。」孔子喟然而叹曰:「吁!恶有满而不覆者哉!」子路问持满有道乎,孔子曰:「聪明圣知,守之以愚;功被天下,守之以让;勇力抚世,守之以怯;富有四海,守之以谦。此所谓挹而损之之道也。」聪明、功业、勇力、富有,皆德之盛、器之满也;愚、让、怯、谦,皆所以持之之柄也。无此柄,则满而覆,与欹器同命。

谦九三「劳谦,君子有终,吉」,《系辞上传》已引孔子释之曰:「劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭。谦也者,致恭以存其位者也。」致恭以「存」其位——存字与柄字同一机杼:位不能自存,德不能自持,存之持之者谦。有劳而伐其劳,功即随伐而尽;有功而不德,功乃与身俱存。《老子》曰:「生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。」弗居故不去——不去,正是「君子有终」的道家表述。谦卦言「有终」者再(卦辞与九三),终之为义,即久而不失;六十四卦言吉者多矣,能言「有终」者,唯谦。

(三)尊而光:谦的辩证性格

第二陈曰「谦,尊而光」。此三字直接取自彖传「谦尊而光,卑而不可逾」。谦的表相是自卑自下,而其实效却是尊与光——愈自卑者人愈尊之,愈自晦者德愈光显。这不是权谋的算计,而是人情天道的自然。《论语》记曾子曰:「以能问于不能,以多问于寡;有若无,实若虚;犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣。」有若无、实若虚——颜渊之谦也;而孔子屡叹「贤哉回也」,其没也,称「不迁怒,不贰过」,「三月不违仁」。自视若无若虚者,夫子尊之如此,其光如此。反之,自尊者人卑之,自光者人掩之。《老子》曰:「不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。」四「不自」正谦也,明、彰、有功、长,正尊而光也。又曰:「江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。」下之故上,后之故先——谦的辩证法,儒道所共见。

「尊而光」之可贵,尤在堵住谦的流弊。谦之伪者有二:一是以谦为退缩,卑而遂陷于可逾,人得而狎侮之;二是以谦为姿态,阳卑而阴求尊。彖传「卑而不可逾」五字,破第一弊:真谦者虽自处卑,而其中之山岿然,人不可逾越轻慢。谦初六曰「谦谦君子,用涉大川,吉」——谦谦者非畏事之人,正可用以涉大川、犯大难;六五、上六且「利用侵伐」「利用行师」,谦者而可用兵,可见谦绝非懦弱。《老子》曰「慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长」,不敢为先者反成器长,慈俭者反能勇广——谦与勇不相妨,正是「卑而不可逾」。至于阳卑阴求之伪谦,则「尊而光」的次序破之:谦者非为求尊而谦,尊与光是天道加之,非己所求;一有求之之心,谦即成术而非德。

(四)谦以制礼:谦为礼之内里

第三陈曰「谦以制礼」。此语与履卦相顾成文:履为德基,是礼之践行;谦以制礼,是礼之制作。礼自何而制?自谦而制。礼之三百三千,揖让、拜俯、辞受、进退,其精神内核只是一个自卑而尊人。无谦德者制礼,礼成为文饰威福之具;有谦德者制礼,礼乃成合敬合爱之文。孔子曰:「能以礼让为国乎?何有?不能以礼让为国,如礼何?」礼之实是让,让之心是谦;不能让,则礼之器数虽存,已「如礼何」——与礼无涉了。《左传》襄公十三年,君子曰:「让,礼之主也。」又曰:「世之治也,君子尚能而让其下,小人农力以事其上,是以上下有礼……谓之懿德。及其乱也,君子称其功以加小人,小人伐其技以冯君子……谓之昏德。」世之治乱,系于让与不让——让则上下有礼,伐则国家昏乱。谦以制礼,礼以成治,其脉络如此。

道家不言制礼,而其言处处与谦通。《老子》曰「上德不德,是以有德」,又以「我有三宝」自道:「一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。」不敢为天下先,即谦之极致。《庄子·天下》述古之道术,称老聃之教曰「人皆取先,己独取后」「人皆取实,己独取虚」「以深为根,以约为纪」。取后取虚,即谦之柄;深根约纪,即谦之固。儒家由谦而制礼,成就人文的秩序;道家由谦而守朴,成就自然的常道。一个向外制作,一个向内消解,而其始点同是把自己放低。忧患之世,高明者疑,刚强者折,唯有谦者,天益之,地流之,鬼神福之,人好之——九德以谦为柄,忧患之学以谦为护身之要,其故在此。

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