十一、巽：德之制也——称而隐，巽以行权

（一）重巽申命：入而能顺

巽卦，上下皆巽，随风相续。卦辞曰：「巽，小亨。利有攸往，利见大人。」彖传曰：「重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨。」象传曰：「随风，巽。君子以申命行事。」巽者，入也，顺也。风之为物，无孔不入，无物不靡而不见其形；命令教化之行于民，亦如风之入物——故重巽取申命之象。上巽下巽，申之又申，命乃入人之深。《论语》季康子问政，孔子曰：「君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。」君子之德风——正是巽象。德教之行，不以力搏，而以风入。

巽之为德，其要在「入」：入于理，入于情，入于事之曲折微渺。然巽只得「小亨」——顺入之道，可以济事而不足以为体；一味巽顺而无刚中之守，则流为屈从。故彖传特揭「刚巽乎中正而志行」：巽之善者，是刚居中正而以巽行之——内刚而外顺，志定而行柔。爻辞于此反复致意：初六「进退，利武人之贞」——巽之过者进退不果，反须济以武人之贞；九二「巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎」——卑巽之至而出于诚敬（如史巫之事神），则吉；九三「频巽，吝」——勉强作巽，屡巽屡失，吝；六四「悔亡，田获三品」——柔得其正，巽而有功；九五「贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉」——申命行事之主爻：庚者更也，命之更改，先之三日以详其始，后之三日以虑其终——变更政令而前后周察，巽道之极则；上九「巽在床下，丧其资斧，贞凶」——巽之过极，卑屈无断，至丧其所以断之资斧，凶。六爻合观，巽道如行钢丝：不及则频巽而吝，过则床下丧斧而凶，唯刚中而柔外者得之。九卦以此终，正因巽是九德中最难拿捏分寸的一德。

（二）德之制：裁度事宜

第一陈曰「巽，德之制也」。制者，裁也，如裁衣之就体——量体而裁，随宜而制。德至于此，已基立、柄持、本复、固恒、修损、裕益、辨困、地井，八德粗备；然徒有其德，不知裁制以适事变，则德为死德。制之为义，是使德「活」起来：因事之宜而裁其施，因时之变而制其节。何以巽为制？盖裁制之权，必以深入事理为本。不入其理而遽制之，是臆断，非制也。巽之入，正为制之资：唯深入而后能曲当，唯顺理而后能裁成。《系辞》他章曰「化而裁之谓之变」，又曰「化而裁之存乎变」——裁之云者，于万化之中施吾之节度；巽以入之，然后裁之而不忤。

制又含节度之义。德无制则偏：勇无制则乱，直无制则绞，惠无制则伤，谦无制则足恭。故九德以制殿后，如乐之有节、军之有律。《荀子》论礼曰「断长续短，损有余，益不足」，正是制德之施于文理。而巽风之象，最妙在「不见其制」：善制者如风之偃草，草不知其所以偃；不善制者如斧之斫木，木伤而迹存。《老子》曰：「大制不割。」最高的裁制，不露割裂之迹——朴散为器，圣人用之则为官长，而其制浑然。「大制不割」四字，可为「巽，德之制」的道家注脚：制而至于不割，正因巽而入之至深。

（三）称而隐：随物而不见其迹

第二陈曰「巽，称而隐」。称者，称量、相称，随物之轻重大小而与之相宜；隐者，不显其形迹。风之行也，遇大木则大鸣，遇小窍则小鸣，激于水则波，拂于草则偃——所应各称其物，而风自身无形可睹。巽德亦然：应事各当其可，而不见其用力之迹、用智之痕。称而不隐，则虽当而近于矜能；隐而不称，则虽晦而失于无用。称以尽其宜，隐以泯其迹，二者合而巽德成。

《庄子·应帝王》曰：「至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。」镜之应物，妍者妍之，媸者媸之——称也；物去而镜不留影——隐也。用心若镜，正是称而隐的功夫图。《老子》曰：「善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策。」又曰：「功成事遂，百姓皆谓我自然。」太上，下知有之——功成而民不知其功之所自，隐之至也。儒者亦有此义：《论语》曰「巍巍乎！舜禹之有天下也，而不与焉」；又曰「无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣」。舜禹有天下而不与，正是大功之隐。称而隐三字，又与益卦「长裕而不设」相呼应：不设者不虚张，隐者不自见——九德之成，终于一个不见形迹的境界，可谓深契「神无方而易无体」之旨。

（四）巽以行权：经权之辨的先秦源头

第三陈曰「巽以行权」。九卦二十七句，以此三字收束全章，其分量最重。权者，秤锤也，所以称物之轻重而随之低昂；引申为遇事变而不拘常法、称义之轻重以处之。行权是道德生活中最险的一步棋：守经易，行权难；不知权则德为死法，误用权则伪滥藉口。故九卦之序，必待八德全备，而后许之以权；而行权之道，必以巽——深入事理、顺乎义命——为之法。

孔子论学之等级曰：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。」共学、适道、立、权，四阶而权居其极——可与立（恒也，立不易方也）尚未足，必进于权，学之能事方毕。孔子自谓「无可无不可」，孟子赞之曰：「可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。」又曰：「孔子，圣之时者也。」圣之时，即行权之圣。《孟子》记淳于髡问：「男女授受不亲，礼与？」孟子曰：「礼也。」曰：「嫂溺，则援之以手乎？」曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。」礼是经，援手是权——权之为用，正在经所不及之处，救义之所必救。而权绝非废经：权者称也，所称者仍是义之轻重；嫂溺而援，正因生命之重过于授受之嫌。故孟子又痛斥执一：「执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。」执中而无权，仍是执一贼道——可见权不是对经的背叛，而是对道的忠诚：道活而法死，守死法而失活道，正是贼道。

行权何以必用巽？其一，权之施必先深入：事变之来，义之轻重藏于几微，不巽入而察之，则权衡失据——冒然行权者，非权也，妄也。其二，权之行必以逊顺：行权者常行人之所骇，若复张皇其迹，则骇上加骇，事必不济；故行权贵隐——称而隐者，正为行权立法度。其三，权之守必有刚中：巽而无刚，则所谓权者堕为阿世苟合——此乡愿之所以为德之贼，彼亦自谓能权也。真权与乡愿之别，全在刚巽乎中正与否：中正而巽，权也；无守而巽，佞也。《老子》曰：「将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之……是谓微明。柔弱胜刚强。」又曰：「正言若反。」「大直若屈，大巧若拙。」道家深于观变，其言翕张强弱之相转，正是对「权」的机理最冷峻的洞察；而其归趣在「不敢为天下先」、在「无为」，则又自有其防妄权之堤防。儒家以义为权之衡，道家以自然为权之限，皆知权之不可无，亦皆知权之不可轻。

九卦以巽终，忧患之学至此完卷：处忧患之世，常法多穷——君可暴，如纣；世可乱，如殷末；道可不行，如孔孟之时。守常而不知权，或俱焚；弃常而妄行权，则自贼。唯有巽以行权——内秉刚中，外尽柔顺，深入几微，称义低昂——而后可以身济于难而德不失其正。文王之事纣，三分天下有其二而犹服事殷，是不可谓不顺；然其明德慎罚、俟命而动，卒开翦商之业，是不可谓无权。行权而天下不见其迹，及其成功，「上天之载，无声无臭」——巽之极致，权之极致，忧患之德的极致，皆在此矣。