（四）巽以行权：经权之辨的先秦源头

第三陈曰「巽以行权」。九卦二十七句，以此三字收束全章，其分量最重。权者，秤锤也，所以称物之轻重而随之低昂；引申为遇事变而不拘常法、称义之轻重以处之。行权是道德生活中最险的一步棋：守经易，行权难；不知权则德为死法，误用权则伪滥藉口。故九卦之序，必待八德全备，而后许之以权；而行权之道，必以巽——深入事理、顺乎义命——为之法。

孔子论学之等级曰：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。」共学、适道、立、权，四阶而权居其极——可与立（恒也，立不易方也）尚未足，必进于权，学之能事方毕。孔子自谓「无可无不可」，孟子赞之曰：「可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。」又曰：「孔子，圣之时者也。」圣之时，即行权之圣。《孟子》记淳于髡问：「男女授受不亲，礼与？」孟子曰：「礼也。」曰：「嫂溺，则援之以手乎？」曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。」礼是经，援手是权——权之为用，正在经所不及之处，救义之所必救。而权绝非废经：权者称也，所称者仍是义之轻重；嫂溺而援，正因生命之重过于授受之嫌。故孟子又痛斥执一：「执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。」执中而无权，仍是执一贼道——可见权不是对经的背叛，而是对道的忠诚：道活而法死，守死法而失活道，正是贼道。

行权何以必用巽？其一，权之施必先深入：事变之来，义之轻重藏于几微，不巽入而察之，则权衡失据——冒然行权者，非权也，妄也。其二，权之行必以逊顺：行权者常行人之所骇，若复张皇其迹，则骇上加骇，事必不济；故行权贵隐——称而隐者，正为行权立法度。其三，权之守必有刚中：巽而无刚，则所谓权者堕为阿世苟合——此乡愿之所以为德之贼，彼亦自谓能权也。真权与乡愿之别，全在刚巽乎中正与否：中正而巽，权也；无守而巽，佞也。《老子》曰：「将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之……是谓微明。柔弱胜刚强。」又曰：「正言若反。」「大直若屈，大巧若拙。」道家深于观变，其言翕张强弱之相转，正是对「权」的机理最冷峻的洞察；而其归趣在「不敢为天下先」、在「无为」，则又自有其防妄权之堤防。儒家以义为权之衡，道家以自然为权之限，皆知权之不可无，亦皆知权之不可轻。

九卦以巽终，忧患之学至此完卷：处忧患之世，常法多穷——君可暴，如纣；世可乱，如殷末；道可不行，如孔孟之时。守常而不知权，或俱焚；弃常而妄行权，则自贼。唯有巽以行权——内秉刚中，外尽柔顺，深入几微，称义低昂——而后可以身济于难而德不失其正。文王之事纣，三分天下有其二而犹服事殷，是不可谓不顺；然其明德慎罚、俟命而动，卒开翦商之业，是不可谓无权。行权而天下不见其迹，及其成功，「上天之载，无声无臭」——巽之极致，权之极致，忧患之德的极致，皆在此矣。