八、益：德之裕也——长裕而不设，益以兴利

（一）损上益下：民说无疆

益卦，上巽下震，风雷相益。卦辞曰：「益，利有攸往，利涉大川。」彖传释曰：「益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。……天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。」益与损为反对之卦：损者损下益上，益者损上益下。同是一损一益，方向不同，则义理迥别：损下益上，其道上行，故其卦名损，且诸爻多戒；损上益下，其道大光，故其卦名益，而「民说无疆」。这一命名的取舍，本身即是一种政治哲学的宣言：天下之「益」，以下之益为益，不以上之益为益。上自损以益下，谓之益；上自益而损下，虽聚敛盈溢，《易》不谓之益。

此义与先秦儒家论政若合符节。《论语》记哀公问于有若曰：「年饥，用不足，如之何？」有若对曰：「盍彻乎？」曰：「二，吾犹不足，如之何其彻也？」对曰：「百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？」百姓足，君孰与不足——正是「损上益下，民说无疆」的对话体。《孟子》述文王之政：「耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。」又曰文王之囿方七十里，「刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之」，故民以为小；说大人则藐之，论王道则必曰「省刑罚，薄税敛」。省与薄，上之损也；深耕易耨、仰足事父母俯足畜妻子，下之益也。上损而下益，此王道之常经，亦即益卦之彖旨。

象传曰：「风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。」风烈则雷迅，雷激则风怒，二物交相助益；君子观之，则迁善改过。迁善改过何以系于益卦？盖人之进德，莫大之益无过于此：见人之善而迁之，是取天下之善为己善；己有过而速改，是去己之害而受德之益。迁善如风之速，改过如雷之决——象之与义，脗合无间。

爻辞之善者：初九「利用为大作，元吉」，受益者当以大作报之，不可徒受；六二「或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉」，与损六五同文——损极受益，谦受天益，两卦一贯；九五「有孚惠心，勿问元吉：有孚惠我德」，人君以诚信惠民之心行益道，不待问而元吉，民亦以诚信怀我之德——上下交孚，益道之极致。而上九陡然一转：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」居益之极，专求益己，则人莫益之而或击之。《系辞下传》他章引孔子释此爻曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求……危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。」求益于人而莫之与，伤之者至——益道之戒，正在贪益。求益之心一私，益卦即变为凶爻。

（二）德之裕：宽裕充大之德

第一陈曰「益，德之裕也」。裕者，宽也，饶也，充大有余之谓。损为修，去其非德；益为裕，充其本德。修如去田之莠，裕如滋苗之雨；二者相须，德乃日新。德之裕，含两层：一是自益——迁善改过，取善于人，德日充而器日宏；二是益人——德之充者必溢而及物，如泉之盈科而后进。裕于己者必能裕于人，不能裕人者，其自裕必伪。

自益之学，儒门言之至详。孔子曰：「三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。」天下之人皆吾师资，则天下之善皆吾德之源，此裕之至大者。《孟子》述舜之大：「大舜有大焉：善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼陶渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。」乐取于人以为善——舜之德所以浩浩若天，正因其取善之门至广。器小者拒善自封，其德日陋；器裕者纳善如流，其德日大。《荀子·劝学》曰：「君子生非异也，善假于物也。」假舆马者致千里，假舟楫者绝江河；善假于物，即善受益。

裕又含从容不迫之义。德裕者，居之安，资之深，取之左右逢其原——《孟子》此语，正状德裕气象。君子深造以道，欲其自得；自得则裕，袭取则窘。宽裕之反面是急迫褊狭：《论语》曰「无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成」。欲速见小，皆不裕之病。忧患之中尤须裕：境愈迫而心愈须宽，事愈危而气愈须定；褊急者遇变即溃，宽裕者遇变有余。九卦处忧患，至益而言裕，正为下文困卦蓄力——无宽裕之德，则一入困境便怨天尤人矣。

（三）长裕而不设：生长而非造作

第二陈曰「益，长裕而不设」。长裕者，生长宽裕，日进无疆；不设者，不虚设、不造作、不张架子。五字之中，藏一大分辨：德之充长，须如草木之生，根荣叶茂，自内而外；不可如台榭之设，堆垛装点，自外而饰。设者伪也。孔子曰：「巧言令色，足恭……匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。」巧令足恭，皆「设」也——外张仁义之貌而内无其实。又曰：「君子病无能焉，不病人之不己知也。」病无能者务长裕，病不知者务设饰。《孟子》辨之曰：「尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。」假者设也，性之身之者长裕也。又曰：「声闻过情，君子耻之。」声过其情，即设而不长之验。孟子论浩然之气，必曰「是集义所生者，非义袭而取之也」，又戒「揠苗助长」：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。」集义所生是长裕，义袭而取是设；勿忘是长，勿助是不设。宋人揠苗，非徒无益而又害之——凡设者皆揠苗也。

道家于「不设」尤为敏感。《老子》曰：「大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。」真正的成、盈、直、巧、辩，外貌反若缺、冲、屈、拙、讷——不设故也。设者必炫其成盈直巧辩，而其用先弊。《庄子》曰「朴素而天下莫能与之争美」，又讥「饰羽而画」——羽本文采，加画则赘。益之为德，如天施地生：「天施地生，其益无方。」天何言哉？四时行焉，百物生焉——天地之益万物，未尝设一形迹，而其益无方。人之益己益人，亦当如是：默默生长，源源施与，不立名目，不居功德。长裕而不设，把益德的真伪之界，判然划开。

（四）益以兴利：公利之辨

第三陈曰「益以兴利」。九卦之用，至此正面言「利」。先秦儒家于利字若甚严：孔子罕言利，孟子对梁惠王首拒言利——「王何必曰利？亦有仁义而已矣。」然《易》此处明言兴利，何也？须知孟子所拒者，上下交征之私利；《易》所兴者，损上益下之公利。利之为物，不可去也，民非利不生；所争者，利归于谁、利自何道。《易》曰「利者，义之和也」（乾文言），又曰「利物足以和义」——利与义，本非敌体：利而当于义、周于物，即义之和；义而见于事、足以生养，即利之大。故君子非不言利，不言不义之利、独占之利耳。兴天下之利，正是义之极致。

兴利之实，先秦文献班班可考。《书·洪范》八政，一曰食，二曰货——食货居八政之首，圣人不讳言养民之利。《孟子》曰：「五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。」树畜耕织，皆兴利之目；养生丧死无憾，王道之始。《论语》记子产有君子之道四焉，其一曰「其养民也惠」；记孔子适卫，曰「庶矣哉」，冉有问既庶何加，曰「富之」，既富又何加，曰「教之」——富先于教，兴利先于施教，此夫子之序。《国语·楚语》载观射父论祀牲，谓「民之彻官百品」皆所以「利民」；《左传》成公十六年，申叔时曰：「民生厚而德正。」民生之厚，即德政之基。井卦「井养而不穷」，益卦「益以兴利」，二卦相衔，皆此义也。

而「兴利」必与上文「不设」合看，方不走作：兴利而设——为名而兴，为己而兴——则利即成怨府。上九「莫益之，或击之」，正是兴利者立心不公之果。《老子》曰：「圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。」利而不害，为而不争——兴利的最高法度，八字尽之。九德至益，忧患之学始由守身转向及物：前五卦（履谦复恒损）皆所以成己，益则成物之始。成己而不成物，其德终小；然不先成己而遽言成物，其利必伪。九卦次第之精，于损益二卦之交，最可深味。