十二、所乐而玩者，爻之辞也：学习从占有答案转为反复涵泳

君子不仅安于易序，还“乐而玩”爻辞。乐说明这不是迫于灾祸时的临时用具，而是平日愿意亲近的精神生活。玩不是轻薄玩弄，而是反复体察、沉潜欣赏，如人把珍爱之物置于手中，从不同方向观看。爻辞简而多义，若只读一次、只求结论，便不能进入其深处。君子之乐在于每次读都能照见新的处境，也照见自己尚未察觉的偏执。

为什么爻辞可乐？因为它让复杂人生进入可思的言语，又不把人生封死。它有判断，却总把判断系于时位；它有警告，却不取消改过可能；它说吉，也常伴随厉、贞、无咎等条件；它说凶，也让人追问凶如何形成。这样的语言不迎合人的惰性，而邀请心智参与。君子乐在参与明辨，不乐于偷取答案。

乐还来自对道的亲近。夫子言知之者不如好之者，好之者不如乐之者。知若停在外在知识，遇到利害便容易遗忘；好使人主动趋近，乐则道已进入生命，践履本身成为充实。《易》若只在危急时翻检，尚未成为所乐；平日观象玩辞，使进退得失的尺度逐渐成为性情，临事才可能自然不乱。

玩辞是让语言反照自身

读辞最容易把目光投向别人：这一爻像某个对手，那一辞证明某位同伴有过。君子玩辞，首先反求诸己。见亢，问自己是否过亢；见吝，问自己何所不舍；见无咎，问自己是否具备免咎条件；见吉，问自己是否把吉误作放纵许可。辞如镜，但镜若总对着别人，自己仍在暗处。

反求诸己不等于把一切过错归给自己。若遭受不义侵害，也须辨明对方责任并采取合宜行动。只是君子首先检查自己可改变的部分，不以责人替代自省。孟子先生说行有不得皆反求诸己，其意不是否认外部恶，而是把德性主动权保存在自身。若幸福与道义全取决于他人先改变，人便失去可行之处。

玩辞需要相互切磋

个人读辞容易受自身经历限制，故君子之学不能没有朋友。不同的人从同一爻辞看见不同层面，通过切磋可以暴露盲点。但讨论若变成争夺唯一解释，又会违背玩辞的开放。好的切磋应以象与时位为共同依据，以是否有助于明德善行为检验，而不是以口才胜负定高下。

夫子与弟子问答，常因人而异。同一德目，对不同性情给出不同进路。这显示言语的意义要在具体人身上成全。爻辞同样不能脱离问者的德性与处境。勇者读进退，应防躁进；怯者读谨慎，应防借谨慎逃责；居上者读谦，应落实为听谏爱民；居下者读顺，也不可失去义的判断。玩辞的深处，是让言语对准生命真实偏处。

不迷信辞，不轻弃辞

对待爻辞有两种相反偏失：一是迷信每个字都直接规定现实，二是认为辞不过古老残迹，可以任意忽略。前者把语言僵化，后者切断长期智慧。君子取中道：敬重其为圣人观变之积累，又知道任何具体应用都须回到当下之象。辞提供尺度与问题，不包办观察。

太上说知者不言、言者不知，庄子先生又不断显示言有尽而意无穷。这不是彻底拒绝语言，而是警惕执言忘意。夫子也有欲无言之叹，却仍终身以言教人。先秦儒道在这里形成微妙相应：言不可废，亦不可执。爻辞正因需要“玩”而非“背取”，保存了语言与不可言尽之意之间的张力。