（四）忧患生德：为何忧患之书成为进德之典

传文由「作易者其有忧患乎」一转，即入「是故履，德之基也」云云。「是故」二字，承接极紧：正因为《易》兴于忧患，所以《易》之教即是德之教。忧患何以生德？先秦文献于此有一贯的观察。

《孟子·告子下》一段最为透彻：「舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。……然后知生于忧患而死于安乐也。」生于忧患，死于安乐——这八个字可作本章的先秦注脚。忧患之所以生德，在于它「动心忍性」：安乐之中，心不动，性不忍，德无从生；忧患临之，心志被苦，筋骨被劳，人不得不反求诸己，于是过而能改，困而能作。

《左传》中此类史鉴俯拾皆是。晋公子重耳出亡十九年，备尝险阻艰难，而卒霸诸侯；楚司马子鱼论宋襄公，谓「祸犹未也，未足以惩君」——祸患不足，反不能惩创其心。《国语·晋语》载「唯厚德者能受多福，无德而服者众，必自伤也」。多福必以厚德承之，无德而据高位、享大名，正如小器盛重物，必自伤毁。这些史例共同指向一个道理：德不是安逸中自然长成的，而是在忧患的压力下锻炼出来的；无忧患的凭恃（恃命、恃力、恃位）恰恰是德的腐蚀剂。纣之亡，正亡于「我生不有命在天」的无忧；文王之兴，正兴于「小心翼翼」的有忧。

于是可以懂得，为什么传文紧接着排出九个卦来，而且每一个卦都系之以「德」：基、柄、本、固、修、裕、辨、地、制，九字无一不是就德而言。《易》六十四卦，卦卦皆可言吉凶，而此处独不言吉凶，只言德——这是本章的深意所在。忧患之世，吉凶不可必，可必者唯己之德。问《易》以求趋吉避凶，是把命运交给蓍龟；学《易》以修九卦之德，是把命运收归自身。传文又曰「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身」，又曰「惧以终始，其要无咎」——《易》之要，不在获吉，而在无咎；无咎者，善补过也。九卦之德，正是补过寡咎之学，是忧患之中人可以自己做主的那一部分。此所以《易》为君子谋，不为小人谋。