九、困：德之辨也——穷而通，困以寡怨

（一）泽无水：刚掩之世

困卦，上兑下坎，泽无水。卦辞曰：「困，亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。」水本在泽中，今水漏于泽下，泽中干涸——生养之资尽竭，此困之象。就爻画言，彖传曰「困，刚掩也」：九二陷于二阴之间，四、五之刚为上六所掩——刚者见掩于柔，贤者见困于世，君子道消之象。九卦所拟的忧患，至困卦而至其极：履尚可行，谦尚可守，损益尚可自主，至于困，则外境之压迫已夺去几乎一切作为的余地。

然而卦辞开口即是「亨」。困而曰亨，此《易》道最惊心动魄处。彖传释之曰：「险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！贞，大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。」处险而能说（悦），身困而不失其所亨——困住的是身，困不住的是道；穷的是境遇，穷不了的是心志。故困之亨，非谓困境会自动变亨，乃谓君子于困中自有其亨。「有言不信，尚口乃穷」尤为冷峻：处困之时，言语无用，申辩取辱；愈欲以口舌自明，愈见其穷。困中君子，唯有以行不以言。象传曰：「泽无水，困。君子以致命遂志。」致命遂志——把性命交出去，来完成志向。困之极处，可以夺人之生，不可夺人之志；君子至此，以必死之心成必遂之志。《论语》曰「志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁」，《孟子》曰「舍生而取义」——致命遂志四字，与之同其血脉。

爻辞六则，皆写困之诸相：初六「臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌」，困于卑暗而自入幽谷，愈陷愈深；九二「困于酒食，朱绂方来」，困于丰足——酒食之困，困之最隐者，安逸亦困人；六三「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶」，进退皆伤，归无所安。《系辞下传》他章引孔子释此爻曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」困有当困不当困：为道而困，困而亨；自取其困——困于非所困，据于非所据——则辱且危。九四「来徐徐，困于金车」，困于富贵之载；九五「劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀」，上下皆伤，居尊亦困，而徐以诚感，乃有说（脱）；上六「困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉」，困极则思动，悔而能征，困终有出——困卦之上六不言凶而言征吉，穷则变，变则通，困之出路在动而悔、悔而征。

（二）德之辨：疾风知劲草之前的先秦表述

第一陈曰「困，德之辨也」。辨者，别也，验也。德之真伪、深浅、纯驳，平居无由自见，一入困境，纤毫毕现。顺境之中，人人可为善人：无所试故也。至于困，利不可得，害且及身，向之为善由利者去矣，由名者息矣，由习者乱矣；此时犹能守之弗失者，方是真德。故困是德的试金石、分水岭——「辨」之谓也。

此义最著名的现场，是陈蔡之厄。《论语·卫灵公》：「在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：『君子亦有穷乎？』子曰：『君子固穷，小人穷斯滥矣。』」君子固穷，小人穷斯滥——一个「斯」字，写尽困之辨德之效：穷之来，君子小人同；穷斯滥与穷而固，则君子小人于此判然两途。困以前，滥者与固者杂处而莫辨；困一至，泾渭立分。《庄子》诸篇于此事再三致意。《让王》篇：孔子穷于陈蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，而「弦歌鼓琴」不辍；子路子贡相与言曰「夫子再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，穷于商周，围于陈蔡……弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎」；孔子闻之，推琴喟然而叹曰：「君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为！故内省而不穷于道，临难而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘，于丘其幸乎！」岁寒然后知松柏——《论语》亦记此语：「岁寒，然后知松柏之后凋也。」松柏与众木，春夏莫辨；霜雪一至，茂凋立见。困之辨德，正如岁寒之辨松柏。而「陈蔡之隘，于丘其幸乎」一语，境界尤高：困不惟辨德，且是德之幸——无此困，则此德终无以自明、无以自成。

《孟子》曰：「天将降大任于是人也，必先苦其心志……」又曰：「人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。」疢疾患难，正是天所以玉成之具。困之辨德，不惟辨之于外——使人得见其德——尤辨之于内：困中之人，于己之所守孰真孰假、孰安孰勉，亦于此自知之。平日自以为安仁者，困而后知或止于利仁；平日自以为不动心者，困而后知气之馁与充。故困与复相表里：复以自知者，困中之自知最深。

（三）穷而通：穷于境而通于道

第二陈曰「困，穷而通」。穷与通，先秦人语中本是反义对文：穷谓境遇之塞，通谓际遇之达。而《易》以三字合之曰「穷而通」，是于穷通对立之中，别开一层——身穷而道通，境穷而心通，时穷而理通。

其义可自三层观。其一，穷中自有通。困而不失其所亨：君子之乐不系于穷通，故穷不能夺。《论语》：「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。」又称颜回：「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。」疏水曲肱之乐、箪瓢陋巷之乐，即穷中之通——通于道者，穷不碍乐。《庄子·让王》曰：「古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也。」所乐既非穷通，则穷通皆乐。其二，穷极则变通。《系辞》曰：「易，穷则变，变则通，通则久。」困上六「征吉」，正是穷极思变之爻。天道无终穷之理：剥极有复，否极有倾，困极有出。君子处困，一面安之若命，一面观其变机，不以困自锢。其三，穷所以成通。无陈蔡之厄，无以成孔子之圣；无羑里之囚，无以成《易》之兴。《系辞》述作《易》者身处忧患而成此书，正是以一身之穷，开万世之通。穷而通三字，把困从纯然的灾难，翻转为德与道的成全之机——这一翻转，是忧患之学的最高心法。

（四）困以寡怨：不怨天，不尤人

第三陈曰「困以寡怨」。处困之实功何在？传文的答案朴实到近乎冷峻：寡怨而已。困之最大险处，不在饥寒，不在危辱，而在怨——怨天、尤人、自怨。怨心一生，德即内溃：怨天则不知命，尤人则不自反，自怨则志气馁。滥也者，自怨怨人之总名也。故君子处困第一功课，是把怨字降伏。

孔子自道曰：「不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！」此语出于道不行、莫己知之叹后——正是夫子处一生之困的心法。又曰：「在邦无怨，在家无怨。」「不念旧恶，怨是用希。」伯夷叔齐饿于首阳之下，求仁而得仁，又何怨？——求仁得仁，故虽饿死无怨；怨之有无，只看所求者何物：求利而困则必怨，求仁而困则无可怨。《孟子》曰：「爱人不亲，反其仁……行有不得者，皆反求诸己。」反求诸己，即寡怨之枢：一事不遂，即向自家身上寻因，则怨无自而生。又曰：「君子不怨天，不尤人。」孟子去齐，充虞路问曰「夫子若有不豫色然」，孟子曰：「彼一时，此一时也。……夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？」以天自任而以时自宽，坦荡不怨如此。《老子》曰：「和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。」执契不责——持自己应尽之分，而不向人索取——正是道家的寡怨法。又曰「报怨以德」。儒者曰「以直报怨，以德报德」，虽于报施之节有辨，而于「不蓄怨于胸中」则一。

寡怨非徒忍抑。忍抑者怨在而强制之，久必溃决；寡怨者由知命自反而怨本不生。故困以寡怨，必与复以自知、井以自养合力：知愈明则怨愈少，养愈厚则怨愈无所施。困卦之后，继之以井——困者所受于世，井者所施于世；身困而犹思养人，则怨之一字，扫地尽矣。