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三陈九卦:忧患之中的进德之路——《系辞下传》第七章解读

《系辞下传》第七章,是整部《易传》中气象最为沉郁、用心最为深切的一章。它的开端是两个问句:「易之兴也,其于中古乎?作易者,其有忧患乎?」这两问看似疑辞,实为断语;看似追溯《易》的起源,实则揭示《易》的根本性格。随后,传文从六十四卦中拈出九卦——履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽——每卦陈说三次,层层递进,后世读《易》者称之为「三陈九卦」。第一陈言此九卦于德为何物:「履,德之基也;谦,德之柄也;复,德之本也;恒,德之固也;损,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。」第二陈言此九卦之性情体段:「履,和而至;谦,尊而光;复,小而辨于物;恒,杂而不厌;损,先难而后易;益,长裕而不设;困,穷而通;井,居其所而迁;巽,称而隐。」第三陈言此九卦之功用:「履以和行,谦以制礼,复以自知,恒以一德,损以远害,益以兴利,困以寡怨,井以辨义,巽以行权。」

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(四)困以寡怨:不怨天,不尤人

第三陈曰「困以寡怨」。处困之实功何在?传文的答案朴实到近乎冷峻:寡怨而已。困之最大险处,不在饥寒,不在危辱,而在怨——怨天、尤人、自怨。怨心一生,德即内溃:怨天则不知命,尤人则不自反,自怨则志气馁。滥也者,自怨怨人之总名也。故君子处困第一功课,是把怨字降伏。

孔子自道曰:「不怨天,不尤人,下学而上达。知我者其天乎!」此语出于道不行、莫己知之叹后——正是夫子处一生之困的心法。又曰:「在邦无怨,在家无怨。」「不念旧恶,怨是用希。」伯夷叔齐饿于首阳之下,求仁而得仁,又何怨?——求仁得仁,故虽饿死无怨;怨之有无,只看所求者何物:求利而困则必怨,求仁而困则无可怨。《孟子》曰:「爱人不亲,反其仁……行有不得者,皆反求诸己。」反求诸己,即寡怨之枢:一事不遂,即向自家身上寻因,则怨无自而生。又曰:「君子不怨天,不尤人。」孟子去齐,充虞路问曰「夫子若有不豫色然」,孟子曰:「彼一时,此一时也。……夫天未欲平治天下也;如欲平治天下,当今之世,舍我其谁也?吾何为不豫哉?」以天自任而以时自宽,坦荡不怨如此。《老子》曰:「和大怨,必有余怨,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。」执契不责——持自己应尽之分,而不向人索取——正是道家的寡怨法。又曰「报怨以德」。儒者曰「以直报怨,以德报德」,虽于报施之节有辨,而于「不蓄怨于胸中」则一。

寡怨非徒忍抑。忍抑者怨在而强制之,久必溃决;寡怨者由知命自反而怨本不生。故困以寡怨,必与复以自知、井以自养合力:知愈明则怨愈少,养愈厚则怨愈无所施。困卦之后,继之以井——困者所受于世,井者所施于世;身困而犹思养人,则怨之一字,扫地尽矣。

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