讼卦 · 九五

讼卦六爻，自初至上，皆缠绕于一个「讼」字。讼者，争也。从初六之「不永所事」，到上九之「或锡之鞶带，终朝三褫之」，六爻所写，无非是争讼之中人所处的进退、所得的吉凶。唯独这一爻——九五——四字断之曰「讼，元吉」，是全卦六爻里唯一一个得「元吉」之占的爻位。在一个以「终凶」「讼不可成」为基调的卦中，九五何以能独得至善之断？这正是本爻需要层层剖明之处。要解此爻，须先从「元吉」二字的训诂入手，再究九五之爻位爻象，参以汉易象数，证以十翼之微旨，最后落到争讼之中「听讼者」与「讼者」的人事进退。

一、「元吉」释义：不止于「大吉」

爻辞仅四字：「讼，元吉。」其中「讼」字承卦名而来，标明所占之事仍在争讼之域；断占之辞，全在「元吉」二字。

「元」字，《说文·一部》曰：「元，始也。从一从兀。」其本义为「始」，引申为「首」「大」。《尔雅·释诂》开篇即云：「初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、权舆，始也。」「元」与「首」「初」并列为「始」之同义。又《尔雅·释诂》：「元、良，首也。」是「元」兼有「首」「大」之训。故《春秋》书「元年」，《公羊传·隐公元年》解之曰：「元年者何？君之始年也。」「元」即一岁之始、众善之长。

「吉」字，《说文·口部》：「吉，善也。从士口。」吉者，善也、福也，与「凶」相对。卜辞、《周易》古经中「吉」「凶」「悔」「吝」「厉」「咎」诸断占之辞，自成一套吉凶之等差，而「吉」之上更有「元吉」「大吉」之别。

合「元」「吉」为一辞，则「元吉」非仅言「大吉」而已。「元」既训「始」、训「首」、训「众善之长」，则「元吉」者，乃吉之首、善之至、福之元始，是《周易》断占之辞中等级最高的一档。《周易》古经凡言「元吉」者不多，皆系于一爻之最善处：如坤卦六五「黄裳，元吉」、损卦六五「或益之十朋之龟，弗克违，元吉」、益卦九五「有孚惠心……元吉」、鼎卦上九「玉铉，大吉」之与「元吉」相侔。可见「元吉」之占，往往落在五位——尊位、中位、君位——之上，绝非偶然。讼卦以九五当之，正是同一机理。

值得辨明的是断句。爻辞「讼元吉」，当读为「讼，元吉」：上承卦名标其事类，下系占辞断其吉凶。亦即：在「讼」这件事上，所占得「元吉」之结果。这一句法，与全卦其它各爻「讼」字领起的格式一脉相承（如九二「不克讼」、九四「不克讼，复即命」），唯独九五不言「克」与「不克」，而直断「元吉」——这本身就是一个极强烈的信号：九五之于讼，已不在「胜负」的层面上较量，而在「中正」的层面上裁断。

二、爻位爻象：刚而得中、当位、中正之尊

要明白九五何以独得「元吉」，关键全在它的爻位。

（一）当位与中正

九五，阳爻居第五位。《周易》之例，奇数之位（初、三、五）为阳位，偶数之位（二、四、上）为阴位。九为老阳，居第五之阳位，是为「阳爻居阳位」，谓之「当位」「得正」。

不惟当位，九五又居上卦（乾）之中爻。一卦六爻，二为下卦之中，五为上卦之中。居中者谓之「得中」。九五既居中、又当位，二美兼备，是为「中正」。

《小象传》释此爻，惜墨如金，只六字：「讼元吉，以中正也。」一语道破全爻之枢机——九五之所以能于讼而得元吉，正因其「中正」。这「中正」二字，是理解本爻的钥匙。

何以「中正」便能于讼得元吉？盖讼之为道，最忌偏私。彖传论全卦曰「利见大人，尚中正也」，所谓「大人」，正指有能力、有德位听断曲直之人；所谓「尚中正」，正谓争讼之世，所崇尚、所利赖者，是一个秉持中正之德的裁断者。九五以阳刚之德、居至尊之位、得中正之道，恰恰就是彖传所悬想的那位「大人」。卦辞「利见大人」之「大人」，于六爻之中求其实指，舍九五其谁？故九五不是讼中之一造，而是听讼之主——它居君位，操生杀予夺听断之权，以中正之德折狱断讼，使曲直各得其平。讼至此而得其裁断之主，故曰「元吉」。

（二）刚来得中与彖传之互证

彖传释卦辞「惕中吉」曰：「刚来而得中也。」此「刚来而得中」，在汉易卦变之说中，多指乾、坎之间刚柔往来，而一阳来居于下卦之中（九二）或上卦之中（九五），使刚健者得中道。讼卦上乾下坎，乾之三阳在上，坎之一阳陷于二阴之中而居下卦之中（九二）。然「得中」之尊，莫过于九五——它以乾体之刚，居上卦之中，是「刚」而「得中」之极致。

须知，讼之所以为讼，缘于「上刚下险，险而健」（彖传语）：上体乾刚而务上，下体坎险而务下，一刚一险、一上一下，两情乖违，故成争讼。坎为险、为陷、为下；乾为刚、为健、为上。险者多智多机，健者多力多争，险健相激，讼端遂起。而九五独处乾刚之中，刚而能中，健而不过，故能不堕于「终凶」之险——它不像上九那样亢极而争（「终朝三褫」），也不像九二那样以刚居险、知不可讼而「归逋」，而是以中正之德高居君位，作那个止争息讼、定分止争的人。

（三）承乘比应

论爻际关系，九五上承上九，下乘九四，与九二相应位而同德。

其一，与九二之关系。九五居上卦之中，九二居下卦之中，二五本为正应之位。然讼卦之九二、九五皆为阳爻，阳与阳，同性不相应，谓之「敌应」「无应」。这在讼卦里，恰恰是一层深意：九五身为听讼之大人，与下卦讼者（九二）并不结私党、不相党援。二、五虽居相应之位而不相应，正见九五之听断「不阿其下」，不偏私于任何一造。无应，于他卦或为憾，于讼卦之九五则正为其「中正」之佐证——惟其上下无所私昵，方能持平折狱。

其二，与九四、上九之关系。九五下乘九四之刚，上承上九之刚，皆阳爻相比。九四「不克讼，复即命」，是争而知返、复归于正命者；上九「或锡之鞶带，终朝三褫」，是争而得志、旋即失之者。九五居二者之间，下临九四之复命，上邻上九之褫夺，皆刚而相比，俨然是裁断者高居众讼者之上，使复命者安其分、亢争者受其罚。九五之「中正」，正是在这上下刚爻的环伺之中，岿然不动地秉其折狱之权。

（四）卦气时位与消息

就十二消息卦（卦气）而言，讼卦本身并非十二辟卦之一（辟卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤）。然以阴阳消息之理推之，讼卦上乾下坎，乾为纯阳之体而居上，坎为一阳陷于二阴而居下，全卦四阳二阴，阳多阴少，正当阳气方盛、健行于上之时。九五处乾体三阳之中爻，是阳气最为充实、最为得位得中之处。阳主刚直、主公明，九五以阳刚之盛居中正之尊，犹如日中天而临万物，无幽不烛、无曲不照——这与「听讼折狱、明断曲直」之象正相吻合。讼之所争，争其曲直；曲直之明，赖于公正之照临；九五阳明中正，正足以照临而折之。故于卦气时位之中，九五亦是全卦最堪当「听讼之主」的一爻。

三、汉易象数：纳甲、爻辰、互体之可言者

汉代象数易学，以孟喜卦气、京房纳甲、郑玄爻辰、荀爽升降为大宗。本爻于象数，有数端可得而言；凡无十分把握者，宁从略而不强求附会。

（一）京房八宫与纳甲

按京房《易》八宫之说，讼卦属乾宫，为乾宫之「游魂卦」。乾宫一世为姤，二世为遁，三世为否，四世为观，五世为剥，游魂为晋……此为一系；而讼卦在京氏八宫的归属，传本系于乾宫游魂之列（乾宫：乾、姤、遁、否、观、剥、晋、大有；其中讼亦有归乾宫游魂之说，传本互有出入）。要而言之，讼卦上乾下坎，乾为其本宫之象，故全卦以乾为主、以阳刚为基，这与九五处乾体而为卦之尊主，理趣相通。

至于纳甲，京房纳甲之法，乾纳甲壬（内卦甲、外卦壬），坎纳戊。讼卦下坎上乾，内卦为坎纳戊，外卦为乾纳壬。乾之三爻，外卦自下而上纳壬午、壬申、壬戌；则九五一爻，当乾外卦之中爻，纳壬申。申于五行属金，金主刚断、主肃杀、主权衡。古人以秋金主刑杀、司决断（《礼记·月令》孟秋之月「命有司，修法制，缮囹圄……戮有罪，严断刑」，正以金气当刑断之时）。九五纳壬申之金，金气刚决，正合「折狱断讼」之象；申金又为乾金之中，刚而不过、决而能中，与「中正」之德亦相辉映。此一节，于纳甲取象，与本爻「以中正断讼而元吉」之旨，可相发明。

（二）郑玄爻辰

郑玄爻辰之法，以乾坤十二爻配十二辰。乾之初九配子，九二配寅，九三配辰，九四配午，九五配申，上九配戌（坤之六爻则配丑、亥、酉、未、巳、卯，与乾相错）。九五配申，与上文纳甲所得之「申」相合——申者，金也、秋也、刑断之时也。爻辰之申，再证九五之刚明决断、当于折狱之时。此爻辰与纳甲两途，皆指向「申金主断」一义，可谓殊途同归。须申明者：爻辰本以乾坤纯卦立其经纬，移之于讼卦之九五，乃借乾体爻位以言其辰象，取其「申金主刑断」之大端，不敢曲为穿凿。

（三）互体

讼卦六爻，自下而上为：初六、九二、六三、九四、九五、上九（下坎上乾）。取其互体：

二、三、四爻互成下卦，三、四、五爻互成上卦。九二、六三、九四（即二三四爻）三爻，自下而上为阳、阴、阳，成离☲之象；六三、九四、九五（即三四五爻）三爻，自下而上为阴、阳、阳，成巽☴之象。是讼卦中互离、互巽。

互离者，离为火、为日、为明、为目。《说卦传》曰「离也者，明也，万物皆相见」，又曰「离为火，为日……为目」。离之明，正主「明察」。讼以曲直待明而后断，互离之象，正喻听讼者须以明察照临之。九五虽不在互离之中（互离为二三四爻），然全卦含此「明」之体，是讼卦本具「待明而断」之象，而九五以阳刚中正承此明照之用以折狱，最为得宜。

互巽者，九五正居互巽（三四五爻）之上爻。巽为风、为入、为命令。《说卦传》「巽……为风」，又巽有「申命行事」之象（巽卦大象「随风，巽；君子以申命行事」）。九五处互巽之上，巽主号令、申命，正合「君上发号施令、申明法度以断讼」之义。九四爻辞「复即命」之「命」，亦可与此互巽之「命」相印证——讼之既断，则讼者当「即命」而复，听命于上之裁断。九五据互巽之命而临之，是发命断讼之主；九四居互巽之中而「即命」，是听命复正之人。互体之巽，于此二爻之间，脉络宛然。

要之，讼卦互离、互巽：离主明察，巽主申命。明以察其情，命以正其分。九五以乾刚中正之尊，乘明察、据申命，故能折狱致刑而得元吉。此象数之可征者也。

四、十翼互证：从《系辞》《象传》看「听讼」之德

九五之义，不独见于本爻之象，更可于十翼诸传中得其旁证。

（一）《大象传》「作事谋始」与讼之根本

讼卦《大象传》曰：「天与水违行，讼；君子以作事谋始。」天（乾）之气上升，水（坎）之流下注，二者背道而驰，故为「违行」，违行则争，争则成讼。君子观此象，知讼之起于乖违、成于始谋之不审，故「作事谋始」——凡作事，必谨之于其始，使曲直分明、契约有信，则争端无自而起。

此「谋始」之旨，反观九五，意味深长。九五之所以能「元吉」，不仅在于它能于讼既起之后秉中正而断，更在于它代表了一种「使讼归于无讼」的理想。盖讼之至善，非在「胜讼」，而在「息讼」「无讼」。九五以中正折狱，使曲者服、直者伸，定分止争，正是把已起之讼引向「不讼」之境。其「元吉」，正是这种「止讼复正」之善的至极。这与《大象传》「谋始」以杜讼源、防患未然的精神，前后呼应：谋始者，防讼于未形；中正者，断讼于已成；二者皆指向「无讼」这一终极之善。

（二）彖传「尚中正」与九五的对应

前已言之，彖传释「利见大人」曰「尚中正也」，释「不利涉大川」曰「入于渊也」。彖传通论一卦之体，其所谓「中正」之「大人」，在六爻之中必有所归。九二虽得中，然以阳居阴位（二为阴位），中而不正，且身陷下坎之险（坎为渊、为陷），正应彖传「入于渊」之诫；唯九五既中且正，居君位、握听断之权，方足以当「利见大人，尚中正」之「大人」。是故彖传之「中正」，与本爻《小象》之「中正」，字字相照、若合符契。一部讼卦，彖以「中正」许其大人，象以「中正」断其元吉，而九五正是这「中正」二字的唯一着落处。

（三）《系辞》「理财正辞、禁民为非」与折狱之政

《系辞下传》论圣人之大业，有「理财正辞，禁民为非曰义」之语。又《系辞》言卦爻之用，每归于「以断天下之疑」「定天下之业」。讼之为事，正是「正辞」「禁非」「断疑」之事——争讼者，辞之不正、是非之未定也；折狱者，所以正其辞、定其非、断其疑也。九五以中正之德断讼，使民知所避就、辞得其正、非有所禁，正是《系辞》所谓「禁民为非」之「义」的具体落实。其得「元吉」，非徒一人一事之吉，而是关乎一国「正辞禁非」之大义的至善。

（四）「中」之一字，贯乎全易

《周易》一书，最重一个「中」字。爻之得中（二、五）者，其占多吉；失中者，其占多悔吝。盖「中」者，不偏不倚、无过不及之谓，乃《周易》所悬之最高德目。《系辞》虽未直标「中庸」之名，而六十四卦三百八十四爻，无不以「中」为贵。九五既中且正，是「中」德之极致；以此「中」德临讼，则听断不偏、刑罚不滥、曲直各得其平。讼之大患在偏，讼之大善在中；九五以中临讼，故反凶为吉、转争为平，遂得众善之长的「元吉」。一爻而集「中」「正」「刚」「尊」四美，宜其断占之至善，冠绝全卦。

五、子史互证：先秦两汉「听讼」「中刑」之政与本爻精神

九五之义，与先秦两汉典籍中关于「听讼」「折狱」「中刑」的政治理想，可相印证。

《尚书·吕刑》一篇，专论刑罚之道，反复致意于一个「中」字：「士制百姓于刑之中，以教祗德」「罔不中听狱之两辞」「咸庶中正」「明启刑书胥占，咸庶中正」。所谓「中听狱之两辞」，即听讼者必兼听原、被两造之辞，持中而断，不偏听偏信；所谓「咸庶中正」，即冀望刑狱之断皆归于中正。《吕刑》之「中」，与讼卦九五《小象》之「中正」，可谓血脉相通。九五之「以中正」断讼而「元吉」，正是《吕刑》「中听两辞、咸庶中正」之理想在易象中的凝定。

《周礼·秋官·大司寇》载听讼断狱之法，有「以两造禁民讼」「以两剂禁民狱」「以五声听狱讼，求民情：一曰辞听，二曰色听，三曰气听，四曰耳听，五曰目听」之文。所谓「两造」「两剂」者，亦兼听两造、参验契券之谓；所谓「五声听狱」者，察言观色、审情度理而后断之谓。此皆「明察」之事，正与前论讼卦互离「明也，万物皆相见」之象相合。九五以阳明中正临讼，犹大司寇以五声听狱、求民之情而中正折之，故得元吉。

又《尚书·舜典》载舜命皋陶曰：「汝作士，五刑有服……惟明克允。」「惟明克允」者，惟其明察，乃能公允。皋陶为士、为理官，司听讼折狱之职，而以「明」「允」二字尽其德。九五之「中正」，析之即是「明」与「正」「允」——明以察其情，正以平其断，允以服其心。

至于息讼之贵，《论语》载孔子之言曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。」孔子听讼，志不在「能讼」，而在「使无讼」。此一理想，与讼卦九五「以中正息讼」、与《大象》「作事谋始」以杜讼源，一以贯之：皆以「无讼」为听讼之极则。九五独得「元吉」，正因它把「讼」导向了「无讼」——曲直既明、刑罚既中，则争者无可再争，讼遂自息。

（按：《左传》《国语》之筮例，今所确见者，如《左传》庄公二十二年陈完之筮遇观之否、僖公十五年秦伯伐晋遇蛊、襄公九年穆姜遇艮之随等，皆有明文；至于讼卦九五，未见有确切之筮例称引可资征信者，故此处不敢虚构史事以实之，唯就《吕刑》《周礼》《尚书》《论语》之听讼理想与本爻精神相互发明而已。）

六、爻位之独：何以唯九五得「元吉」

回看讼卦六爻，更能见九五之独特。初六「不永所事，小有言，终吉」——讼之初起，柔弱在下，知争之不可永而早止，故仅得「终吉」，犹带「小有言」之累。九二「不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚」——以刚居险，自知讼不可胜（与九五敌应、上不能胜尊），归逃避祸，仅得「无眚」（无灾）。六三「食旧德，贞厉，终吉」——柔居刚位，守其旧禄、不与人争，危而后吉。九四「不克讼，复即命，渝安贞，吉」——争而知返，复归正命，变而安于贞正，乃得「吉」。上九「或锡之鞶带，终朝三褫之」——亢极而争，纵一时得志（锡以鞶带之赏），终朝之间三遭褫夺，争之极而败之速，全卦最凶之爻。

六爻之占，自「终吉」「无眚」「贞厉终吉」「吉」，递降至上九之「三褫」，唯九五卓然独出，以「元吉」冠之。何也？

其一，余五爻皆是「讼者」——身在争中，或争而早止，或争而知返，或争而败亡；唯九五是「听讼者」——身在争上，操裁断之权。讼者无论胜负，终不免于「讼」之累（彖传所谓「讼不可成」「终凶」）；听讼者秉中正以折之，则超乎胜负之外，独得息讼之善。位异则占异，此九五独得元吉之第一义。

其二，九五独「中正」兼备。九二得中而不正（阳居阴位），且陷于坎险；六三、九四、上九或不中、或不正、或亢极；初六柔弱不足以有为。唯九五既中且正，又居至尊、秉乾刚，四美毕集。德位相称至此，故占至善。此第二义。

其三，九五合于彖传所悬「利见大人，尚中正」之全部条件。卦辞许人以「利见大人」，谓争讼之世，所利赖者唯有一个中正之大人；此「大人」，遍求六爻，唯九五足以当之。卦之所「利见」者，即此爻；爻之所断，自当为「元吉」。卦辞、彖传、爻辞、小象，四者于九五处贯通为一。此第三义。

七、义理与人事：争讼之世的进退之道

由九五一爻，可推绎出关于「争讼」的一套人生与决策智慧，落到今日，犹有切用。

第一，讼之至善在「无讼」，不在「胜讼」。九五之「元吉」，不是因为它「打赢了官司」，而是因为它以中正折狱、使讼归于息。卦辞明言「讼，终凶」「讼不可成」，《大象》教人「作事谋始」——可见易之于讼，根本态度是「戒讼」「息讼」，而非「鼓讼」「胜讼」。今人遇争端，第一义当如《大象》所教，「谋始」于未讼之前：契约分明、权责清晰、信义先立，则争端不生。其次，若讼已不可免，则当如九五所示，求一个「中正」之裁断——不偏不党、明察曲直、依法而中——而非一味求胜、争而不已。求胜者，纵胜亦如上九之「三褫」，旋得旋失；求中正者，虽不言胜负，而曲直自平、人心自服，乃真得「元吉」。

第二，居裁断之位者，当以「中正」自处。九五之德，曰中、曰正。中者不偏，正者无私。凡今之居断事、断争、断是非之位者——无论为法官、为仲裁、为调解、为主事者——其要务皆在一个「中正」：兼听两造（《吕刑》「中听两辞」）、明察情伪（《周礼》「五声听狱」）、持平而断（「咸庶中正」）、不阿私党（九五与九二敌应而不相党）。能如是，则所断者人服、所行者无怨，虽处众争之间而岿然得吉。反之，若听断者自身偏私不正，则讼愈断而怨愈深，去「元吉」远矣。

第三，刚而能中，健而不亢。九五以乾刚之体而居中得正，是「刚」与「中」的统一。讼之起，缘于「险而健」——刚健者好争，阴险者善谋，二者相激而讼生。处讼之道，最忌一味逞强（如上九之亢、终遭三褫），亦不可一味退缩（如初六、九二之逃避，仅得无灾）。九五示人以「刚而得中」之道：有刚直之德以持正，有中和之智以不过；以此临事，则进退裕如、曲直得平。今人处竞争、处冲突，亦当法此——既要有据理力争之刚，又要有适可而止、归于中道之智，刚柔相济、不偏不亢，方为上策。

第四，明察为断事之本。讼卦互离，离为明、为日、为目，「万物皆相见」。九五虽不亲居互离，而全卦待此「明」以断。凡决一争、断一事，未有不先求明察而能中正者。情伪不明，则中正无所施；曲直不察，则刑罚必失中。故今之断事者，于「中正」之前，先须下「明察」之功：广咨博访、兼听并观、核验证据、推度情理，而后中正之断乃有所附丽。明以照之，中以平之，正以服之——此九五折狱之全德，亦今人决断之圭臬。

结语

讼卦九五，以阳刚之德、居至尊之位、得中正之道，独于一卦「终凶」之中断以「元吉」。其所以然者，一在「位」：它不是讼中之一造，而是听讼之大人，超乎胜负之外；二在「德」：它中正兼备、刚而能中，集众善之长；三在「合」：它正应彖传「利见大人，尚中正」之全部条件，使卦辞、彖、爻、象贯通为一。

汉易象数，则以纳甲之壬申、爻辰之申金，征其刚明决断、当于折狱之时；以互离之明、互巽之命，征其明以察情、命以正分之用。十翼之中，《大象》「谋始」杜其源，彖传「中正」许其德，《小象》「中正」断其吉，《系辞》「正辞禁非」明其义。子史之间，《吕刑》之「中听两辞、咸庶中正」、《周礼》之「五声听狱、求民之情」、孔子之「必也使无讼」，皆与本爻精神血脉相贯。

一言以蔽之：讼之极善，不在能讼，而在能断；不在求胜，而在归正；不在缠争不已，而在使讼自息。九五以中正之德致此，故曰「元吉」——这是《周易》对「以公正止息纷争」这一人间至理的最高礼赞。今人处争讼竞逐之世，谋始以杜其源，中正以折其讼，明察以照其情，刚柔以济其用，则虽身在「天与水违行」之间，亦可不堕于渊、不取于祸，而渐得九五「元吉」之善矣。