噬嗑卦 · 初九

噬嗑一卦，《序卦》明其所由来：「可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。」噬嗑紧承临、观二卦而来，于观瞻整饬之后，进而论刑罚之合。卦辞「亨。利用狱」，《彖》申之曰「颐中有物，曰噬嗑」——上下两阳如颐颔之上下唇齿，中间九四一阳横亘，状如口中含物，必啮断之而后口合，故曰「噬嗑」。全卦以刑狱立义，《大象》所谓「雷电，噬嗑；先王以明罚敕法」是也。初九处此用狱之卦的最下，正是刑罚初施、罪犯初入桎梏之象。读「屦校灭趾，无咎」一爻，须先入这「明罚敕法」的整体语境，再细绎其字、其象、其位、其义。

一、字词训诂与名物考

爻辞六字「屦校灭趾」加「无咎」，字字皆有来历，须逐一钩沉。

「屦」字。《说文·履部》：「屦，履也。从履省，娄声。一曰鞮也。」屦本是鞋履之名，先秦最常见的足衣即称「屦」。《诗·魏风·葛屦》「纠纠葛屦，可以履霜」，《周礼·天官》有「屦人」之官，「掌王及后之服屦」，足见屦为日用足衣，著于足下。此处「屦校」之「屦」，乃由名词转为动词，犹言「履之于足」「著之于足」——把刑具像穿鞋一样加在脚上。这是即物取譬：校加于足踝，正如屦之著于足，故取「屦」字以状其加械之状。古经文字之妙，往往以最切身的日用之物喻最严酷的刑罚，使人一读而知刑械所加之处。

「校」字，是全爻的关键名物。《说文·木部》：「校，木囚也。从木，交声。」「木囚」二字，正点出校乃以木制成、用以拘囚人身的刑具。校之得名，盖取交木相加、束缚肢体之义，故从「交」声而兼有交结拘缚之意。在刑制中，加于足者为桎，加于手者为梏，加于颈者为枷（古多作「钳」「拲」）。《周礼·秋官·掌囚》：「掌守盗贼，凡囚者。上罪梏拲而桎，中罪桎梏，下罪梏。」郑玄注：「拲者，两手共一木也；桎梏者，两手各一木也……在手曰梏，在足曰桎。」可见周制刑械，因罪之轻重而异其拘束之多寡。爻辞「屦校灭趾」之「校」加于足而灭其趾，正与「下罪」「中罪」之施于足者相应——这是施于足部的木械，即「桎」一类。由此可定：初九之「校」，是足械。下文上九「何校灭耳」之「校」，则是颈械（荷于肩颈而掩耳）。一卦之中，初、上两爻同言「校」而部位不同：初在下故械足，上在上故械颈；初为受刑之始，上为受刑之极。此卦取象之精严，正于此见。

「灭」字。《说文·水部》：「灭，尽也。从水，烕声。」灭之本义为尽、为没。「灭趾」即没没其趾、掩没其趾，谓足械加上，木桎遮没了脚趾，使趾不复可见。此「灭」非「斩」「刖」之灭——若是刖足断趾，则爻辞当言「刖」或「劓刖」（如困卦九五「劓刖」）。这里只是械具加足、掩没足趾，趾仍在而为木所没，故曰「灭趾」。这一字之辨极要紧：初九之罚，是加械拘禁的轻刑，而非毁体断肢的肉刑。

「趾」字。趾即足、即脚趾。《周易》以人身取象，自下而上：初爻在最下，故多取足、趾之象。如贲卦初九「贲其趾」、大壮初九「壮于趾」、夬卦初九「壮于前趾」、鼎卦初六「鼎颠趾」，皆以「趾」系于初爻。盖六爻拟人之一身，初最在下，足趾之位也。噬嗑初九言「灭趾」，正合此通例——刑械加于一身之最下，故曰趾。与之相对，上九在一身之最上，故取「耳」象而曰「灭耳」。初趾上耳，首尾相应，一身之刑自下达上，此全卦布象的大关节。

「无咎」二字。《系辞》曰：「无咎者，善补过也。」此语正是解「无咎」的钤键。无咎不是无过，而是有过而能补、能改，于是免于大咎。初九本有小过，因受小惩而知戒，故终归「无咎」。下文论义理时，当以《系辞》此训为骨。

合而观之，「屦校灭趾」者：足上加了木桎，掩没了脚趾。这是用狱之卦初爻所示——刑罚初施于一身之最下，是拘械之轻刑，而非毁体之重刑。

二、爻位、爻象与卦气时位

阳爻居初，当位而在下。噬嗑初九，以阳爻居第一位（奇位），阳居阳位，是为「当位」。然初位卑下，虽当位而其势甚微，又上无正应——初与四相应，初九阳、九四亦阳，两阳敌而不相应（《周易》以阴阳相得为应，同性则不应）。故初九虽刚正，却孤立于卦下，无援无应，唯能自守。这正合「受刑之初，孤身入狱」的情境：刚而无应，动而见拘。

「刚柔分，动而明」中的位置。《彖》曰「刚柔分，动而明，雷电合而章」。噬嗑下卦震、上卦离：震为雷、为动，离为电、为明、为火。初九正居下震之初。震之为卦，一阳动于二阴之下，初九即此「动」之根、「雷」之始。震主动，故初九有「行」「动」之机；而爻辞偏曰「屦校灭趾」，《小象》断曰「不行也」——以足械桎之，正所以止其动、禁其行。震本欲动，刑械加之而使不得行，一爻之中含此一动一止的张力，意味深长：罪人初有动作之萌，刑罚即加桎以止之，使不得遂其恶行。

与卦主九五的关系。《彖》曰「柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」，所指乃六五——以柔居尊位之中，是噬嗑「用狱」之主。六五柔中而司刑罚之权，是断狱之君；初九则是受刑之民。一在尊位执法，一在卑位受罚，君明于上，刑施于下。初九去六五最远（隔三爻），正见受刑者之卑微疏远；而六五之「用狱」，其德泽（明罚而不滥）也正赖初九之「无咎」以见——刑施于初而罪人改过免咎，则明刑之效著矣。

「噬」之初，齿之始。《彖》以全卦为颐口含物之象，须噬而后嗑（合）。九四为颐中之「物」（梗），诸爻次第啮之。初九在最下，是上下齿之最外、啮合之始发。罪犯初入狱、刑罚初加，正如开口将噬之初动——故初九言「屦校」，是「噬」道之肇端。一卦自初至上，乃刑罚自轻而重、自始而极的全过程：初九小惩，上九大诫；初灭趾，上灭耳；初「无咎」，上「凶」。两端对照，全卦的刑罚阶梯历历可见。初九处此阶梯之最下一级，是「薄刑」「小惩」之位。

卦变与互体。就汉易象数言，噬嗑可由否卦变来：否䷋下坤上乾，六五（否之五本阳）与初六（否之初本阴）易位，则成噬嗑——此荀爽、虞翻一系所重的乾坤升降、刚柔往来之说。《彖》「柔得中而上行」「刚柔分」，正可于此卦变中得解：柔自下上行而得五之中，刚柔由是分布上下。互体方面，噬嗑二三四爻互艮，艮为山、为止、为门阙；三四五爻互坎，坎为险、为陷、为狱、为律法。艮止则有禁制拘止之象，坎险则有牢狱刑律之象——互艮互坎，恰与「用狱」「明罚」之卦义相发。初九虽不直入互体，然其「屦校」「不行」之止，正与上承之互艮（止）一气相通：刑械加足，使之止而不行，艮止之德下贯于初。又坎为「桎梏」（《说卦》坎「为丛棘」，丛棘者，狱外环植之棘，引申为牢狱之象），互坎在上，刑狱之器具自上笼罩全卦，初九所受之「校」，正此狱器之施于足者。

卦气与消息。就孟喜卦气言，噬嗑非十二辟卦（消息卦）之列，而属杂卦，主一岁中之某一节候，配于秋分前后、阴气方盛而万物收成肃杀之时。秋者，刑官行罚、肃杀整饬之季——《礼记·月令》孟秋「命有司，修法制，缮囹圄，具桎梏」，仲秋「申严百刑」。噬嗑以刑狱立卦，正与秋时之刑杀气象相应。初九居卦气之始动，犹刑罚于肃秋初施，桎梏方具而薄惩先行。此以时序明刑罚，亦汉易「以卦候配人事」之一端。

三、《小象》「不行也」的深意

《小象传》释初九仅三字：「屦校灭趾，不行也。」这是全爻义理的画龙点睛。

「不行」有双层意蕴，二者相须为用。

其一，就字面言，足上加械，趾为木没，则人不能行走。校桎拘足，使罪人不得行动，这是「不行」最直接之义。震本主动主行，而刑械止之，故「不行」。

其二，就义理言，「不行」者，止其恶之继行也。罪人初萌恶念、初有小过，刑罚及时加之，使其恶不得遂行、不得继长——这正是「止恶于初」「禁奸于微」之意。《系辞下》论此爻最为透辟：「子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰『屦校灭趾，无咎』，此之谓也。」孔子此语，是先秦解此爻的最高权威，可与《小象》「不行」互发。小人之性，非见小利不肯勉于善，非受小威不肯惩其恶；当其过尚小、罪尚轻之时，施以薄刑（屦校灭趾），使之受一小惩而生大戒惧，从此不敢再为恶——这「小惩」反而是小人之福。何以为福？因恶止于微，不至滋蔓而陷于大戮（如上九「何校灭耳，凶」）。「不行」者，止其恶之蔓行，使不积小恶以成大罪，正是「小惩而大诫」的机括。

故《小象》「不行」与《系辞》「小惩而大诫」，一言其外（械足不行），一言其内（惩恶止行），表里相成。初九之「无咎」，其根正在此「不行」——因刑及于初而恶止于始，过虽有而能补，咎遂可免。此即《系辞》「无咎者，善补过也」之实义在本爻之落实。

四、与上九「何校灭耳」的首尾对照

读初九，不可不参看上九，因二爻乃全卦刑罚一始一终、一轻一重的两极，对照之下，初九之义益明。（此处参看上爻，意在阐明本爻之时位轻重，非逐条别解。）

初九「屦校灭趾，无咎」，上九「何校灭耳，凶」。

「屦校」者，校之施于足，从下加之；「何校」者，「何」即「荷」，《说文》「儋，何也」，何（荷）即担负，校之荷于肩颈，从上加之而掩其耳。一下一上，一足一耳，正应初、上二爻在一身之最下与最上之位。

「灭趾」者，没其趾；「灭耳」者，没其耳。趾在下而主行，耳在上而主听。初罚没趾，止其将行之恶；上罚没耳，没其当听之聪。

最要者，在断辞：初「无咎」，上「凶」。《系辞下》于上九亦有夫子之言：「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰『何校灭耳，凶』。」——上九之「凶」，正因小恶不去、积累而成大罪，到「恶积而不可掩，罪大而不可解」之时，刑械荷颈灭耳，已是极刑大戮，故凶。

两相对照，初九之所以「无咎」而上九之所以「凶」，关键全在「积」与「不积」、「止于初」与「极于终」。初九恶在萌芽，薄刑止之，过而能补，故无咎；上九恶已贯盈，重刑加之，罪不可解，故凶。圣人系此一卦之初、上，立刑罚之两端，正欲昭示世人：恶不可使长，过当惩于微。能于「屦校灭趾」之时知戒而止，便不至沦于「何校灭耳」之凶。初九「无咎」二字，是全卦给受刑者、亦给天下人的一线生机与一记棒喝。

五、「明罚敕法」与先秦刑制的互证

《大象》曰「雷电，噬嗑；先王以明罚敕法」，此卦以刑罚为大义，初九又是刑施之始，故须以先秦两汉的刑制典章来印证爻象，方见古经之实有所指，非凭空设譬。

其一，刑械之制。前引《周礼·秋官·掌囚》「上罪梏拲而桎，中罪桎梏，下罪梏」，明周制以罪之轻重，定刑械之多寡部位：重者手足颈并械，轻者唯械其手或足。初九「屦校灭趾」，仅械其足而无手颈之拘，正合「下罪」之薄械。又《掌囚》郑注分桎、梏、拲之别，「在手曰梏，在足曰桎」，则初九施于足者为「桎」无疑。校（木囚）之为桎、为梏、为拲，因施之部位而异名，爻辞举「校」而系之于「趾」，读者即可知其为足桎。古经之取象，一一与周官刑制相应，可证「屦校灭趾」非泛言，而是确指当时一种施于足部的拘禁之刑。

其二，薄刑止恶之政教。《周礼·秋官·司圜》：「掌收教罢民。凡害人者，弗使冠饰，而加明刑焉，任之以事而收教之。能改者，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。其不能改而出圜土者，杀。」——「圜土」即周之狱，收容犯轻罪而可教化者，加「明刑」（书其罪状以示众）、桎梏之，令服劳役以收其心，能改过者期满而释。此制之精神，正是「小惩而大诫」：以拘械之轻刑，使罪人于劳役拘禁中知耻改过，期满获释，是为「无咎」；其终不能改者乃杀之，是为「凶」。初九「屦校灭趾，无咎」与《系辞》「小惩而大诫，此小人之福」，于《周礼·司圜》之制中得一确证——薄刑拘禁、收教使改，本是先王仁政、明刑之本意，不在毁人之体，而在止人之恶、全人之生。

其三，刑期无刑之理想。《尚书·大禹谟》「明于五刑，以弼五教，期于予治。刑期于无刑，民协于中」（《虞书》之文），明示先王用刑，其归宿在「无刑」——以刑辅教，使民迁善远罪，终至于无人犯法、无刑可施。噬嗑《大象》「明罚敕法」、初九「小惩」而「无咎」，正是此「刑期无刑」之理在一卦一爻中的具体呈现：明刑薄罚，止恶于初，使之改过自新，便是「弼教」「予治」、趋向「无刑」的第一步。

其四，「灭趾」非肉刑之辨。先秦五刑有墨、劓、剕（刖）、宫、大辟，剕（刖）即断足之肉刑。若初九为刖足，则爻辞当如井卦、困卦之直言「刖」，且断足之后不当云「无咎」（毁体之刑，何「无咎」之有）。爻辞明言「屦校」「灭趾」——加木械而没其趾，非断其趾。故初九之刑，是拘械之轻刑（桎），不是断足之肉刑（刖）。此辨关乎全爻吉凶之理：唯其是可改过、可获释的拘禁薄刑，方能「无咎」；若是毁体不复的肉刑，便无「补过」之余地了。《系辞》以「善补过」释「无咎」，与此正合——初九之过尚在可补，故终无咎。

六、义理人事与现实决策的启示

由训诂、象数、典章三路考之，初九「屦校灭趾，无咎」之义已大体明白。最后落到义理人事，并推及今日之决策应用。

其一，惩恶宜早，止过于微。初九居噬嗑之最下，是刑罚之始、罪过之初。圣人于此立「屦校灭趾」之象、系「无咎」之辞，深意在教人「止恶于初、补过于微」。《系辞》「小惩而大诫」一语，是全爻的灵魂：人非圣贤，孰能无过；可贵者在过尚小时即受戒惕而止，不使滋长。一念之恶、一事之差，若及时以「小惩」止之（无论是外来的惩戒，还是内心的自讼），便如「屦校」之止足——使恶「不行」，不至积成大罪。反之若以小恶为无伤而弗去，终成「何校灭耳」之凶。故初九之教，第一在「早」字、「微」字。

其二，受罚而能改，是福非祸。《系辞》明言「小惩而大诫，此小人之福也」。世人多以受刑受罚为辱为祸，殊不知当其过尚小时受一薄惩，反是天大之福——因它截断了恶的去路，保全了改过的生机。初九身在桎梏（屦校灭趾），看似困辱，而断曰「无咎」，正因这一番拘束使他「不行」其恶、得以「补过」。这是《周易》于困厄中见生机的智慧：一时之惩戒拘束，若能因之而知戒、而改图，则是终身之福。

其三，明刑之本在止恶救人，不在毁伤。从《大象》「明罚敕法」到《周礼·司圜》「收教罢民」「能改者……而舍」，再到《尚书》「刑期于无刑」，先秦刑政的根本精神，是以明而不滥、薄而能戒之刑，止人之恶、全人之生、导人于善。初九「屦校」是拘械而非断肢、「灭趾」是掩没而非斩刖、断辞是「无咎」而非「凶」——处处见这「以刑弼教、刑期无刑」的仁厚本旨。这对今日的治理与管理极有启示：真正高明的惩戒，目的不在施加痛苦、不在毁人前程，而在及时止住错误、给人改过自新之路。罚的尽头，应当指向「无刑」——指向人的向善与自治。

其四，于个人决策：闻过则改，勿讳小失。把初九之理收归一身的修为与决断，则其要在「闻小惩而生大戒」。在事业与处世中，初萌的差错、初露的苗头，往往最易被忽视——以为「小恶无伤」。智者则不然：一遇挫败、一受批评（此即人生之「屦校」），便视为及时的「小惩」，立刻反省改图，使错误「不行」于后。如此则小挫成就大成，薄惩反为厚福。最忌讳者，是文过饰非、积小成大，待到「恶积而不可掩」，悔之晚矣。初九「无咎」二字，所赠予今人者，正是这「善补过」的及时之机——抓住它，便化险为夷；错失它，便由初九之「无咎」一步步滑向上九之「凶」。

噬嗑初九，一阳动于卦底，本欲奋行；而圣人以「屦校灭趾」止之，断以「不行」，归于「无咎」。其中所含「小惩大诫、止恶补过、明刑救人、刑期无刑」之义，自《彖》《象》《系辞》到《周礼》《尚书》，先秦两汉之文献多方互证，环环相扣。读此一爻，当知刑非以毁人，惩乃所以全人；过而能改，斯为大善——此「无咎」之所以为无咎，亦《周易》忧患济世之深心所在。