大过卦 · 九四

大过一卦，巽下兑上，下体之木而上体之泽。《大象》谓「泽灭木」，水盛而木没，是过盛之象。全卦四阳聚于中（九二至九五），二阴分居初、上之极，故《彖》直断「大者过也」——所谓「大」者，阳也，阳气壅盛逾常，乃成「大过」。栋桡之喻，正为四阳之重压在中，而初、上两端柔弱不胜，故《彖》申之曰「本末弱也」。九四居此卦之四阳之第三位，已入上体兑卦之初，由下而上，恰当栋梁承重转折之处。前一卦九三尚言「栋桡，凶」，至九四而忽转「栋隆，吉」，一桡一隆，一凶一吉，相去霄壤。此爻之妙，正在同一栋木之象，因爻位高下、刚柔比应之异，而判然两途。下文试就训诂、爻象、汉易象数与十翼互证诸端，层层剖之。

一、「栋隆」与「栋桡」：名物训诂与一字之转

爻辞「栋隆，吉；有它吝」，关键在「栋」「隆」「它」三字，须先据先秦两汉旧诂疏通。

先言「栋」。《说文·木部》：「栋，极也。从木，東聲。」又云：「极，栋也。」二字互训，可知「栋」即屋之正梁、屋脊之木，居一屋之最高最中，所谓「中脊之栋」。《尔雅·释宫》虽以「桴」「楣」「梁」「楶」诸名分屋木之属，而「栋」之为脊梁，先秦已为通训。屋之有栋，犹人之有脊，承上覆下，一屋之重悬于此一木。故大过卦取「栋」为象，实抓住了「承重」这一核心：四阳如重，初上如本末之柱，而栋则当其中而受其压。栋强则屋安，栋弱则屋圮，吉凶系焉。

次言「隆」与「桡」之对。「桡」字，《说文·木部》：「桡，曲木。从木，堯聲。」本谓木之弯曲，引申为凡屈挠、不胜任而下垂之义。九三之「栋桡」，正是栋木受压而中陷下弯，几将折毁，故继之以「凶」。「隆」字与之相反。《说文·生部》：「隆，丰大也。从生，降聲。」段以前之本义，即丰盛、高大、隆起。屋栋之「隆」，谓其中脊高拱、隆然上举而不下陷，是栋木坚挺、足以胜重之象。故《尔雅·释山》有「宛中，隆」之文，谓山形中央高起者谓之隆，正可借喻栋之中拱。一「桡」一「隆」，一向下弯曲、一向上隆起，恰成反对：九三栋向下桡则凶，九四栋向上隆则吉。同是大过四阳之重压，而所承之木一陷一拱，吉凶遂分。此非辞之偶然，乃爻位使然，详见下节。

末言「它」。「它」字古即「蛇」之初文，《说文·它部》：「它，虫也。从虫而长，象冤曲垂尾形。上古艸居患它，故相問無它乎。」据此，上古之人草居野处，最患蛇虺之害，故彼此相问辄曰「无它乎」，即问「有无意外之患」。由此「它」引申为「他」「异」「意外」之义，凡非常分内、自外飞来之事故皆可谓之「它」。爻辞「有它吝」者，谓九四之吉乃就其本位、本应而言；倘若别生枝节、旁逸他向（「它」），则不免于「吝」。「吝」者，《说文·口部》：「吝，恨惜也。」乃悔吝、艰难、可惜之谓，吉凶之间的小疵。合而观之，「栋隆，吉；有它吝」，是说：九四以阳处此，能令屋栋隆起不陷，本属吉道；然若不能守其专一、横生「它」念旁求，则吉中带吝。一爻之中而吉吝并陈，进退之机微妙，全在「它」之一字。

二、九四之爻位：阳居阴位、近五承君与下应初阴

明乎训诂，再看九四何以能「隆」而得「吉」。此须就其爻位之承乘比应、当位与否细辨。

九四以阳爻而居第四之阴位，自爻位之「当位」言，是阳处阴位，不当位也。然大过一卦，本是「刚过」之卦，《彖》明言「刚过而中」，阳已过盛。当此之时，阳爻若再得阳位（如九三居三之阳位），则刚之又刚，过之又过，其势愈亢，故九三「栋桡」而凶。反观九四，阳居阴位，是刚中有柔、过中有节，刚而能下，其过盛之势为阴位所调剂，反得「以阳济柔、刚柔相济」之宜。故《周易》之例，往往「当位」未必尽吉，「不当位」未必尽凶，端视一卦之时义。在大过「刚过」之时，九四之不当位，正所以救其过；九三之当位，反所以成其亢。一卦之中，三四同为人位，同处下上之交，而判为一凶一吉，爻位刚柔之微，于此最可玩味。

再看比承。九四上承九五，五为一卦之尊位、君位。九四以近君之臣，居于「多惧」之地（《系辞下》论六爻之位，谓「三多凶，四多惧」，四近君而惧，常须谨畏）。然九四承九五，二阳相比，是贤臣辅明君、栋梁承屋脊之象。栋之所以能隆而不桡者，正缘其上有所承、有所托——上承九五之刚，则栋有所倚，不致中陷。此即《彖》所谓「巽而说行」之一端：下巽则顺，上说（兑）则悦，九四正当巽兑之交，承顺于上而悦行于事，故能令栋隆起。

最要者在「应」。九四下应初六。大过四阳二阴，初六、上六为仅有之二阴爻，柔弱当本末之位，即《彖》所谓「本末弱」之「本」。九四与初六正相应（四与初为正应之位，一阴一阳），是九四下系于初六之柔。此「应」之利弊，恰是「栋隆，吉；有它吝」一句吉吝并见之根源，亦是与九三之别所在：

九三下应上六。上六处一卦之极，「过涉灭顶」，柔弱已甚而又居穷上之地，九三系于此等穷弱之阴，下无可恃，故栋向下而桡，凶。九四下应初六。初六居一卦之始，虽柔弱，然处下而能承，是栋木之根基所在。初六《爻辞》曰「藉用白茅，无咎」，以白茅藉物，敬慎承奉之象，足为九四之托。九四上承九五之刚、下应初六之柔承，上有所倚、下有所基，故栋能隆起而吉。一应初、一应上，而吉凶判然，此即《小象》「栋隆之吉，不桡乎下也」一语之确解——「不桡乎下」者，谓九四不向下弯桡，盖其下有初六为基、不似九三之下系穷上之阴。下文专申此义。

三、《小象》「不桡乎下」发微

《小象传》释九四曰：「栋隆之吉，不桡乎下也。」此七字，为通解本爻之枢纽，须细参。

「不桡乎下」，字面谓栋不向下弯曲。何以「不桡乎下」便是「隆」、便是「吉」？盖屋栋之坏，必自中脊下陷始；中脊一陷，则桡而向下，向下则倾圮。能「不桡乎下」，即中脊上拱、隆然不陷，故曰「隆」、曰「吉」。此就象言。

然《小象》之「下」，更有爻位之深意。九四之「下」，于本卦实指其相应之初六，以及其所凌乘之九三。先言其应：九四正应在初六，初六虽阴柔，然居巽体之初而能「藉用白茅」，承事敬慎，足为九四之根基。九四有此下基，则如栋有柱础，自不致下桡。再言其所乘：九四下乘九三，九三方「栋桡」而岌岌，而九四独能不随之俱桡，反隆起其上。是九四以一爻之力，承上启下，于群阳过盛、栋势将倾之际，独撑危局而不陷，故《小象》特表其「不桡乎下」，以赞其能自立于过盛之中而不随俗下流。此正与《大象传》「君子以独立不惧」之旨暗合：泽灭木而众皆没溺，独此君子卓然自立、隆起不陷，是为大过之时之中流砥柱。

由此可见，「不桡乎下」之「下」，一指象上之中脊不陷，一指位上之下有所基（初六）、下不随陷（九三）。两义相成，乃成九四「栋隆」之吉。

四、十二消息与卦气：大过四阳之时位

大过非十二消息卦（辟卦）之一，然其四阳壅中、二阴居端的卦体，正可于消息盈虚的脉络中定其时义。汉儒孟喜卦气之说，以六十卦配四时节候、以十二辟卦主十二月之阴阳消息。十二辟卦中，自复（一阳）、临（二阳）、泰（三阳）、大壮（四阳）、夬（五阳）至乾（六阳），为阳息之序；自姤（一阴）、遁、否、观、剥至坤，为阴消之序。大过四阳而二阴，若纯以阳爻之数论，近于大壮、临之间阳气方盛之候；然其阴阳之分布与辟卦迥异——辟卦之阳，皆自下而上以次递进，阳在内而阴在外（或反之），是「消息」有序、本末相称；大过则阳聚于中、阴退于两端，本末俱弱而中实过盛，故不在辟卦之列，而别成「大者过」之专卦。

惟其如此，大过四阳之「过」，乃是一种失序之盛：不似大壮之阳虽盛而本固（阳在下而上承），却是中实而本末空，故有栋桡之危。九四居四阳之上层、入兑体之初，正当阳盛将极、由刚转柔（上接二阴）之关捩。以卦气时位言，此正阳气壅极而须思所以泄、所以承之时——若一味刚亢（如九三当阳位而桡），则栋折；若刚而能下、过而能节（如九四居阴位而隆），则栋全。九四之得吉，正在它处于「阳过将极」之位而能不亢不陷，为四阳之重觅得一承托之基。此即《彖》所谓「大过之时义大矣哉」——时当大过，则刚柔进退之节，毫厘千里，九四一爻最得其中节者也。

五、汉易象数旁证：互体与升降之可言者

大过之象数，汉儒言之者，约有互体、纳甲、升降数端。兹取其确然可据、于本爻有发明者言之，无把握者宁从略。

先言互体。大过六爻，巽下兑上。取二三四爻互之，得乾（九二、九三、九四皆阳，三阳为乾）；取三四五爻互之，亦得乾（九三、九四、九五皆阳）。是大过中四爻叠成重乾之象，纯阳无阴。九四正当此互乾之中，乾为刚健、为天、为君之德。栋者一屋之乾纲，以乾之刚健居栋之位，则栋刚强而能任重——此互乾之象，足为「栋隆」之一注脚：唯刚健者能隆起而不陷。又乾之德「自强不息」，正与《大象》「独立不惧」相发：九四居互乾之中而能隆，是以刚健自强之德，撑持过盛之局而不挠。此就互体取象，于本爻最为切合。

次言荀爽升降之例。汉末荀爽治《易》，多言乾升坤降、阳爻当升居五、阴爻当降居二，以爻之升降明卦义。以此例观大过，九四以阳居四，本非其正（阳宜居阳位或升居尊),而其上即九五之尊。然九四之吉，恰不在「升」而在「承」与「下应」——不汲汲于上升乘君，而能安于四位，上承九五、下基初六，故栋隆而吉。倘若九四不安其位而妄动上升、别求他向，则正堕「有它吝」之戒。是知本爻之吉，在「守位承上、下不离基」，而非躁进升越。荀氏升降之说，于此反可作一翻案之证：当大过之时，阳已过盛，贵在能下能承，而不在再升再亢。九四之不升而吉，适足见大过「刚过」之卦，以「柔节」为贵。

至若京房八宫纳甲，大过为震宫游魂之卦，其纳甲干支之配，汉师虽有成法，然以之系于本爻吉凶者，文献无确切之徵，恐涉附会，兹不敢以无据之干支强为之说，姑置阙如，以存「绝不杜撰」之戒。要之，互体之乾、升降之承，二者于九四「栋隆」之象，已足互证，余者不必牵附。

六、九三与九四之对勘：一栋而两断

大过之妙，莫过于九三、九四同言「栋」而一凶一吉。前已散见，兹更并而勘之，以见爻位刚柔进退之全幅消息。

九三：以阳居阳，刚之又刚，于「刚过」之卦为过之又过；下应上六之穷阴，下无可恃；其象栋向下桡，故曰「栋桡，凶」，《小象》申之曰「栋桡之凶，不可以有辅也」——刚亢自用，无人能辅，孤危而折。九四：以阳居阴，刚中有柔，于「刚过」之卦为过而能节；上承九五之刚，下应初六之柔基；其象栋向上隆，故曰「栋隆，吉」，《小象》申之曰「不桡乎下」——下有所基，不随陷溺。

同是栋木，同居人位（三、四），同当大过四阳之中，而九三亢则桡而凶，九四节则隆而吉。其判分之故，约有三端：其一，刚柔之节：九三当位而过刚，九四不当位而刚柔相济。当大过之时，过刚者败，能节者全。其二，下应之基：九三应上六之穷阴（本末之「末」，过涉灭顶），下无可恃；九四应初六之始阴（本末之「本」，藉茅承奉），下有所基。栋之桡隆，全系于下基之有无。其三，承上之托：九四上承九五之尊，有所倚托；九三上虽比九四，然九三自身已亢，比而无益。

由是观之，《周易》设爻，于一卦之中，以毫厘之差判霄壤之别，正欲人于「过盛」之际，深察刚柔进退之节。九四一爻，乃大过全卦「以柔节刚、不桡乎下」之典范。

七、「有它吝」的进退之戒

九四之吉，既已了然；然爻辞终之以「有它吝」，吉中带戒，不可不察。

前训「它」为意外、为旁逸、为他求。九四居近君之地，「四多惧」，本应谨守其位、专一承上而下基于初。其所以「隆」「吉」者，正在专一不二：上专承九五，下专应初六，如栋之专承一脊、专倚一柱，故能隆而不陷。倘若九四不能守此专一，而别生「它」念——或上越九五而妄求尊位，或下舍初六而旁求他系，或于过盛之中复逞其刚以求功——则失其所以承所以基者，栋虽暂隆而根已摇，故曰「有它吝」。此「吝」非「凶」，未至于折，然已是吉中之疵、隆中之憾。一爻之内，先许其吉，复戒其吝，正见《易》道之周：得吉者不可恃吉而妄动，处过盛之世尤须慎守专一，不容旁骛。

此与《大象》「独立不惧，遁世无闷」相参，更见深意。当泽灭木、众皆没溺之际，君子独立不惧者，非孤亢自用之谓（孤亢则九三之凶），乃卓然自守、不随波而又不妄求之谓。九四之「不桡乎下」即「独立」之象，而「有它吝」之戒，正所以防其「独立」滑为「孤亢」、「自守」流为「妄求」。能独立而不孤、能承上而不躁、能下基而不离，斯为九四之全德。

八、义理与现实决策的落处

收束以言其于人事决策之启示。大过者，事势过盛、负荷过重之时也；九四者，当此过重之局而居承上启下、独撑危局之位者也。其辞「栋隆，吉；有它吝」，于今日处大事、当重任者，至少示三义：

其一，处过盛之局，贵刚柔相济，不可一味逞强。九三过刚则栋桡而凶，九四刚而能下则栋隆而吉。任重者若恃才使气、刚亢自用，则如中脊下陷，终至倾圮；唯能于刚健之中存谦下之节，方能久任而不败。所谓「以柔节刚」，非示弱，乃所以全其刚、成其重。

其二，承重者须上有所托、下有所基。栋之隆，非孤木自能，乃上承九五之脊、下倚初六之柱而后隆。今之当重任者，上须得明上之信托（承九五），下须有坚实之根基（应初六），上下相维，然后能独撑大局而「不桡乎下」。无托无基而欲独任天下之重者，未有不桡者也。

其三，得位任重之际，最忌旁逸他求。「有它吝」三字，为成功者之针砭。当事方隆、局面方好之时，人每生「它」念：或越分妄求，或见异思迁，或于既稳之中复贪非分之功。一有此「它」，则根摇而吝随之。故处隆盛之位，尤须专一守正、谨畏自持，如栋之专承一脊、不二其向，方能长保其「隆」而不堕于「吝」。

合而论之，大过九四，以阳居阴而刚柔相济，上承下应而不桡乎下，于群刚过盛、栋势将倾之际，独能隆起自立、撑危而吉。然吉非可恃，终以「有它吝」为戒，教人于隆盛之中守专一、防旁逸。此一爻者，《大象》「独立不惧」之实践，亦《彖传》「大过之时义」之精微所寄也。