解卦 · 六五

解卦六五居一卦之尊位，是全卦动而免险、险难既释之后真正落到「治」上的一爻。卦辞言「解」之时义，彖传归之于「往得众」「乃得中」「往有功」，大象传则归之于「君子以赦过宥罪」——而这「赦过宥罪」之德、之事，正落在六五这位以柔居尊、得中应下的人君身上。下面分字词、爻位、象数、十翼互证、人事义理几层，逐层剖明此爻。

一、「维」「解」「孚」三字训诂

爻辞十一字：「君子维有解，吉；有孚于小人。」字面简净，而每字皆有着落，须先疏其训。

先说「维」。「维」字在古经与《诗》《书》中极为常见，其本义《说文·糸部》云：「维，车盖维也。」段以前之本义即系物之大绳，引申为系、为持、为连结。在虚词用法上，「维」与「惟」「唯」三字古多通用，《尔雅·释诂》：「惟，思也」，又训为发语、为系、为独。此处「君子维有解」，旧读有二：一作系连之实义，谓君子系于「有解」，即一心系念于解散险难、解去小人；一作语助、提顿之词，犹「君子惟（唯）有解」，重在「有解」二字。两义并不相妨：以发语提顿读之，则全句重心在「君子有解则吉」；以系持读之，则更见君子之于解难，乃系心专一、不容旁骛之事。《诗·小雅》屡见「维」字作发端，如「维天之命」「维此文王」之属，皆提挈下文、加重语气，则此爻「维有解」之「维」，亦当带此提顿加重之味，谓唯独君子能成此「解」、亦唯君子之解方为真解。小象传释之曰「君子有解，小人退也」，正径取「有解」二字为眼，可证「维」是虚提，落脚在「有解」。

次说「解」。「解」为本卦卦名，亦此爻之眼。《说文·角部》：「解，判也。从刀判牛角。」其本义是以刀分解牛体、判分骨角，故引申为分判、为解散、为开释、为缓解、为脱免。卦名之「解」，彖传明言「险以动，动而免乎险」，是从坎险（下卦坎）之中震动而出（上卦震），脱险而纾难，故曰「解」。又彖传申之以天象：「天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼。」此「解」是天地郁结之气得震雷时雨而疏解，是冬之闭藏一转而为春之发动，草木甲坼（种子外壳坼裂而萌）正是天地之「解」。大象传则把「解」落到政教：「君子以赦过宥罪」——赦、宥即人事上的「解」，解去其罪过之系缚。可见全卦一「解」字，贯天道（雷雨甲坼）、人事（赦过宥罪）两层；而六五爻之「有解」，承的正是大象之意：人君之「解」，是开释、是解散、是把缠结于朝廷国家之间的小人之党、险难之根，一并解去。

更要辨的是「解」在此爻有主动、决断之义，与卦中他爻之被动「获解」不同。卦取雷雨既作、险难初纾之象，全卦六爻多就「解难」之进程取义；而六五以人君之尊，其「解」非徒自身脱险，乃是「为天下解难」、主持解散之大政者。故「君子维有解」，重在君子主动施解、决意去恶，非偶然得脱。

末说「孚」。「有孚于小人」之「孚」，是古经中至关紧要的一字，凡四十余见。《说文·爪部》：「孚，卵孚也。」即鸟伏卵而抱之，至期必坼壳出雏，故「孚」本有「依时必应、必验不爽」之义，引申为信、为诚、为孚验、为感化。古经凡言「有孚」，多谓内有诚信、为人所信、信验昭著。然「有孚于小人」一语，历来正费斟酌，因「孚」之对象竟是「小人」。其读法约有数端：

其一，读「孚」为信验、为验证之义：「有孚于小人」谓君子有解之效，验之于小人——小人之退、小人之服，正是君子有解之「孚」（征验）。如此则与小象「小人退也」直接相承：君子施解而小人退，便是「孚于小人」的实证。

其二，读「孚」为孚信、为以诚相感之义：谓君子之解，非但以刑威驱之，更以诚信孚化之，使小人亦为之心服而退。则「有孚于小人」是言君子之德足以使小人信而退，去之以理、服之以诚，而非徒以力。

其三，读「孚」为「俘」之借，古文字「孚」「俘」同源，《说文》「俘，军所获也」，金文「俘」多作「孚」。若取此读，「有孚于小人」近于「有所俘获、有所制于小人」之意，即制服、收伏小人。此说于古经多有可印之例（古经「孚」字间有读「俘」者），然于此爻则稍嫌质直，与卦之「赦过宥罪」、与小象之「退」（退而非诛、非俘）略隔。

综衡之，当以前二义为正、相辅而行：君子主持解难，以诚信之德感而服之，故小人退避；而小人之退，反过来又「孚」（验）君子有解之实。一「孚」字，既是君子之诚信，又是解之效验，两义交融，正是古经用「孚」之妙——内有其诚，外有其验，诚至而验自随。

二、爻位、中正、承乘比应

定字训既明，须就爻位发其象。六五，阴爻而居第五位（君位）。以爻位常法论之：第五位为阳位、为尊位、为天子之位；今以阴居之，是「不当位」（阴居阳位）。然此爻之佳处，全不在「当位」与否，而在一个「中」字。

第一，得中。五为上卦之中爻。古经与十翼最重「中」，彖传释卦辞「无所往，其来复吉」即曰「乃得中也」——这「得中」二字，彖传是就九二（下卦之中）与六五（上卦之中）通言全卦之得中，而真正居尊主政之「中」，正是六五。柔得中位，是「柔顺而不失其正之节」，处事不偏不亢，宽而能断。故虽以阴居阳为「不当位」，而「得中」足以补之，乃至超之——易例之中，「中」每每重于「正」，中则不至于过，故六五虽不正而吉。

第二，应与。六五与九二为正应（二五相应，一阴一阳，阴阳相得）。九二爻辞「田获三狐，得黄矢，贞吉」，是下卦坎中之刚，居中得正（九二阳居阴位本不当位，然「得中」，且《易》中九二多以刚中之贤臣取象），其「田获三狐」是除去险陷之中的群邪（三狐喻媚惑之小人），「得黄矢」黄为中色、矢为直，喻其守中守直。六五为君，九二为臣，二者中正相应：人君以柔中之德居上而主「解」，刚中之贤臣在下而任「去恶」之事，上下同心，故能成「君子有解」之功。可以说，六五之「解」，正藉九二「田获三狐」之力而落实；而九二之所以能「贞吉」，又赖六五之信任委任。二五一气，是此卦解难成治的根本结构。

第三，比承乘。六五上承上六（阴），下乘九四（阳）。乘刚本为易例所忌（柔乘刚，臣陵君、阴干阳之象），然六五乘九四而不为咎者，一则九四非卦主，且九四爻辞「解而拇，朋至斯孚」，正自有当解去之累（「拇」喻所当解的小人之附），九四本身是「待解」之爻而非凌君之势；二则六五以中位之尊驭下，势顺理正，故乘刚而无凌迫之嫌。至于上承上六，上六「公用射隼于高墉之上，获之，无不利」，是高位除恶、一举去尽残邪之象——六五在下承之，犹言人君之「解」既施于内（九二去隐伏之狐），复成于上（上六射高墉之隼），上下夹辅，群小尽退。这便是小象「小人退也」一语在爻位结构上的依托。

合而观之：六五一爻，下有九二之正应为股肱，上有上六之去隼为羽翼，自身柔中居尊、宽断得宜——故能「君子维有解」。它不是孤悬之尊，而是处在一张「解恶」的合力之网的中枢。

三、上下二体、互体之象

再就卦体取象。解卦上震下坎（䷧），震为雷、为动、为长子，坎为水、为雨、为险、为陷。雷动于上、险陷于下，动而出乎险，故彖以「险以动，动而免乎险」立训。就六五所处之上卦震言：震为动、为决、为出，又震为长子、为「主器」之象（《说卦》「震为长子」，长子主祭器、承宗社）——六五居震体之中，正得「动而决」「主器承宗」之象，宜其能主断、能去恶，故曰「有解」。

互体亦可一观，取其确者。解卦二、三、四爻互成离（坎上之二三四，依爻象可互离），三、四、五爻互成坎。离为火、为明、为目、为戈兵（《说卦》「离为甲胄，为戈兵」），明则能照见隐伏之奸，戈兵则有断割除恶之具——君子能「解」、能去小人，正赖此「明」与「断」。而上互坎重见险陷，则提示：所当解者，正是那盘踞于险中、未尽之邪，故须以离明照之、以震动决之，方能廓清。六五正居上互坎之上端、临震动之中，是以明断之德临将尽之险，一举而解之。象与辞，于此密合。

须申明者：互体取象，汉儒（如京房、虞翻一系象数）言之甚详，然具体某卦某爻取某互、配某象，传本之间每有出入；此处但据《说卦》八卦之确诂（离明、震动、坎险）顺其大端而言，不敢于细处穿凿、更不敢虚构某家「明文」以实之。要旨在：解卦之体，本具「明以察邪、动以决邪、险为所解」之象，而六五恰据其枢。

四、卦气、消息与时位

汉易言卦，必及卦气时令。解卦在孟喜、京房一系卦气之说中，与雷雨、与解冻、与春令相系——彖传「天地解而雷雨作，百果草木皆甲坼」，正是仲春之候：阳气解严寒之闭，雷始发声，草木种核坼裂而萌。这一「解」，是天地由闭而通、由藏而生的枢机时刻。以十二消息言，解非十二辟卦之一（辟卦为复临泰大壮夬乾、姤遯否观剥坤），但其义理与「阳进阴退、由闭转通」的消息大势同调：险（坎，阴陷之象）当解，难当散，正如严冬当退、春阳当伸。

把六五安放在这「解之时」里看，便见其分量。彖传末句赞曰「解之时大矣哉」——一卦之中，能当此「大时」而总其成者，舍居尊得中之六五其谁？卦辞「有攸往，夙吉」，彖释为「往有功也」；又「无所往，其来复吉」，释为「乃得中也」。六五正是这「得中」与「有功」的合点：它得中（柔中居尊），故能「来复」而安；它应下用贤（九二）、承上去恶（上六），故「有攸往」而「有功」。时来则解，解则当夙（早）——「夙吉」者，解难贵速、去恶贵决，迟则养奸。六五之「有解」，正合「夙」字之机：当解之时，决而行之，不容犹豫，此即顺天时、应卦气之道。

五、十翼与子史之互证

此爻最足重者，是它与十翼、与诸经的内在呼应，使「解小人」之义不流于空谈。

其一，与大象传相承。大象曰「君子以赦过宥罪」。「赦」「宥」皆「解」之政教化身：解去其罪过之系缚。然「赦过宥罪」与「解小人」岂不相反——一边宽赦，一边退斥？正不相反，而是相成。古之治道，宽与断并行：于可宽者宽之（赦过宥罪，恤其失误偶犯），于当去者去之（解小人，斥其奸佞元凶）。六五以柔居尊，本性宽（故能赦能宥）；而其「有解」之断，又使宽不流于纵（不至于姑息养奸）。宽断兼资，正是人君之中道。这恰应了「柔得中」之象：宽是其柔，断是其中（中则不偏于一味之宽）。

其二，与小象传相承且互发。小象「君子有解，小人退也」，是把爻辞「有孚于小人」一句的归宿点明：君子施解，其效在「小人退」。值得玩味的是用「退」字而不用「诛」「戮」。退者，自去、引避之谓。这与「赦过宥罪」之宽、与「孚」之以诚相感，皆一气：君子之解小人，上者使之化而服、服而退，非必尽以刑诛。这是一种以德威并济、令奸邪自不能安于位而引退的治道境界——不战而屈人、不诛而群邪自散，方是「解」之上乘。故「孚于小人」之「孚」，正可与「小人退」对看：诚信之德孚及小人（使其知不可干），小人乃退。

其三，可与《系辞》之论相参。系辞论君子之道，屡言「几」与「时」：「知几其神乎」「君子见几而作，不俟终日」。六五之「有解」而「夙吉」（解贵早），正是「见几而作、不俟终日」的实践——奸之未炽、险之初纾，便决意解去，此谓知几。又系辞言「君子安而不忘危，治而不忘乱」，解卦是「治而不忘乱」之卦：险虽已解，而小人之根未必尽除，故六五犹必「有解」、犹必使「小人退」，是治世之中不忘戒备、不留祸根之意。

至于《左传》《国语》之筮例，遍稽今存诸条，未见以「解卦六五」为占、为称引之确证。古经流传，左国所载筮例自有其限，本爻不见焉，乃文献之常，非有他故。谨依底线，不敢牵合他卦之例、虚构史事以实之；此处但明：本爻之义，自十翼内部（彖、大象、小象、系辞）已足互证完备，无待外援而其理自明。

其四，名物旁证。「小人」一词，古经与《诗》《书》中其义有二：一指在下之民（与「大人」「君子」对，言其位之卑，如「君子劳心，小人劳力」之类），一指德之不正、谋私乱政之徒（与「君子」对，言其德之恶）。此爻「小人」当取后义——谋私干正、缠结朝纲的奸佞。何以知之？以小象「小人退也」之「退」、以九二「田获三狐」之「狐」（狐媚惑人，喻小人）、以全卦「解难去险」之旨，三证合参，知此「小人」是德义上之恶人、当解去之险根，非泛指庶民。「君子」与「小人」对举，是德位之分判，一治一乱、一明一暗，故「君子有解」而后「小人退」，治道之大经在焉。

六、义理总持：柔中之君的「解恶之道」

综上诸层，可把六五之义理总持为一句：这是一爻写「居尊柔中之君，如何为天下解去小人、廓清乱本」之道。其精义有四：

第一，解之主在「君子」，不在刑威之具。爻辞首标「君子」，是把「解小人」的根本归于君子自身之德——德正、心专（「维有解」之系心专一）、明断（互离之明、震动之决），方能成解。无君子之德，徒恃刑名，则去一奸而一奸复生，非真解。

第二，解之机在「孚」，以诚信感化为上。「有孚于小人」，不读作以力俘小人，而读作以诚孚之、使之服而退——这是治道由「力」入「德」的升华。小人之退，最稳者是其心服、其势孤、其无所容于清明之朝，而自引退；强诛之则其党或激而反，孚化之则其根可徐拔。故「孚」字是此爻枢机所在。

第三，解之效在「退」，不必尽于诛戮。小象以「小人退」结之，与大象「赦过宥罪」之宽相呼应：解难治世，贵在使奸邪敛迹、群小知避，而非血流盈野。能令小人「退」，是宽断得宜、德威并济之验。

第四，解之时在「中」与「夙」。六五得中，故宽不至纵、断不至暴，处事有节；又当「解之时」，须「夙」（早决），见几而作。中者得其度，夙者得其时——度与时俱得，故「吉」。

七、落到现实决策

把这一爻的智慧移于今日的组织治理、团队领导与个人进退，可得数则切要之鉴。

其一，治弊先正己、用贤次之。六五之解，先在「君子」之德，次藉九二之贤。今之主事者欲革除积弊、肃清歪风，第一步不是急寻雷霆手段，而是自身立得正、心专于事（不挟私、不旁骛），并起用「刚中得正」如九二者去执行去恶之事。德立、人得，弊乃可解。

其二，去恶贵「孚」，以理服人、令其无所容。整顿一个有积弊的团队，硬碰硬地强行清除，往往激起反弹、留下裂痕；上策是营造清明公正之「势」与「信」，使行不正者自觉无所遁形、无利可图而知难自退——这便是「有孚于小人，小人退也」。让规则与诚信成为环境的底色，奸滑者自会被「孚」出局，胜于一味强逐。

其三，宽断并行，不走极端。六五以柔中居尊，对偶犯、误失者宽（赦过宥罪），对元凶、奸根者断（君子有解）。现实管理中最忌两偏：一味宽则养奸，一味严则伤众。须分清「过」与「恶」、「可宽」与「当去」，宽其当宽、断其当断，此即「柔得中」的领导艺术。

其四，把握时机，宜「夙」不宜迟。解卦言「夙吉」，强调去弊除奸贵在及早、贵在见几。问题初露、奸萌未炽之时，正是解之良机；坐失此机，待其盘根错节，再解则伤筋动骨。故善治者「见几而作，不俟终日」。

其五，于个人，则是「解去缠累、轻装而进」之教。「解」字本义判分、解脱；六五告人：当你身处一段险难初纾之局（坎险已动而出），最该做的是趁势解去那些缠绕自己的「小人之累」「积弊之结」——无论是外在的恶缘损友，还是内在的旧习包袱——以柔中之态（不偏激、不犹豫）果断了断，使「小人退」而身心轻。解者，所以释结而进也。

要之，解卦六五是一爻「治世解恶」的典范：柔中之君，以德为本、以诚为机、以中为度、以夙为时，下用刚中之贤，上承去隼之锐，宽断并施，令群小自退——故曰「君子维有解，吉；有孚于小人」，而小象一言以蔽之：「君子有解，小人退也。」此即《周易》示人于险难既纾之际，如何稳稳收束于「治」的至理。