艮卦 · 六五

艮卦六爻，自下而上像人之一身：初六为趾，六二为腓，九三为限（腰），六四为身，至六五而升于颈面之上，言「艮其辅」。爻位既高，所止之处便不再是足、胫、腰、躯，而是发声之器、应物之门——口辅之间。一卦止道至此，已由止其行动之足，进而止其妄发之言；由约束筋骨之动，进而约束唇舌之动。言语者，人之枢机，吉凶荣辱之所从出，故《艮》之止道，到六五乃触及最难止、最要止之一节。下面依字词、爻象、汉易象数、十翼互证、义理人事数端，层层申说。

一、「辅」之训诂与名物：颊车口辅，发声之枢

先正「辅」字。《说文·车部》：「辅，人颊车也。」许慎以「人颊车」释「辅」，是直指面颊近口、主咀嚼发声之骨与肉。又《说文·面部》：「靦，面见人也」，「颊，面旁也」，可与之参看：颊为面之两旁，辅则颊之近口而司开阖者。故「辅」本指颊车一带，引申而为口旁、为唇吻所附之处。

「辅」与「颊」「车」三字，古每连言。《诗·小雅·正月》有「无弃尔辅，员于尔辐」之语，毛以车之夹木释「辅」，是「辅」于车为夹辐之木，于人则为夹口之颊；两义同源，皆取「夹辅、辅佐」之义。盖车赖辅木以载重，口赖颊辅以出言，二者皆「相辅而成」之象。《左传》僖公五年宫之奇谏虞公，引谚曰「辅车相依，唇亡齿寒」，杜以「辅，颊辅」、「车，牙车」并释——「辅车相依」正谓颊与牙床相依而后能嚼能言。是知先秦人言「辅」，确指口旁颊车，且素以之喻相须不离、发言成事之器。爻辞「艮其辅」，即止其口辅，犹今言「管住嘴」「慎其出言」，非泛言止身而已。

再看「言有序」之「序」。《说文·广部》：「序，东西墙也。」本谓堂之东西序墙，引申为次第、伦次。《尔雅·释宫》：「东西墙谓之序」，亦其本义。序墙有定位，故凡有先后、有条贯、不相紊者，皆谓之「序」。「言有序」者，言语发而有伦次、有节度、当言而言、不当言而默，如序墙之各安其位、不相侵越。《艮》止之至于辅，非塞口不言、噤而无声，乃使言出有节、有条不紊——此「序」字之要，下文论义理时当再申之。

「悔亡」者，悔，《说文》训「悔恨」，系于心之追咎；亡，无也、去也。占筮辞中「悔亡」与「无咎」「悔」「吝」相对成系：本有可悔之端，因善处而悔得消亡，谓之「悔亡」。六五以阴居尊、处多惧之地，本非无悔之位，唯能「艮其辅、言有序」，乃使将萌之悔涣然而释，故曰「悔亡」。可见「悔亡」不是本无悔，而是有悔而能止之、消之；这与「艮」之止道，正相贯通。

二、爻位爻象：以柔居尊，中而未必正，故诫以言

六五处一卦之第五位，居上卦艮体之中，得尊位而当君位之爻。然以阴爻而居阳位（第五位为奇为阳），就「当位」之严格言之，是阴居阳、柔处刚，本不当位。爻辞、小象却独标「中正」，《小象》曰「艮其辅，以中正也」——此处「中正」二字，重在一「中」字。六五居上体之中，有「中」之实；而「正」者，于此当作「正固」「中道之正」解，谓其守中而得正理，非必拘于阴阳爻位之相配。汉人说《易》，于五位常以「中」为大，五为天子之中位，得中则虽不当位而可补其不当；六五之「中正」，正是以居中而摄正，以处尊而能约言。爻位之高、其位之尊，决定了它一言之出，关乎号令、系于得失，故止道至此而以「言」为枢，理有固然。

就「承乘比应」言之。六五之上为上九，上九阳刚，居一卦之极，是《艮》卦止道之所终成（爻辞「敦艮，吉」）。六五以柔承上九之刚，是柔顺以承上、不抗不僭之象；居尊而能下承刚阳，犹人君虚己以纳忠，故能「言有序」而不至于专愎。六五之下比六四，四五皆阴，比而不亲、敌而不应——此正合《彖传》「上下敌应，不相与也」之大旨。《艮》一卦，初与四、二与五、三与上，三组应位皆同性相敌（初四皆阴当作两阴、二五两阴、三上两阳，逐位敌而不应），故全卦之气象是「各止其所、互不相求」。六五与六二，本为君臣相应之正位，今二五俱阴，敌而不应，是君无应于下、臣无援于上，彼此各止其所、不相牵引。唯其无应，故六五之止不假外求，纯就自身口辅而止之、就自身言语而序之——止之责全在己身，不待外缘，此《艮》「思不出其位」之义在君位上的落实。

复以「人身之象」通观一卦：初趾、二腓、三限、四身、五辅、上为敦止之顶。六五在「身」之上、在「顶」之下，正当颈面口辅之位置，故取「辅」为象，于一身部位之序毫发不爽。下三爻止足止胫止腰，是止其「行」；上三爻止身止辅止顶，是止其「德」与「言」。六五居止德、止言之际，已非约束粗迹，而是收摄发于声气、形于唇吻之微动——愈高愈难止，故愈见其止之贵。

三、艮体取象与卦德：少男、止、口辅之间

《说卦传》论八卦之象，于艮言之尤备：「艮，止也」「艮为山」「艮为少男」「艮为手」「艮为狗」「艮为门阙」「为径路，为小石，为果蓏」「其于木也，为坚多节」。艮之德为止，其象为山——山者，止而不动、镇而不迁之物。两山相重为《艮》，故《大象》曰「兼山，艮；君子以思不出其位」：山各止其所，不相侵越，君子法之，则思虑不越出自己的本位。六五居尊，所当思者，正是「位」之所宜言、所宜默；不出其位以思，则言不越分、出而有序。

《说卦》又曰「艮为门阙」——门阙者，开阖出入之所。口之于身，亦一门阙也：言语由之而出，物声由之而入，开则通、阖则止。艮既为门阙，则艮其辅者，犹谨守此门阙之开阖，当开而开（当言而言）、当阖而阖（当默而默），不妄启、不漫闭，此即「言有序」。又「艮为手」，手能持、能止、能约束；以艮之止性施于口辅，正如以手按口、使不妄发，象与义俱合。

再就上下二体之交言之。《艮》下艮上艮，重山叠止。六五处上艮之中，已离下艮之「行止」（足胫腰之止），而入上艮之「言止德止」。上艮之主在上九（一卦之终、止之至），六五承之；下艮之止已成，上艮之止方进——六五正当「行止既定、言止当谨」之转关。前此止其身之动，至此须止其口之动；前此约其外，至此约其内之最难约者：故圣人于此不言「艮其身」「艮其面」，而独标「艮其辅」，正以言语为止道之最后一关、最要一关。

四、汉易象数：消息卦气与互体之象

以汉人卦气、互体之法观之，亦有可申者，谨就有把握者言，无把握者宁从略。

其一，互体。《艮》卦六爻，自二至四为坎（六二、九三、六四，作阴—阳—阴之画，正坎象），自三至五为震（九三、六四、六五，作阳—阴—阴之画，正震象）。三至五互震，而六五正居此互震之上爻。震于《说卦》为「善鸣」「为雷」「为决躁」「为大涂」——震主动、主声、主出。口辅之发声，正震之「善鸣」也。六五居互震之上，本有「鸣」「言」之象；而其上承上九之止、其本体属艮之止，是「能鸣而止之以艮」——有声而约之以序，正「言有序」之象所自出。震之鸣若不节，则躁而失序；以艮止之，则鸣而有伦。互震之声、本艮之止，二者相济于六五一爻，故爻辞既不绝其言（不塞口），又必节其言（有序），象数与辞义于此密合。

二至四互坎，坎为「加忧」「为心病」「为通」。五位之上无坎，然全卦下藏坎险（互坎居中），是处止之时而中有忧险之象。六五处尊，临此忧险而能「艮其辅」，慎言以远咎，正所以使「悔」得「亡」——盖多言招尤，祸从口出，处忧险之世尤当慎言，言慎则可悔者寡，故「悔亡」。互坎之忧，反衬慎言之要，此亦象与义之相发。

其二，卦气消息。《艮》非十二消息卦（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤），然孟喜、京房之卦气以六十卦配气候，《艮》亦在其列，其大旨为「止」「静」「敛」之时。就阴阳消长之大势言，《艮》一阳在上、二阴在下而成上卦，又重之于下，是阳止于上、阴顺于下之象。六五以阴居上体之中，承上九一阳，正阴顺承阳、柔以止刚之位；于「敛藏慎守」之时，居尊而不躁、能止其言，是得卦气「止敛」之正。汉人言卦气，重「时」与「位」之相得：当止之时、居止之卦、处止之尊，而能止其最难止之口辅，是谓「动静不失其时」（《彖传》语）。六五之「言有序」，即此「不失其时」于言语上的体现：时可言则言、时当默则默，序而有节，故《彖》所谓「其道光明」者，于六五慎言而悔亡见之。

其三，京房八宫纳甲之说，《艮》为艮宫之首（八纯卦之一），其爻自有所纳之干支。然纳甲配爻，诸家传本或有异同，凡无十分把握者，本文不敢质言其某爻纳某干支以实之，姑标其大略：八纯《艮》者，上下皆艮，纳甲之法以本宫之干贯之，六五居外卦中爻，于纳甲为外卦之中位。其干支配属，今阙疑不强断，免涉杜撰。要之，纳甲之意在以天干地支系爻、以见五行生克休囚；六五处外卦之中、当君位，于五行休囚之理，当以「居中得位、受上承下」为其大体，慎言养中、敛而不耗，正合纳甲家「中爻宜静、宜守」之意。此点姑置泛说，不敢凿言。

五、十翼与子史之互证：慎言、有序、中正

《艮》六五之义，于十翼及先秦两汉典籍中，可得多重互证。

其一，《系辞》论言行之枢，与「艮其辅、言有序」直相发明。《系辞上》曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎；居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机；枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」此一段，正可作「艮其辅」之最佳笺注。言出于口辅，加乎民、动天地，荣辱由之，故圣人以「枢机」喻言，以「可不慎乎」诫之。六五居君位，其「言」尤为「枢机之发」，止其辅而使「言有序」，即所以慎此枢机、主此荣辱。《系辞》之诫言，与《艮》六五之止言，理本一贯，而六五以居尊之位当之，则其慎言之责更重、其悔亡之效更显。

其二，《系辞》又曰：「吉人之辞寡，躁人之辞多」「将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈」。辞寡者吉，辞多者躁——「艮其辅」正所以使辞寡而不躁，使言由中正而出，故不惭、不枝、不游、不屈，而能「有序」。六五之「言有序」，即《系辞》「吉人之辞寡」之实现于尊位者：非不言也，言而有节、寡而中理，此所以悔亡。

其三，《小象》「以中正也」，与诸经「中」「正」之教相贯。《尚书·洪范》言「皇极」，谓「无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路」，又曰「会其有极，归其有极」——皇极之道，正「中正」之政教；人君秉中正以出令，则言无偏陂、政有伦序。六五以中正而「言有序」，正《洪范》「皇极」之意：居尊出言，守中而不偏、循理而有序，则号令昭明、上下信服。又《礼记·缁衣》（虽《礼记》成书在汉，所述多本先秦旧义）屡言君上慎言之要，谓「王言如丝，其出如纶；王言如纶，其出如綍」，言人君一言之出，影响弥大，故不可不慎、不可不序。此与「艮其辅」「言有序」，若合符契。

其四，关于《左传》《国语》之筮例。《左传》《国语》载筮二十余事，引《周易》卦爻甚多，然就《艮》卦六五一爻之直接称引，今所确见者，不敢妄指其有。《左传》之筮，遇《艮》之卦者，如有遇「《艮》之《随》」「《艮》之《八》」等，然其所论或在全卦之止象、或在变爻之他爻，非专释六五此辞，故本文不敢牵合以实之，宁阙其例而泛言其理。可确言者，《左传》宫之奇「辅车相依，唇亡齿寒」之喻，足证先秦人以「辅」为颊车、为相须发言之器，此于「艮其辅」之训诂为确证；至于以《艮》六五为某次筮占之直接断辞，今无十分把握，姑从略，以守「绝不杜撰」之戒。

其五，帛书《周易》之异文。马王堆帛书《周易》，卦爻文字与今本多有异同，「艮」卦帛书或作他名（帛书卦名与今本时有异写），其爻辞用字亦可能有别。然帛书释文诸家迻录间有出入，凡字句无十分把握者，本文不敢径引以为据，以免误植。要之，今本「艮其辅，言有序，悔亡」之义，无论用字小异，其指止口辅、节言语、消悔吝之大旨，可据传世经传以定，不必待帛书异文而后明。此处谨守底线，标其当慎而已。

六、义理人事：慎言之德与中正之政

合上诸端，六五之大义可得而陈：处止之极、居尊之位，所当止者非复手足之动，而是口辅之言。言语者，人之枢机、政之号令、荣辱之所主，最易妄发，亦最难收摄。故止道至此而以「艮其辅」为戒——止其口、节其言，使言出有伦、当言而言、当默而默，是谓「言有序」；如此则本有可悔之端，亦涣然消释，是谓「悔亡」。其所以能然者，以「中正」也：守中道、秉正理，言不偏陂、出而有节，故枢机之发不致召辱，而归于光明。

须辨者，「艮其辅」非教人结舌钳口、噤而不言。《艮》之止，本是「时止则止，时行则行」（《彖传》），止非死寂，乃止于所当止。施于言，则非绝言，乃绝其妄言、躁言、失序之言，而存其当言、中理、有序之言。故爻辞紧接「言有序」三字，正恐人误以「艮辅」为闭口不言，特揭「有序」以明之：止者，止其乱、止其躁、止其越位之言；序者，序其当、序其节、序其得中之言。一止一序，相反相成，而后悔亡。此正《艮》止道之精微：止不是不动，是动静各得其时；止辅不是不言，是言默各得其序。

落到现实决策，其训有数端可言。其一，位愈高，言愈当慎。六五居尊，一言系号令、关荣辱，故《系辞》以「枢机」「荣辱之主」诫之。今之居要任、当大事者，亦然：一言既出，影响弥广，故当法「艮其辅」，于发言之先，先止而思之，思其当否、序其先后、度其轻重，而后出之。轻诺寡信、躁言多失，皆未能「艮辅」之过。

其二，言贵有序，不贵多。《系辞》曰「吉人之辞寡，躁人之辞多」。慎言非缄默，乃使言皆中理、出皆有节。临事发言，当先理其伦次、明其本末，使听者晓然、行者有据，此「言有序」之实用。会议之陈词、文书之号令、临机之应对，皆以「有序」为贵：序则明，明则信，信则可行。

其三，慎言所以消悔、远咎。多言招尤，祸从口出；处忧险之世（互坎之忧）、当多惧之时（五为多惧之地），尤当敛言守中。能止其口辅、节其言语，则将萌之悔可使之亡，已伏之咎可使之远。故「悔亡」非侥幸之免，乃慎言养中、动静不失其时之必然之效。

其四，止而能守位，言而不越分。《大象》「思不出其位」，移之于言，则言不出其位——不僭上、不越职、不妄议非所当议者。六五居尊而能下承上九、各止其所，是不越位以言、不专愎以令。今人处群处职，亦当各守其位以发言：当其位则言之有据，越其位则言之招怨。守位而言、循序而出，斯为「艮其辅」之全德。

要之，《艮》六五一爻，自人身取象，止于口辅之间，而其旨归于慎言；自爻位言之，以柔居尊、中而摄正，承刚而不僭、无应而自止；自象数言之，互震之鸣济以本艮之止，互坎之忧反显慎言之要；自十翼子史言之，《系辞》「枢机荣辱」之诫、《洪范》「皇极」之中正、宫之奇「辅车」之确诂，交相为证。止其最难止之言，序其最易乱之辞，而后尊位无悔、其道光明。慎言以养中，守序以处尊——此六五垂教于千载之下者也。