十、礼义两得与儒墨之辨

10.1 "一于礼义则两得"

故人苟生之为见，若者必死；苟利之为见，若者必害；苟怠惰偷懦之为安，若者必危；苟情说之为乐，若者必灭。故人一之于礼义，则两得之矣；一之于情性，则两丧之矣。

——荀子·礼论·其四

"如果人只图活命，这样的人必然会死；如果人只图利益，这样的人必然会受害；如果以懈怠懦弱为安逸，这样的人必然会遇到危险；如果以放纵情欲为快乐，这样的人必然会毁灭。所以，人如果专一于礼义，则生命与欲望两者都能得到；如果专一于情性（未经修养的天然欲望），则两者都会丧失。"

这是一个深刻的悖论式论述：

• 只追求生存的人，反而会死。
• 只追求利益的人，反而会受害。
• 只追求安逸的人，反而会陷入危险。
• 只追求感官快乐的人，反而会毁灭。

为什么？因为不顾一切地追求某一个目标，会导致行为失去节制，最终走向自己目标的反面。一个只想活命而不顾道义的人，可能因为贪生怕死而出卖同伴，最终被人所弃甚至被杀。一个只想逐利而不讲信用的人，短期可能获利，长期却会因为失信于人而陷入孤立。

相反，如果一个人以"礼义"为准则来指导自己的行为——即使这意味着在某些时候要放弃眼前的利益、承受暂时的不便——那么从长远来看，他的生命和欲望都能得到更好的保障。因为"礼义"帮助他与他人建立良好的合作关系，使他能够在群体中获得尊重和支持，从而拥有更加安全和丰富的生活。

这就是"两得"的含义：遵循"礼义"的人，既保全了生命，又满足了合理的欲望。而放纵"情性"（未经修养的天然欲望）的人，两者都会丧失——既失去了生命的保障，欲望也无法得到持续的满足。

10.2 儒墨之分

荀子紧接着将这个论点引向了先秦思想史上最重要的学派之争之一——儒墨之辨：

故儒者将使人两得之者也，墨者将使人两丧之者也，是儒墨之分也。

"所以儒者（儒家）是要使人'两得'的，墨者（墨家）是要使人'两丧'的——这就是儒墨之间的根本区别。"

这个判断对墨家来说显然是不公平的——墨子本人的目的当然也是让天下人过上更好的生活。但荀子的批评指向了墨家思想的一个内在紧张：

墨子主张"节用""节葬""非乐"——削减一切不必要的消费、简化丧葬仪式、反对音乐和艺术的社会功能。墨子认为，这些"奢侈"的活动（精美的礼仪、隆重的葬礼、动人的音乐）是对社会资源的浪费，它们消耗了本可用于"利民"的财富和劳动力。

荀子的反驳是：墨子的"节用"看似合理，但它忽视了人的情感需要和精神需要。如果一个社会只关注物质上的效率，而完全忽视了人对美、对仪式感、对精神表达的需要，那么这个社会即使物质上不匮乏，精神上也是贫瘠的。而精神上的贫瘠，最终会反噬社会秩序本身——因为人不仅仅是需要食物和住所的动物，还是需要意义和归属感的存在。

从"礼"的角度来看：墨家的问题在于只看到了"养"（满足物质需要）而忽视了"别"（通过差异化的礼仪来满足精神需要、维护社会秩序）。而儒家的"礼"是"养"与"别"的统一——既满足物质需要（"两者相持而长"），又满足精神需要（"达爱敬之文"）。

10.3 与道家比较：不同的"两得"路径

有趣的是，道家虽然也批评儒家的"礼"，但道家的理想状态其实也是某种"两得"——在自然和谐中，生命和欲望都能得到满足。老子描绘的"小国寡民"的理想社会：

"甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。"（《道德经》第80章）

——人们安享美味的食物、穿着合适的衣服、安居在舒适的住所中、乐于自己的风俗。这不也是一种"两得"吗？

差异在于路径：

• 儒家（荀子）认为这种"两得"需要通过"礼义"——人为建构的制度和规范——来实现。
• 道家（老子）认为这种"两得"在人为制度出现之前就已经自然存在了——"礼"反而破坏了这种自然和谐。

这个分歧的根源在于对人性的不同判断。荀子认为人性趋向于争夺和混乱（"性恶"），所以需要外在的"礼"来约束。老子则隐含地认为人性（在未被文明污染之前）是和谐的，外在的制度反而扭曲了天性。