Hoofdstuk 9: "Wat dag en nacht tot rust komt, de adem bij het ochtendgloren" — Over de nachtelijke adem

Paragraaf 1: "Wat dag en nacht tot rust komt" — Herhaling en verdieping

De zin "wat dag en nacht tot rust komt" verscheen reeds in de bergboom-metafoor ("in wat dag en nacht tot rust komt"). Hier verschijnt zij opnieuw, maar de context verschuift van "bergbomen" naar "het menselijk hart." Bergbomen hebben "wat dag en nacht tot rust komt" — de nachtelijke rust laat scheuten groeien; het menselijk hart heeft eveneens "wat dag en nacht tot rust komt" — de nachtelijke stilte laat het geweten herstellen.

Dit "wat dag en nacht tot rust komt" is nauw verbonden met het ritme van de hemelse Weg. Het Zhouyi (Commentaar op de Xici/Grote Verhandeling) zegt:

"De afwisseling van yin en yang, dat noemt men de Weg. Wat haar voortzet is het goede, wat haar voltooit is de natuur."

De afwisseling van yin en yang is het grondritme van de hemelse Weg — de dag is yang, de nacht is yin; bewegen is yang, rusten is yin. Het menselijk leven volgt dit ritme — overdag actief (yang), 's nachts rustend (yin). Overdag verkeert de mens in allerlei menselijke betrekkingen en verleidingen van begeerten, en het geweten wordt gemakkelijk aangetast; 's nachts is de mens van deze verstoringen verwijderd en komt het geweten tot rust en herstel.

Het Zhouyi (Commentaar op het hexagram Fu/Terugkeer) zegt:

"In Terugkeer ziet men het hart van hemel en aarde!"

Het hexagram Fu (aarde boven, donder beneden) symboliseert de terugkeer van de yang-adem. Een yang-lijn onderaan, vijf yin-lijnen erboven — de yang-adem is nog zwak, maar begint reeds vanaf de onderste laag te herstellen. Dit beeld stemt nauwkeurig overeen met Mengzi's betoog over de "nachtelijke adem": overdag wordt het menselijk geweten door begeerten geheel uitgehold (vijf yin-lijnen), maar 's nachts (de ene yang keert terug) begint de yang-adem van het geweten vanuit de diepste laag langzaam te herstellen.

Het Zhouyi (Beeldcommentaar op het hexagram Fu) zegt: "Donder in de aarde, Terugkeer. De vroegere koningen sloten op de dag van de zonnewende de poorten; kooplieden reisden niet, en de heerser inspecteerde niet." Op de dag van de zonnewende (winterzonnewende), wanneer de yang-adem pas terugkeert, sloten de vroegere koningen de poorten, lieten kooplieden niet reizen en inspecteerden niet — om die zwakke yang-adem voldoende koestering te geven, ongestoord. Dit stemt volkomen overeen met Mengzi's betoog over de "nachtelijke adem": 's nachts (wanneer de yang-adem pas terugkeert) moet men het geweten rustig laten herstellen, ongestoord door de buitenwereld.

Paragraaf 2: "De adem bij het ochtendgloren" — De helderheid van de dageraad

"De adem bij het ochtendgloren" (ping dan zhi qi) is een van de belangrijkste begrippen in dit hoofdstuk.

Ping dan is het moment dat het nog niet helemaal licht is. Zhao Qi annoteert: "Ping dan: het moment van het eerste ochtendlicht." Op dit moment is men net ontwaakt uit de slaap; de nachtelijke rust is voltooid en de drukte van de dag is nog niet begonnen — dit is het moment waarop het menselijk hart het helderst is en het dichtst bij zijn oorspronkelijke staat.

Waarom is de "adem bij het ochtendgloren" bijzonder belangrijk$29

Ten eerste is ping dan het moment van de overgang tussen yin en yang. De nacht behoort tot yin, de dag tot yang. Het ochtendgloren is juist het moment van de overgang van yin naar yang — de stille koestering van yin heeft het geweten hersteld, de actieve verstoring van yang is nog niet begonnen. Op dit moment is de psychische toestand het zuiverst.

Ten tweede is ping dan de overgang tussen slaap en waken. Tijdens de slaap staat de mens niet in contact met de buitenwereld en is hij niet blootgesteld aan de verleidingen van genot en eigenbelang; het geweten keert terug naar zijn oorspronkelijke staat. Net na het ontwaken zijn de begeerten van gisteren weggeeb en zijn die van vandaag nog niet opgekomen; op dit moment komt de toestand van de ziel het dichtst bij het oorspronkelijke "geweten."

Ten derde verdient het woord qi (adem) in "de adem bij het ochtendgloren" aandacht. Waarom niet "het hart bij het ochtendgloren" maar "de adem bij het ochtendgloren"$30 Qi is in de pre-Qin-filosofie een buitengewoon belangrijk begrip.

De Mengzi (Gongsun Chou A) vermeldt:

"Ik ben goed in het koesteren van mijn overvloedige qi." "Durf ik vragen: wat is de overvloedige qi$31" "Dat is moeilijk onder woorden te brengen. Als qi is zij uiterst groot en uiterst krachtig; koestert men haar oprecht en zonder haar te schaden, dan vult zij de ruimte tussen hemel en aarde. Als qi gaat zij samen met rechtvaardigheid en de Weg; zonder deze wordt zij slap. Zij wordt voortgebracht door het verzamelen van rechtvaardigheid, niet door het incidenteel oppakken ervan. Als een handeling het hart onbevredigd laat, wordt zij slap."

De overvloedige qi is "uiterst groot en uiterst krachtig, koester haar oprecht en zonder haar te schaden" — zij vereist oprechte koestering. "Zij gaat samen met rechtvaardigheid en de Weg" — zij vereist het gezelschap van rechtvaardigheid en de Weg. "Voortgebracht door het verzamelen van rechtvaardigheid" — zij is het resultaat van langdurig opeengestapelde rechtvaardige daden.

Hoe verhoudt de "adem bij het ochtendgloren" zich tot de "overvloedige qi"$32 De "adem bij het ochtendgloren" is de heldere qi die de mens bij het ochtendgloren van nature bezit — het is het zaad en de basis van de "overvloedige qi." Als de "overvloedige qi" de volledig verruimde, volledig verwerkelijkte qi van de goede natuur is, dan is de "adem bij het ochtendgloren" het bestaan van de qi der goede natuur in haar zwakste, meest prille staat. De "overvloedige qi" is de reusachtige boom, de "adem bij het ochtendgloren" is de pas ontloken scheut.

Qi heeft in het pre-Qin-denken nog een andere belangrijke betekenis: zij is de schakel tussen lichaam en geest. Het xin (hart) is geestelijk, het shen (lichaam) is materieel, en qi bevindt zich daartussenin. Wil de goede natuur van de mens werkzaam zijn in het dagelijks leven, dan moet dat via qi geschieden. De helderheid van de "adem bij het ochtendgloren" betekent dat lichaam en geest op dat moment in harmonische eenheid verkeren en de goede natuur zich vanzelf manifesteert.

De Guanzi (Nei Ye/Innerlijke Cultivering) biedt een diepgaande uiteenzetting over qi:

"Het leven van de mens wordt door de hemel aan zijn essentie geschonken en door de aarde aan zijn vorm; hun samenkomen maakt de mens. Wanneer er harmonie is, ontstaat er leven; zonder harmonie geen leven. Onderzoek men de weg van harmonie: de essentie ervan is niet te zien, haar tekens zijn niet vast te stellen. Wanneer gelijkmoedigheid en rechtschapenheid de borst vervullen en de geest in het hart bestuurd wordt, leidt dit tot lang leven. Toorn en gramschap doen de qi verdwijnen; wanneer het hart bezorgd en angstig is, kwijnt de essentie. Wanneer de essentie kwijnt, dringt zij naar beneden af, en dat noemt men het kwijnen der essentie."

Deze passage onthult de nauwe relatie tussen qi en hart: wanneer het hart gelijkmoedig is, is de qi harmonisch; bij woede, bezorgdheid en angst raakt de qi in wanorde. De reden dat de "adem bij het ochtendgloren" helder is, is precies dat het hart op dat moment gelijkmoedig is, vrij van woede, bezorgdheid en angst, zodat de qi harmonisch en helder is.

En de Guanzi (Nei Ye) zegt verder:

"De Weg heeft geen wortel en geen stengel, geen blad en geen bloem. Alle dingen worden erdoor geboren, alle dingen worden erdoor voltooid — men noemt haar Weg. ... Maak eerbiedig uw verblijf schoon, en de essentie zal vanzelf komen. Denk aan de essentie, overdenk haar; breng haar in rust, breng haar in orde. Met ernstig gelaat en eerbiedige houding zal de essentie komen en tot rust komen. Verkrijg haar en laat haar niet los; laat oog en oor niet losbandig worden, laat het hart geen andere plannen hebben; met een recht hart in het midden vindt alles zijn juiste maat."

"Maak eerbiedig uw verblijf schoon, en de essentie zal vanzelf komen" — maak eerbiedig de woning van de ziel schoon, en de essentieel-zuivere qi zal vanzelf arriveren. Dit is als wat Mengzi zegt: laat het hart 's nachts tot rust komen ("wat dag en nacht tot rust komt"), en de qi van het geweten zal vanzelf herstellen ("de adem bij het ochtendgloren").

Paragraaf 3: "Zijn goed en kwaad herkennen, verwant aan de gewone mens, is bijna niets meer" — De zwakte der kiemen van goedheid

"De adem bij het ochtendgloren, waarin zijn goed en kwaad herkennen verwant is aan dat van de gewone mens, is bijna niets meer" — bij het ochtendgloren is de mate waarin iemands vermogen tot het herkennen van goed en kwaad nog verwant is aan dat van een normaal (goed) mens, bijna niets meer.

Deze zin is een van de moeilijkst te interpreteren passages van het hele hoofdstuk. Zhao Qi annoteert: "Bij de adem van het ochtendgloren is er nog een haarfijn goed hart; de mate waarin zijn voorkeur voor het goede en afkeer van het slechte verwant is aan die van een goed mens, is bijna niets meer."

Waarom "bijna niets meer" (ji xi)$33 Omdat Mengzi hier spreekt over iemand wiens geweten reeds ernstig is beschadigd. Deze persoon bedrijft overdag dagelijks het kwaad ("dag na dag vellen"); hoewel het geweten 's nachts enigszins herstelt, is dat herstel uiterst beperkt. Bij het ochtendgloren kan hij inderdaad nog een spoor van goede wil voelen — het vermogen goed en kwaad te herkennen bestaat nog zwak — maar dit spoor van goede wil is in vergelijking met het volle vermogen van een normaal goed mens al tot "bijna niets" geslonken.

De twee karakters ji xi zijn uiterst nauwkeurig. Ji betekent 'minimaal,' 'bijna.' Xi betekent 'weinig.' Ji xi samen drukken een toestand van uiterste zwakte uit die echter nog niet volledig is verdwenen. Dit is als de allerlaatste restjes scheuten op de Niushan — bijna onzichtbaar, maar er nog.

Waarom benadrukt Mengzi dit "bijna niets"$34 Omdat hij twee dingen wil doen:

Ten eerste: de werkelijkheid erkennen — inderdaad, bij iemand die langdurig kwaad bedrijft, is het geweten uiterst zwak geworden. Mengzi is geen wereldvreemde idealist; hij kijkt de ernst van de morele neergang recht in de ogen.

Ten tweede: het beginsel handhaven — hoewel "bijna niets," is "bijna niets" niet hetzelfde als "niets." Zolang er nog een spoor van vermogen tot het herkennen van goed en kwaad bestaat, bewijst dit dat de goede natuur niet volledig is uitgedoofd en dat de stelling van de goedheid der menselijke natuur overeind blijft.

Het filosofische inzicht dat hierin besloten ligt: het bestaan van de goede natuur hangt niet af van haar kwantiteit, maar van haar kwalitatieve aan- of afwezigheid. Zelfs als er slechts "bijna niets" aan goedheid is, volstaat dat om te bewijzen dat goedheid het wezen is van de menselijke natuur. Zoals op een kale berg zelfs een enkele scheut volstaat om te bewijzen dat deze berg het vermogen heeft bomen voort te brengen — al zegt de hele wereld "op deze berg groeien geen bomen."

De Lunyu (Zi Han) vermeldt:

De Meester sprak: "Als men een berg ophoopt en er ontbreekt nog een mand, en men stopt, dan stop ik. Als men op vlak land slechts een mand heeft gestort en men gaat verder, dan ga ik verder."

De Meester vergelijkt het beoefenen van deugd met het ophopen van een berg: als er nog een mand aarde ontbreekt voor de voltooiing en men stopt, dan is dat men die stopt; als men op vlak land pas een mand heeft gestort en men gaat verder, dan is dat men die verder gaat. Dit toont: een laag beginpunt is geen probleem ("bijna niets" doet er niet toe); het gaat erom of men doorgaat. Al heeft men slechts "bijna niets" aan goed hart — als men van dat "bijna niets" uit vertrekt en voortdurend verruimt, kan men uiteindelijk het geweten in zijn geheel herstellen.