Aanhangsel: Verzameling en korte toelichting van relevante pre-Qin- en Han-bronnen

Hoofdstuk 26: Selectie uit het commentaar van Zhao Qi

Zhao Qi ($9-201), classicus uit het einde van de Oostelijke Han-dynastie, schreef het Mengzi zhangju, het oudst bewaard gebleven commentaar op de Mengzi, van onvervangbare waarde voor het begrip van Mengzi's originele tekst.

De hoofdpunten van Zhao Qi's commentaar op het Niushan-hoofdstuk:

"De Niushan is een berg in Qi, ten zuiden van Linzi." — De geografische ligging van de Niushan.
"Mei: weelderig schoon." — De betekenis van mei als 'weelderig.'
"Zhuo zhuo: de aanblik van het ontbreken van gras en bomen." — Zhuo zhuo als 'volkomen kaal.'
"Fang: verliezen." — Fang als 'kwijtraken.'
"Ping dan: het moment van het eerste ochtendlicht." — Ping dan als 'dageraad.'
"Gu: ketenen." — Gu als 'boeien' (bij uitbreiding: beknellen).
"Qing: werkelijk." — Qing als 'werkelijke toestand' (niet: emotie).

Zhao Qi's commentaar kenmerkt zich door beknoptheid en helderheid, zonder overmatige uitweidingen, en legt de grondslag voor alle latere diepgaande interpretaties.

Hoofdstuk 27: De menselijke-natuur-theorie van Dong Zhongshu en haar verband met het Niushan-hoofdstuk

Dong Zhongshu (179-104 v.Chr.), groot confucianist van de Westelijke Han, nam in zijn theorie over de menselijke natuur een middenpositie in tussen Mengzi en Master Xun.

Het Chunqiu Fanlu (Shen Cha Ming Hao) zegt:

"De natuur is de onbewerkte grondstof van de hemel; het goede is het resultaat van de opvoeding door de koning. Zonder die grondstof kan de opvoeding van de koning niet transformeren; zonder de opvoeding van de koning kan de onbewerkte grondstof niet goed worden. ... De hemel schiep de natuur van het volk met een goede grondstof die echter nog niet goed is; daarom stelde zij de koning aan om het volk goed te maken — dat is de bedoeling van de hemel."

Dong Zhongshu meent: de menselijke natuur bevat een "goede grondstof" (shan zhi), maar die is "nog niet goed" (wei neng shan) — nog niet volledig verwerkelijkt. De opvoeding door de koning is nodig om de goede grondstof tot goedheid te brengen.

Hoofdstuk 28: Verwante passages uit de Lushi Chunqiu

De Lushi Chunqiu (Lente- en Herfstannalen van Meester Lu), samengesteld kort voor de eenwording door Qin, combineert opvattingen van diverse scholen en bevat op vele plaatsen passages over de menselijke natuur en cultivering die met het Niushan-hoofdstuk in verband staan.

De Lushi Chunqiu (Ben Xing/Over de natuur) zegt:

"De goedheid van de menselijke natuur is als het neerwaarts stromen van water. Er is niemand zonder een goed hart, niemand zonder een goede wil. Het kwaad komt later."

Dit onderschrijft expliciet de goedheid der natuur en gebruikt het beeld van neerwaarts stromend water — volkomen in overeenstemming met Mengzi's Gaozi A. "Het kwaad komt later" is de bondigste samenvatting van het Niushan-hoofdstuk: het kwaad (het niet-goede) is niet de natuur maar een later verschijnsel.

Hoofdstuk 29-30: Slotreflecties en samenvatting

De grootste betekenis van de pre-Qin-theorie over de menselijke natuur (in het bijzonder Mengzi's leer der goedheid) is: zij vestigt de waardigheid en de morele subjectiviteit van de mens. De mens heeft waardigheid omdat hij een goede natuur bezit; de mens heeft morele subjectiviteit omdat die goede natuur door de hemel geschonken, innerlijk en onvervreemdbaar is.

Het Niushan-hoofdstuk drukt op een buitengewoon levendige wijze dit geloof uit: zelfs onder de slechtste omstandigheden, zelfs wanneer de goede natuur het zwaarst is aangetast, bestaat de "wortel" van de menselijke goedheid nog en is herstel mogelijk. Dit geloof is het vertrekpunt van alle morele cultivering, alle politieke hervorming en alle maatschappelijke vooruitgang.

De kernconciusies van dit artikel:

Een. Het Niushan-hoofdstuk behandelt door middel van de bergboom-metafoor volledig en diepgaand de kernstelling van Mengzi's leer der goedheid: de menselijke natuur is oorspronkelijk goed, het verlies van goedheid is het gevolg van uitwendige beschadiging, en het herstel van goedheid vereist voortdurende koestering.

Twee. De bewijsstructuur van dit hoofdstuk is uiterst nauwkeurig: de schoonheid der bergbomen (goede natuur) -- het vellen door bijlen (schade door begeerten) -- het ontkiemen van scheuten (onverwoestbare kiemen) -- het grazen van runderen en schapen (tweede beschadiging) -- de erbarmelijke kaalheid (totaal gewetensverlies) -- het denken dat er nooit hout was (denkfout) -- koestering leidt tot groei (belang van cultivering) -- vasthouden doet bestaan, loslaten doet verdwijnen (het mysterie van het hart).

Drie. De diepere grondslag van dit hoofdstuk is de doorverbinding van "hemelse Weg" en "menselijke natuur": de hemelse Weg heeft als deugd het onophoudelijk scheppen (sheng sheng); de menselijke natuur ontvangt deze scheppende deugd van de hemelse Weg; daarom is de menselijke natuur oorspronkelijk goed.

Vier. De praktische richting van dit hoofdstuk is het "vasthouden van het hart" en het "koesteren van de natuur": "houd vast, en het blijft; laat los, en het verdwijnt" is het grondbeginsel der cultivering; "verkrijgt iets zijn juiste koestering, dan groeit niets niet" is de grootste bemoediging der cultivering.

Vijf. De vragen die in dit hoofdstuk besloten liggen (waarom bedrijft een van nature goed mens het kwaad$10 Hoe gaan kiemen van goedheid verloren$11 Hoe kunnen zij worden hersteld$12 Hoe verhouden individuele cultivering en sociale omgeving zich$13) zijn niet alleen kernvragen van het pre-Qin-denken, maar eeuwige vragen waarmee de mensheid in alle tijden en alle beschavingen wordt geconfronteerd.

Mengzi nam een kleine berg aan de rand van het rijk Qi als metafoor en sprak daarmee de diepste waarheid over de menselijke natuur uit. De bomen van de Niushan zijn allang verdwenen, maar de woorden van Mengzi zullen voor eeuwig weerklinken in ieder hart dat nadenkt over de vraag naar de menselijke natuur.

"Verkrijgt iets zijn juiste koestering, dan groeit niets niet; verliest iets zijn koestering, dan vergaat niets niet."

Zo is het.

Aangehaalde bronnen (pre-Qin en Han):

Shangshu (Boek der Documenten: "Yao Dian," "Tai Shi," "Tang Shi," "Pan Geng," "Shao Gao," "Wu Yi," "Da Yu Mo," "Zi Cai," "Xi Bo Kan Li")
Shijing (Boek der Liederen: "Zhounan - Tao Yao," "Weifeng - Qi Ao," "Xiaoya - Si Gan," "Xiaoya - Wu Yang," "Xiaoya - Fu Tian," "Xiaoya - Xiao Bian," "Daya - Ling Tai," "Daya - Han Lu," "Daya - Jia Le," "Daya - Zheng Min," "Daya - Song Gao," "Qifeng - Ji Ming")
Zhouyi (Boek der Veranderingen: hexagrammen Qian, Kun, Fu, Tai, Pi, Meng, Da Xu, alsmede Xici Zhuan, Wenyan, Tuan Zhuan, Xiang Zhuan)
Lunyu (Gesprekken: "Xue Er," "Wei Zheng," "Li Ren," "Gongye Chang," "Yong Ye," "Shu Er," "Ba Yi," "Zi Han," "Xiang Dang," "Yan Yuan," "Yang Huo," "Wei Zi," "Zi Zhang")
Mengzi ("Liang Hui Wang A," "Gongsun Chou A," "Teng Wen Gong B," "Li Lou A," "Li Lou B," "Gaozi A," "Jin Xin A," "Jin Xin B")
Zuozhuan (jaar 1 van hertog Yin, jaar 14 van hertog Xiang, jaar 25 van hertog Xiang, jaar 1 van hertog Zhao, jaar 25 van hertog Zhao)
Guoyu (Toespraken der Staten)
Liji (Boek der Riten: "Qu Li Shang," "Zhongyong," "Daxue," "Nei Ze," "Yue Ji")
Xunzi ("Xing E," "Wang Zhi")
Laozi (hoofdstukken 5, 18, 38, 42, 50, 76, 80)
Zhuangzi ("Xiao Yao You," "Qi Wu Lun," "Ma Ti," "Pian Mu," "Ying Di Wang")
Guanzi ("Quan Xiu," "Nei Ye," "Xin Shu Shang")
Zhanguoce (Strategieen der Strijdende Staten: Qi Ce Yi)
Lushi Chunqiu ("Ben Xing," "Xian Ji," "Gui Sheng")
Zhao Qi, Mengzi zhangju
Dong Zhongshu, Chunqiu Fanlu ("Shen Cha Ming Hao")
Zhouli ("Di Guan - Zai Shi")
Xu Shen, Shuowen Jiezi

(Einde van de volledige tekst)

Redactie Xuanji