Interpretatie en onderzoek van de ode "Yi" uit het Shijing, afdeling Daya

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

-- Diepgaand onderzoek naar het vermaningsgedicht vanuit het pre-Qin-perspectief

Auteur: Redactie Xuanji

Algemene inleiding

Poëzie is waarheen het hart zich richt. Wat in het hart leeft wordt wil; wat in woorden wordt uitgedrukt, wordt poëzie. Onder de driehonderd oden zijn er feng (volksliederen), ya (hofoden) en song (hymnen): feng om te bewegen, ya om te corrigeren, song om te prijzen. De werken van de Daya stammen veelal van ministers en hoge ambtenaren, en dienden om de verdiensten en fouten van het koninklijk bestuur uiteen te zetten en de bronnen van orde en chaos te verhelderen. De ode "Yi" uit de Daya is bij uitstek de kroon onder de vermaningsgedichten. De woorden zijn oprecht, de strekking diepgaand, de bedoeling herhaaldelijk en indringend -- als een vader of oudere broer die zijn kinderen onderwijst, als een leermeester die zijn vorst waarschuwt; elk karakter is geschreven met bloed en tranen, elke zin klinkt als klok en steen.

De ode "Yi" telt twaalf strofen: de eerste vier elk van twaalf regels, de laatste acht elk van acht regels. Het hele gedicht omvat honderdtwaalf regels en vierhonderdachtenveertig karakters. De omvang, rijkdom aan inhoud en dichtheid van betekenis zijn uitzonderlijk zeldzaam onder de driehonderd oden van het Shijing. Wie het geheel overziet, ziet dat het centrale thema samengevat kan worden in een enkel woord: "waarschuwing" -- waarschuwing tegen losbandigheid, tegen verlies van deugd, tegen onbezonnen woorden, tegen hoogmoed, tegen wanorde -- met "waardigheid" (weiyi) en "deugdzaam handelen" (dexing) als leidende beginselen die het geheel doorlopen.

Zonder aanmatiging wagen wij thans een poging dit gedicht strofe voor strofe, regel voor regel te verhelderen vanuit het pre-Qin-perspectief en de context van het hoge oudheidstijdperk, met zijdelingse verwijzingen naar de klassieke geschriften en uitvoerige citaten uit de bronnen, opdat wij iets mogen ontwaren van de bedoelingen der oude wijzen, en ook de hedendaagse geleerde er enig nut van moge hebben.

Deel I: Onderzoek naar de titel en de teksttraditie

Hoofdstuk 1: Filologische analyse van het karakter "yi" en de betekenis van de titel

I. De oorspronkelijke betekenis van "yi"

"Yi" (抑) wordt in de Shuowen Jiezi verklaard als: "Yi betekent 'neerdrukken'. Samengesteld uit het radicaal voor 'hand' met 'yin' als fonetisch element." Xu Shen verklaart het als "neerdrukken"; de oorspronkelijke betekenis is dus met de hand neerdrukken, tegenhouden. Maar in de oude klassieke teksten is het gebruik verre van eenduidig.

De Erya - Shiyan zegt: "Yi betekent 'mooi'." Deze verklaring lijkt op het eerste gezicht sterk af te wijken van de betekenis "neerdrukken". Om dit te begrijpen moeten we de klankgeschiedenis en semantische ontwikkeling van het oude Chinees raadplegen.

De Mao-commentaar verklaart "yi" in de openingszin van dit gedicht, "yiyi weiyi" (抑抑威仪, "ingetogen waardigheid"), als "mi" (密, "nauwgezet"). Nauwgezet, dat wil zeggen: zorgvuldig en strikt. Nauwgezette waardigheid betekent dat elke beweging en handeling geheel in overeenstemming is met de riten en geheel voortkomt uit eerbied. "Yiyi" beschrijft dus het eerbiedig-nauwgezette, plechtig-waardige uiterlijk.

Hoe kan "yi" als "nauwgezet" worden verklaard$1 Omdat "yi" de betekenis heeft van tegenhouden en beteugelen: wie zijn waardigheid kan beteugelen van losbandigheid en zijn hoogmoed kan intomen, neigt vanzelf naar nauwgezetheid en strengheid. Van tegenhouden naar nauwgezetheid, van nauwgezetheid naar plechtigheid -- deze semantische uitbreiding is geheel logisch.

Het Zheng-commentaar zegt eveneens: "'Yiyi' betekent nauwgezette waardigheid." Dit komt overeen met het Mao-commentaar.

Er is echter nog een andere verklaring. "Yi" (抑) is uitwisselbaar met "yi" (懿, "voortreffelijk"). In het Shijing wordt "yi" (懿) vaak verklaard als "mooi", zoals in Daya - Zhengmin: "De mensen houden vast aan hun constante natuur en houden van voortreffelijke deugd" (min zhi bing yi, hao shi yi de). De Han-school van poëzie-interpretatie gebruikt inderdaad "Yi" (懿) als titel in plaats van "Yi" (抑). Ook het Hou Hanshu citeert de Han-versie als "Yi" (懿).

Welke van beide verklaringen is juist$2 Men dient de dichterlijke bedoeling als maatstaf te nemen. Vanuit de oorspronkelijke betekenis van "yi" (抑) als "tegenhouden" is dit gedicht primair een vermaning: "yi" betekent het onderdrukken van fouten, het intomen van hoogmoed. De titel ontleent het eerste karakter aan de openingsregel, en "yi" past precies bij de vermanende strekking van het gehele gedicht -- naam en inhoud dekken elkaar volkomen. Vanuit "yi" (懿, "voortreffelijk") bezien richt de titel zich op het doel van de vermaning -- de voortreffelijke deugd -- en ook dat is begrijpelijk.

Maar bij afweging verdient de Mao-versie "Yi" (抑) de voorkeur: de betekenis is dieper. Want in het gehele gedicht is er geen strofe zonder vrees en behoedzaamheid, geen zin zonder de geest van vermaning. De titel "Yi" maakt precies het centrale thema duidelijk: "zelfbeteugeling" -- het beteugelen van hoogmoed, van nalatigheid, van losbandigheid, van wanorde. Dit staat in directe lijn met wat het Shangshu noemt: "Wees behoedzaam met uzelf, cultiveer en denk voor de lange termijn" (shen jue shen, xiu si yong).

II. De naamgevingsconventie van de titels

De titels van het Shijing volgen verschillende naamgevingsconventies:

Ten eerste: titels ontleend aan woorden uit de openingszin, zoals "Guanju" (關雎) naar de eerste twee karakters van "Guanquan jujiu", en "Taoyao" (桃夭) naar de eerste twee karakters van "Tao zhi yaoyao".

Ten tweede: titels ontleend aan een sleutelwoord dat het gehele gedicht samenvat, ook al komt het niet uit de openingszin.

Ten derde: titels ontleend aan het allereerste karakter van de eerste regel van de eerste strofe.

De titel "Yi" behoort tot de derde categorie. De openingsregel luidt "yiyi weiyi" (抑抑威仪), waarvan het eerste karakter "yi" als titel fungeert. Maar deze keuze is geenszins toevallig. De dichter heeft met opzet "yi" aan het begin geplaatst om het hele gedicht samen te vatten, zodat de lezer bij het zien van de titel onmiddellijk weet dat de strekking ligt in beteugeling, behoedzaamheid en zelfonderzoek.

De Grote Voorrede bij het Shijing zegt: "'Yi' is door hertog Wu van Wei geschreven als kritiek op koning Li, en tevens als zelfwaarschuwing." De vier karakters "tevens als zelfwaarschuwing" (yi yi zi jing) zijn van het grootste belang. "Zelfwaarschuwing" is niets anders dan "zelfbeteugeling". De dichter vermaant niet alleen anderen, maar spoort ook zichzelf aan. Deze geest van "anderen vermanen en tevens zichzelf" past precies bij de betekenis van "yi" als beteugeling en ingetogenheid.

III. Voorbeelden van het gebruik van "yi" in pre-Qin-teksten

Het karakter "yi" komt in pre-Qin-teksten veelvuldig voor, met aanzienlijke betekenisvariatie. Enkele voorbeelden ter verduidelijking:

In de Lunyu (Gesprekken), hoofdstuk Gongye Chang, zegt de Meester: "Mooie woorden, een innemend gelaat en overdreven onderdanigheid -- Zuo Qiuming schaamde zich daarvoor, en Qiu schaamt zich er eveneens voor. Wrok verbergen en de ander als vriend behandelen -- Zuo Qiuming schaamde zich daarvoor, en Qiu schaamt zich er eveneens voor." Hoewel hier het karakter "yi" niet letterlijk voorkomt, is wat de Meester veracht precies het onvermogen tot zelfbeteugeling dat zich uit in uiterlijke schijn.

In de Lunyu, hoofdstuk Shu'er, zegt de Meester: "In stilte kennis vergaren, leren zonder het moe te worden, anderen onderwijzen zonder het beu te worden -- wat is daar moeilijk aan voor mij$3" Dit "in stilte kennis vergaren" (mo er shi zhi) is precies de inspanning van zelfbeteugeling.

Het Shangshu, hoofdstuk Wuyi, zegt: "Ach! Ik heb vernomen: weleer, toen Zhongzong over Yin regeerde, was hij streng, eerbiedig, ernstig en vreesachtig; hij mat zich aan het hemels mandaat. Hij bestuurde het volk met eerbied en vrees, en durfde niet te verslappen." Dit "streng, eerbiedig, ernstig en vreesachtig" (yan gong yin wei), "eerbied en vrees" (zhi ju), en "niet durven verslappen" (bu gan huang ning) zijn alle uitdrukkingen van zelfbeteugeling.

Het Shangshu, hoofdstuk Jiugao, zegt: "Gebruik niet het water als spiegel, maar het volk als spiegel." Wie zichzelf kan spiegelen, kan zich ook beteugelen.

Hieruit blijkt dat "yi" niet slechts een filologische kwestie is, maar een kernbegrip van de pre-Qin politieke filosofie en morele cultivatie. Zelfbeteugeling is wat men noemt "het ego overwinnen" (keji). In de Lunyu, hoofdstuk Yan Yuan, zegt de Meester: "Het ego overwinnen en terugkeren tot de riten, dat is medemenselijkheid" (keji fu li wei ren). Deze twee karakters "keji" zijn de essentie van "yi".

Hoofdstuk 2: Onderzoek naar de auteur -- Hertog Wu van Wei

I. De uitleg volgens de Mao-voorrede

De Grote Voorrede zegt: "'Yi' is door hertog Wu van Wei geschreven als kritiek op koning Li, en tevens als zelfwaarschuwing."

Deze uitleg wijst hertog Wu van Wei aan als auteur. Maar de Mao-voorrede is door de eeuwen heen niet onomstreden gebleven. Sommigen menen dat het gedicht een kritiek op koning Li is, anderen dat het puur een zelfwaarschuwing is, weer anderen dat het gericht is tegen koning You, of dat het een algemene vermaning is zonder verwijzing naar een bepaalde persoon of tijd.

Wij merken op: hoewel de Mao-voorrede dateert uit de Han-dynastie, zijn de verklaringen veelal gebaseerd op oudere pre-Qin-tradities. In het Guoyu, hoofdstuk Chuyu shang, beschrijft Shen Shushi hoe de kroonprins onderwezen moet worden met het Shijing; de traditie van "het reciteren van oden ter ondersteuning" was in de Zhou-dynastie reeds stevig gevestigd. Auteurschap en achtergrond van de oden berustten vaak op overgeleverde leertradities en waren niet zomaar door Han-geleerden verzonnen.

II. Het leven van hertog Wu van Wei

Hertog Wu van Wei, van het huis Ji, clan Wei, persoonlijke naam He, was heerser van de staat Wei, afstammeling van het bij de stichting van de Zhou-dynastie beleende vorstenhuis.

Volgens het Zuozhuan, het derde jaar van hertog Yin, en het Shiji, hoofdstuk "Het huis van Wei Kangshu", regeerde hertog Wu vijfenvijftig jaar en werd hij vijfennegentig jaar oud. Zo'n lange regering en zo'n hoge leeftijd waren in de Chunqiu-periode uitzonderlijk zeldzaam.

De daden van hertog Wu van Wei zijn verspreid over het Zuozhuan, het Guoyu en het Shiji. De belangrijkste zijn:

Ten eerste: het bijstaan van de Zhou bij het verdrijven van de barbaren.

Volgens het Guoyu, Zhou yu shang: "Koning Li verheugde zich over Rong Yigong; Rui Liangfu vermaande hem." Koning Li regeerde tiranniek; het volk kwam in opstand en de koning vluchtte naar Zhi. Onder koning Xuan, en later onder koning You, vielen de Quanrong-barbaren het land binnen en ging het Westelijke Zhou ten onder. Hertog Wu van Wei trok samen met andere leenvorsten op om het koningshuis bij te staan en begeleidde koning Ping bij de oostwaartse verhuizing naar Luoyi.

Ten tweede: onophoudelijke waakzaamheid.

Het Guoyu, Chuyu shang, vermeldt de woorden van de hofhistoricus Zuo Yixiang: "Weleer was hertog Wu van Wei vijfennegentig jaar oud, en nog steeds waarschuwde hij zichzelf voor het land, zeggend: 'Van ministers tot aan officieren -- ieder die ten hove dient, zegge niet dat ik oud en afgeleefd ben en mij met rust moet laten. Weest eerbiedig en nauwgezet aan het hof, en waarschuwt mij 's morgens en 's avonds.'"

Dit verslag is van het grootste belang. Op vijfennegentigjarige leeftijd spoorde hertog Wu zichzelf nog aan met waarschuwingen en droeg hij zijn hofbeambten op hem te berispen. Hij beschouwde zijn hoge leeftijd en grote verdiensten niet als reden voor zelfgenoegzaamheid. Deze geest beantwoordt precies aan het thema "tevens als zelfwaarschuwing" van de ode "Yi".

Het Guoyu vervolgt: "Wanneer hij een enkel woord van vermaning hoorde, reciteerde hij het en nam het ter harte, om er zichzelf mee te leiden. In zijn rijtuig waren de Lubei-garde om hem te corrigeren; in zijn ambtsvertrekken waren de reglementen der ambtenaren; bij zijn armsteun waren de voordrachten ter vermaning; in zijn slaapvertrek waren de raadgevingen der kamerdienaren; bij het behandelen van zaken waren de instructies der blinde musici en geschiedschrijvers; bij ontspanning waren de voordrachten der leermeesters. De geschiedschrijvers lieten niets onbeschreven, de blinde zangers lieten niets ongezongen, om hem te leiden en te onderrichten. Daarop schreef hij de ode 'Yi' (懿) als waarschuwing aan zichzelf."

Hier staat expliciet dat hertog Wu "de ode 'Yi' schreef als zelfwaarschuwing". "Yi" (懿) is identiek aan "Yi" (抑): de Han-school schrijft "Yi" (懿), en het Guoyu gebruikt eveneens dit karakter. Hieruit blijkt dat de ode "Yi" inderdaad door hertog Wu van Wei is geschreven, met als uitdrukkelijk doel "zelfwaarschuwing".

Ten derde: liefde voor wijzen en deugd.

De reden dat hertog Wu zo lang regeerde en zo hoog werd geacht, lag in zijn eigenschap om wijze mannen te waarderen en vermaningen te aanvaarden.

De ode "Qi'ao" (淇奧) uit het Shijing, afdeling Weifeng, is een lofzang op hertog Wu. De Mao-voorrede zegt: "'Qi'ao' prijst de deugd van hertog Wu. Hij bezat beschaving en was bovendien in staat vermaningen aan te horen; hij waakte met de riten over zichzelf, en kon zo minister worden aan het Zhou-hof."

De ode "Qi'ao" luidt:

"Aanschouw de bocht van de Qi, waar groen bamboe wuift. Daar is een voorname edelman, als gesneden en gevijld, als gehouwen en gepolijst. Plechtig en indrukwekkend, stralend en glanzend. Die voorname edelman -- nooit zal hij vergeten worden." (Zhan bi Qi'ao, lu zhu yiyi. You fei junzi, ru qie ru cuo, ru zhuo ru mo.)

"Als gesneden en gevijld, als gehouwen en gepolijst" (ru qie ru cuo, ru zhuo ru mo) -- dit beschrijft precies het cultiveringsproces van hertog Wu. Snijden, vijlen, houwen en polijsten: van ruw naar verfijnd, van onbewerkt naar beschaafd -- dit is het pad van zelfbeteugeling.

En verder luidt "Qi'ao":

"Aanschouw de bocht van de Qi, waar groen bamboe weelderig groeit. Die voorname edelman, met juwelen in zijn oren en een fonkelende kroon. Plechtig en indrukwekkend -- nooit zal hij vergeten worden."

"Aanschouw de bocht van de Qi, waar groen bamboe dicht staat als matten. Die voorname edelman, als goud en als tin, als jade-tablet en jade-schijf. Ruim en groots is hij, leunend op het hekwerk van zijn wagen. Geestig weet hij te schertsen, zonder wreed te zijn."

"Als goud en als tin, als jade-tablet en jade-schijf" -- dit spreekt over de zuiverheid van zijn deugd. "Ruim en groots" -- over zijn grootmoedigheid. "Geestig weet hij te schertsen, zonder wreed te zijn" -- over zijn mild karakter. Zulke lofwoorden corresponderen precies met de deugd en waardigheid die de ode "Yi" bepleit.

III. De historische achtergrond van hertog Wu van Wei

Hertog Wu leefde in de periode van ingrijpende omwentelingen aan het einde van het Westelijke Zhou en het begin van het Oostelijke Zhou.

(1) De tirannie van koning Li

Tijdens het bewind van koning Li van Zhou was deze verzot op winst en omringde zich met kleine lieden; hij benoemde Rong Yigong tot minister.

Het Guoyu, Zhou yu shang, beschrijft dit uitvoerig:

"Koning Li verheugde zich over Rong Yigong. Rui Liangfu vermaande hem: 'Het koninklijk huis zal wel verlaagd worden! Rong Yigong is verzot op het monopoliseren van winst en ziet het grote gevaar niet. Winst is datgene waaruit alle dingen voortkomen, wat hemel en aarde dragen. Wie haar monopoliseert, brengt veelvoudig schade toe. (...) Een koning dient de winst te leiden en te verdelen onder hoog en laag, zodat goden, mensen en alle dingen hun uiterste verkrijgen. (...) Als de koning leert winst te monopoliseren, hoe kan dat goed aflopen$4 (...) Als Rong Yigong wordt aangesteld, zal Zhou zeker ten val komen.' Toen Rong Yigong minister werd, brachten de leenvorsten geen schatting meer; de koning werd verbannen naar Zhi."

Deze passage is van het grootste belang. De kern van Rui Liangfu's vermaning is: een koning dient "de winst te leiden en te verdelen onder hoog en laag" in plaats van ze te monopoliseren. Dit staat in directe lijn met de geest van de ode "Yi": "Ongeëvenaard is de mens; de vier windstreken aanvaarden zijn leiding" (wu jing wei ren, si fang qi xun zhi). Een koning dient door deugd te overtuigen en door weldaden het volk te dienen, niet door geweld winst te monopoliseren of door strafwetten de mond te snoeren.

Koning Li luisterde niet naar de vermaningen en ging bovendien over tot het "onderdrukken van kritiek" -- het verbieden van publieke discussie over het staatsbestuur.

Het Guoyu vervolgt:

"Koning Li was wreed; het volk bekritiseerde de koning. Hertog Shao waarschuwde: 'Het volk kan de lasten niet meer dragen.' De koning werd woedend, liet een tovenaar uit Wei komen en gaf hem opdracht degenen die kritiek uitten te bespioneren. Wie werd aangegeven, werd gedood. Het volk durfde niet meer te spreken; op straat communiceerde men slechts met de ogen. De koning was verheugd en zei tegen hertog Shao: 'Ik heb de kritiek onderdrukt; ze durven niets meer te zeggen.' Hertog Shao antwoordde: 'Dat is blokkade. De mond van het volk blokkeren is erger dan een rivier afdammen. Als een rivier wordt opgestuwd en doorbreekt, zijn de slachtoffers talrijk. Zo is het ook met het volk. (...) Het volk overdenkt in zijn hart en spreekt het uit met zijn mond; wat tot stand is gekomen, wordt uitgevoerd -- hoe kan men dat afdammen$5 Als men hun mond afdamt, hoelang zal dat standhouden$6' De koning luisterde niet. Daarop durfde het volk niet meer te spreken. Na drie jaar verdreven zij de koning naar Zhi."

"De mond van het volk blokkeren is erger dan een rivier afdammen" (fang min zhi kou, shen yu fang chuan) -- de woorden van hertog Shao zijn een tijdloze waarheid. Het resultaat van het monddoodmaken door koning Li was uiteindelijk zijn verbanning. Dit is precies de achtergrond van wat de ode "Yi" beschrijft: "In het heden brengt men verwarring en wanorde in het bestuur. Men keert de deugd ondersteboven en verdrinkt in wijn."

(2) Het herstel onder koning Xuan en de chaos onder koning You

Na de verbanning van koning Li bestuurden de hertogen van Zhou en Shao gezamenlijk het land gedurende veertien jaar. Toen koning Xuan de troon besteeg, was er een periode van herstel. Maar aan het einde van zijn bewind begon ook koning Xuan tekenen van moreel verval te tonen.

Onder koning You werden de concubine Bao Si begunstigd, koningin Shen verstoten en kroonprins Yijiu verjaagd, wat uiteindelijk leidde tot de inval van de Quanrong-barbaren en de val van het Westelijke Zhou.

Het Guoyu, Zhengyu, vermeldt de woorden van de historicus Bo: "Het koninklijk huis zal vernederd worden; de Rong en Di zullen machtig worden."

En verder: "Harmonie brengt werkelijk dingen voort; gelijkheid brengt geen voortzetting. Het ene met het andere in evenwicht brengen noemt men harmonie; zo kan er rijke groei ontstaan en keren alle dingen erheen. Maar als men het gelijke met het gelijke versterkt, raakt alles uitgeput."

Het onderscheid dat de historicus Bo maakt tussen "harmonie" (he) en "gelijkheid" (tong) staat geheel in de geest van de ode "Yi". De vorst die het gedicht voor ogen heeft, moet vermaningen kunnen verdragen en de kanalen voor vrije meningsuiting openhouden -- dat is de weg van de harmonie. Wie enkel eigenmachtig beslist en kritiek onderdrukt, vervalt in het kwaad van de gelijkheid, wat onvermijdelijk leidt tot ondergang.

(3) De historische positie van hertog Wu van Wei

Hertog Wu maakte vier regeerperioden mee -- die van koning Li, koning Xuan, koning You en koning Ping -- en was getuige van het verval van het Westelijke Zhou en de rampzalige verhuizing naar het oosten. Zijn ode "Yi" kan worden beschouwd als de met bloed en tranen geschreven woorden van iemand die alle wisselvalligheden des levens heeft doorstaan.

Het gedicht bevat zowel felle kritiek op tirannieke heersers -- "In het heden brengt men verwarring en wanorde in het bestuur" -- als hoop voor de toekomst -- "Sta vroeg op en ga laat slapen, veeg het hof aan, wees een voorbeeld voor het volk" -- en bovendien zelfkastijding -- "Kijk naar uzelf in uw kamer; schaam u niet eens in de donkerste hoek." Deze vermenging van kritiek, hoop en zelfreflectie is kenmerkend voor het werk van een oude staatsman vol levenservaring en leed.

IV. De dubbele betekenis van "kritiek op koning Li" en "zelfwaarschuwing"

De Mao-voorrede zegt: "'Yi' is door hertog Wu van Wei geschreven als kritiek op koning Li, en tevens als zelfwaarschuwing." Deze uitleg bevat twee betekenislagen:

De eerste laag: kritiek op koning Li.

Passages als "In het heden brengt men verwarring en wanorde in het bestuur. Men keert de deugd ondersteboven en verdrinkt in wijn" verwijzen duidelijk naar een onbekwame heerser. Vergeleken met het historische gedrag van koning Li -- verwarring in het bestuur, vernietiging van de deugd, verdrinken in wijn -- is de identificatie als kritiek op koning Li zowel tekstueel als historisch gegrond.

Koning Li's "zucht naar winst", "onderdrukking van kritiek" en "wreedheid" zijn stuk voor stuk voorbeelden van "verwarring en wanorde in het bestuur". Zijn "omkering van de deugd" uitte zich in het verlaten van de weg der voorvaderen. Zijn "verdrinken in wijn" was wellicht niet letterlijk bedoeld; in pre-Qin-teksten is "verdrinken in wijn" (huang zhan yu jiu) vaak een synoniem voor "losbandig wanbestuur".

Het Shangshu, hoofdstuk Jiugao (De Wijnwaarschuwing), zegt:

"In de buitengebieden: de markiezen, de leenheren en de grensgraven; in de binnengebieden: alle ambtenaren en functionarissen -- niemand mag zich overleveren aan wijn. Niet alleen durven zij dat niet, zij hebben er ook geen tijd voor."

En verder:

"Wie meldt: 'Er wordt in groepen gedronken', laat hem niet ontsnappen. Grijpt hen allen en brengt hen naar Zhou; ik zal hen doden."

De hertog van Zhou schreef de Jiugao als waarschuwing tegen wijn, want de les van de ondergang van de Shang-dynastie stond het Zhou-volk in het geheugen gegrift. De ode "Yi" waarschuwt tegen "verdrinken in wijn" in diezelfde traditie.

De tweede laag: zelfwaarschuwing.

De vier karakters "tevens als zelfwaarschuwing" onthullen de diepere betekenis van dit gedicht. De grootheid van hertog Wu lag niet alleen in zijn vermogen andermans fouten te bekritiseren, maar vooral in het feit dat hij dit ook op zichzelf toepaste.

In de Lunyu, hoofdstuk Li Ren, zegt de Meester: "Wanneer ge een waardig mens ziet, streef ernaar hem gelijk te worden; wanneer ge een onwaardig mens ziet, onderzoek dan uzelf van binnen." Deze geest van "bij het zien van het onwaardige zichzelf onderzoeken" is precies de weerspiegeling van hertog Wu's "tevens als zelfwaarschuwing".

In de Lunyu, hoofdstuk Xue'er, zegt Meester Zeng: "Dagelijks onderzoek ik mijzelf op drie punten: Was ik ontrouw in mijn dienst aan anderen$7 Was ik onbetrouwbaar in mijn omgang met vrienden$8 Heb ik niet in praktijk gebracht wat mij is onderwezen$9" Meester Zengs dagelijks drievoudig zelfonderzoek is precies de discipline van "zelfwaarschuwing".

De "zelfwaarschuwing" van hertog Wu is des te diepzinniger omdat hij, als vorst van hoge rang, ouder dan negentig jaar, met grote verdiensten en hoge deugd, dit nog steeds niet als voldoende beschouwde en zich dagelijks met dit gedicht aanmoedigde. Deze geest is wat men noemt "sidderend en bevend, als staande aan de rand van een afgrond, als lopend over dun ijs" (zhan zhan jing jing, ru lin shen yuan, ru lu bo bing).

Het Shijing, Xiaoya - Xiaomin, zegt:

"Sidderend en bevend, als staande aan de rand van een afgrond, als lopend over dun ijs."

De geest van deze drie regels komt geheel overeen met die van de ode "Yi". Wie regeert, wie heerst, wie leeft -- allen dienen dit "sidderend en bevend" hart te hebben om fouten te vermijden en zichzelf te bewaren.

Hoofdstuk 3: De structuur en retorische kenmerken van de ode "Yi"

I. Overzicht van de structuur

De ode "Yi" telt twaalf strofen. De structuur kan globaal in drie delen worden verdeeld:

Eerste deel (strofen 1-3): Algemene beschouwing over deugd en waardigheid, het onderscheid tussen wijsheid en dwaasheid, en kritiek op hedendaags wanbestuur.

Strofe 1 opent met "Ingetogen waardigheid is een hoek van de deugd" (yiyi weiyi, wei de zhi yu), stelt de relatie tussen waardigheid en deugd vast, en introduceert het onderscheid tussen "wijsheid" (zhe) en "dwaasheid" (yu).

Strofe 2 verbindt het voorgaande met het volgende: "Ongeëvenaard is de mens; de vier windstreken aanvaarden zijn leiding" beschrijft de ideale politiek; "Wie grote deugd bezit, alle landen gehoorzamen hem" spreekt over de aantrekkingskracht van deugd.

Strofe 3 gaat over tot kritiek: "In het heden brengt men verwarring en wanorde in het bestuur" stelt het contrast tussen het ideaal van strofe 2 en de werkelijkheid van strofe 3 op scherp.

Tweede deel (strofen 4-8): Concrete vermaningen over zelfcultivering, staatsbestuur, woorden en daden, en waardigheid.

Strofe 4 gaat over ijverig bestuur en militaire paraatheid -- "Sta vroeg op en ga laat slapen"; "Onderhoud uw wagens en paarden, bogen, pijlen en wapens."

Strofe 5 gaat over behoedzaamheid in spreken en handelen -- "Wees voorzichtig met uw woorden"; "Een vlek op een witte jade-tablet kan nog worden weggeslepen; een vlek op het gesproken woord kan niet ongedaan worden gemaakt."

Strofe 6 gaat over het breed uitdelen van weldaden -- "Wees welwillend jegens vrienden, het gewone volk en de jongeren"; "Uw nageslacht zal generatie na generatie voortduren; al het volk zal uw weldaden ontvangen."

Strofe 7 gaat over de weg van behoedzaamheid in afzondering -- "Kijk naar uzelf in uw kamer; schaam u niet eens in de donkerste hoek"; "De komst der geesten kan niet worden gepeild."

Strofe 8 gaat over het cultiveren van deugd en het doen van het goede -- "Cultiveer uw deugd, maak haar goed en voortreffelijk"; "Wie mij een perzik toewerpt, vergeld ik met een pruim."

Derde deel (strofen 9-12): Verzuchtingen over de moeilijkheid van onderwijzen, klachten over de zwaarte der tijden, en uitingen van smart en verontwaardiging.

Strofe 9 gebruikt de metafoor "Zacht en buigzaam hout kan met zijdedraad omwonden worden" om te zuchten dat de wijze te onderrichten is maar de dwaas niet.

Strofe 10 roept met "Ach, jongeling, ge kent nog niet goed en kwaad" de aangesprokene direct aan, als uiterste uiting van bezorgdheid.

Strofe 11 barst uit in de jammerklacht "De wijde hemel ziet alles helder; mijn leven kent geen vreugde."

Strofe 12 besluit met de ultieme waarschuwing: "De hemel brengt rampspoed; men zal zijn land verliezen."

II. Retorische kenmerken

(1) Contrast

Contrast is het meest opvallende retorische kenmerk van de ode "Yi".

Het contrast tussen wijze en dwaas: "De dwaasheid van het gewone volk is als een aangeboren kwaal. De dwaasheid van de wijze is louter verdorvenheid." De dwaasheid van het gewone volk kan worden toegeschreven aan ontoereikende aangeboren gaven; de dwaasheid van de wijze komt voort uit het opzettelijk afwijken van de juiste weg. Op wie dit contrast gericht is, behoeft geen uitleg -- op degenen die over verstand en talent beschikken maar desondanks dwaas handelen.

Het contrast tussen ideaal en werkelijkheid: strofe 2 schetst de ideale politiek; strofe 3 onthult de chaotische werkelijkheid. De twee strofen volgen direct op elkaar, en het contrast tussen ideaal en realiteit schept een enorme spanning.

Het contrast tussen wie onderwezen kan worden en wie niet: in strofe 9 hoort de wijze goede woorden en handelt ernaar, terwijl de dwaas beweert dat ik mijn boekje te buiten ga. Dit contrast verwoordt de machteloosheid en verontwaardiging van alle trouwe raadgevers door de eeuwen heen.

(2) Beeldspraak

"Een vlek op een witte jade-tablet kan nog worden weggeslepen; een vlek op het gesproken woord kan niet ongedaan worden gemaakt." Het onvolmaakte jade-tablet wordt vergeleken met het gesproken woord: een vlek op jade kan door slijpen worden verwijderd; een eenmaal uitgesproken woord kan nooit worden teruggenomen. Deze vergelijking is uiterst treffend en maakt het beginsel dat men niet lichtvaardig mag spreken volkomen helder.

"Als de stroom van een bron, laat u niet gezamenlijk ten onder gaan." Het wegstromen van bronwater wordt vergeleken met het verval van het rijk. Water dat eenmaal is weggestroomd keert niet terug; een eenmaal verloren rijkdom is evenmin te herwinnen.

"Wie mij een perzik toewerpt, vergeld ik met een pruim" (tou wo yi tao, bao zhi yi li). Met het over en weer geven van perziken en pruimen wordt de menselijke wederkerigheid verbeeld. Deze twee regels zijn in latere tijden zeer wijd geciteerd en zijn een klassieke uitdrukking geworden in de Chinese cultuur voor het beginsel van wederkerigheid.

"Zacht en buigzaam hout kan met zijdedraad omwonden worden." Buigzaam hout kan worden gebogen en bewerkt, en kan dus met zijdedraad omwonden worden tot een bruikbaar voorwerp. Zo zijn ook zachtmoedige en eerbiedige mensen vatbaar voor onderricht.

"Het kalf dat horens krijgt brengt waarlijk wanorde over de jongeling." Hoewel de filologische interpretatie van deze regel omstreden is (waarover later meer), is het gebruik van een diermetafoor -- een jong kalf dat onnatuurlijk horens krijgt -- om de aanmatiging van kleine lieden te hekelen, eveneens zeer verfijnd.

(3) Herhaling

Het gehele gedicht van twaalf strofen herhaalt en vermaant onvermoeibaar. Het woord "waardigheid" (weiyi) verschijnt viermaal, het karakter "deugd" (de) zevenmaal, het karakter "waarschuwen" (jie) driemaal. Deze herhaling is geen woordovertolligheid maar een uiting van diepe oprechtheid.

In de Lunyu, hoofdstuk Zilu, zegt de Meester: "Als de heerser zelf oprecht is, zullen de bevelen worden uitgevoerd zonder dat hij ze hoeft te geven; als hij niet oprecht is, zullen de bevelen niet worden opgevolgd, ook al geeft hij ze." Maar "oprecht zijn" is geen werk van een dag; het vereist voortdurend zelfonderzoek en dagelijkse waakzaamheid. De herhaalde nadruk op "waardigheid" en "deugd" in de ode "Yi" is precies de belichaming van deze geest.

(4) Aanroeping

Het gedicht richt zich op meerdere plaatsen direct tot de aangesproken persoon, zoals "Ach, jongeling, ge kent nog niet goed en kwaad" en "Ach, jongeling, ik vertel u de oude normen." "Yu hu" is een uitroep; "jongeling" (xiaozi) is een directe aanspreking van de vorst (hier niet als belediging bedoeld, maar als aanduiding van een oudere voor een jongere, met liefde en verwachting). Deze aanroepende stijl maakt de vermaning bijzonder indringend en ontroerend.

(5) Retorische vragen

"Wie weet al vroeg en volbrengt het toch niet$10" -- een retorische vraag die het eeuwige dilemma verwoordt dat "weten gemakkelijk is, maar handelen moeilijk."

"Hoe zou men het dan kunnen verachten$11" -- een retorische vraag die stap voor stap opbouwt en onweerlegbaar is.

III. Rijm en strofebouw

Het rijmschema van de ode "Yi" is streng maar niet star, gevarieerd maar regelmatig. Binnen elke strofe wisselen de rijmwoorden op natuurlijke wijze, en lange en korte regels wisselen elkaar harmonieus af.

De eerste vier strofen tellen elk twaalf regels, de laatste acht elk acht regels. Dit is geen toeval. De langere voorste strofen dienen om de grote principes uiteen te zetten en de grondtoon te vestigen; de kortere en vlottere achterste strofen dienen voor concrete vermaningen en herhaalde aansporingen. De overgang van lange naar korte strofen lijkt op een machtige stroom die een kloof binnenvaart -- steeds sneller en krachtiger.

Deel II: Gedetailleerde bespreking per strofe

Hoofdstuk 4: Eerste strofe in detail

Originele tekst

Yiyi weiyi, wei de zhi yu. Ren yi you yan, mi zhe bu yu. Shuren zhi yu, yi zhi wei ji. Zheren zhi yu, yi wei si li.

(Ingetogen waardigheid is een hoek van de deugd. De mensen zeggen ook: geen wijze die niet dwaas is. De dwaasheid van het gewone volk is als een aangeboren kwaal. De dwaasheid van de wijze is louter verdorvenheid.)

Regel voor regel verklaard

"Yiyi weiyi, wei de zhi yu" -- "Ingetogen waardigheid is een hoek van de deugd."

"Yiyi" wordt door het Mao-commentaar verklaard als "nauwgezet": eerbiedig en strikt.

"Waardigheid" (weiyi) is in de pre-Qin-literatuur een uiterst frequent en veelomvattend begrip.

Wat is "wei" (ontzag)$12 Het Zuozhuan, negende jaar van hertog Xi, citeert het Shijing: "Eerbied, eerbied, de hemel is helder" -- het commentaar verklaart: "Ontzag dat eerbied wekt heet 'wei'." Ontzag is een houding die respect afdwingt. Maar dit "ontzag" is geen angst, maar eerbied.

Wat is "yi" (ceremonieel)$13 Yi betekent norm, maatstaf. Het Shangshu, Hongfan, zegt: "Spiegel u aan de wetten der vorige koningen; dan zult ge voor eeuwig zonder fout zijn."

"Weiyi" als geheel genomen is dus het uiterlijk vertoon en de houding van een persoon die in overeenstemming zijn met de riten en respect afdwingen.

Maar waardigheid is niet louter een uiterlijke vorm. Het Zuozhuan, eenendertigste jaar van hertog Xiang, bevat het betoog van Beigong Wenzi over "waardigheid", dat uitzonderlijk treffend is:

"Ontzag dat eerbied wekt heet 'wei'; ceremonieel dat navolging verdient heet 'yi'. Als een vorst de waardigheid van een vorst bezit, vrezen en beminnen zijn onderdanen hem, nemen hem als voorbeeld -- en zo kan hij zijn land bewaren en zijn goede naam voor eeuwig vestigen. (...)"

En verder:

"Daarom: als een edelman zijn positie bekleedt, wekt hij ontzag; bij het verlenen van gunsten wekt hij liefde; bij vooruitgaan en terugtreden kan men hem als maat nemen; bij het rondgaan kan men hem als regel nemen; zijn houding is een aangenaam schouwspel; zijn daden kunnen als wet dienen; zijn deugdelijk handelen kan als voorbeeld dienen; zijn stem en adem zijn een genot; zijn bewegingen bezitten beschaving; zijn woorden bezitten ordening. Dit alles noemt men 'waardigheid' tegenover zijn ondergeschikten."

Deze passage ontvouwt de inhoud van "waardigheid" op volledige wijze. Tien kwaliteiten -- ontzag wekkend, liefde wekkend, als maat dienend, als regel dienend, aangenaam om te aanschouwen, als wet dienend, als voorbeeld dienend, weldadig om te horen, beschaafd in beweging, ordelijk in woord -- dit is de volledige waardigheid.

"Wei de zhi yu" -- "de hoek van de deugd". Wat is "yu" (hoek)$14 Het Zheng-commentaar zegt: "Wie nauwlettend is in zijn waardigheid, toont daarmee slechts een hoek van zijn deugd; dit wil zeggen dat ieder mens, in meerdere of mindere mate, deugd bezit."

Deze verklaring is voortreffelijk. "Yu" betekent "een hoek". Nauwgezette waardigheid is slechts een hoek van de deugd. De implicatie is: de deugd is zo omvangrijk dat "waardigheid" alleen haar niet kan omvatten; maar zelfs deze ene hoek van waardigheid vereist al "yiyi" -- nauwgezette eerbied -- om tot stand te komen. Hoeveel te meer dan de deugd in haar geheel$15

Deze twee regels nemen "waardigheid" als vertrekpunt en "deugd" als eindbestemming. Waardigheid is de uiterlijke uitdrukking van deugd; deugd is de innerlijke bron van waardigheid.

Het Liji, Zhongyong (De Weg van het Midden), zegt (hoewel de datering omstreden is, zijn de ideeën ongetwijfeld van pre-Qin-oorsprong): "De weg van de edelman is als het maken van een verre reis: men moet bij het dichtbije beginnen; als het beklimmen van een hoogte: men moet bij het lagere beginnen." Zo is het ook met het cultiveren van deugd: men moet beginnen bij de waardigheid, bij het kleine. Hoewel waardigheid slechts een "hoek" van de deugd is, moet de inspanning om deugd te cultiveren precies bij deze "hoek" beginnen.

"Ren yi you yan, mi zhe bu yu" -- "De mensen zeggen ook: geen wijze die niet dwaas is."

"Ren yi you yan" ("de mensen zeggen ook") is een formule om een oud gezegde aan te halen. Dit is een gangbaar citaatpatroon in het Shijing. Met "de mensen zeggen ook" wordt aangegeven dat wat volgt geen schepping van de dichter is, maar een aloude wijsheid die algemeen wordt erkend.

"Mi zhe bu yu": "mi" is een ontkenningswoord; "zhe" is wijsheid; "yu" is dwaasheid. De hele zin betekent: er is geen wijs mens die niet (soms) in dwaasheid vervalt.

Dit oude gezegde bevat diepe lagen van betekenis.

Eerste laag: niemand is onfeilbaar. Zelfs de wijste mens maakt soms fouten. Dit is wat men noemt: "Een wijze die duizendmaal nadenkt, zal eenmaal falen."

Tweede laag: juist omdat wijze mensen op hun wijsheid vertrouwen, worden zij vatbaar voor hoogmoed, verwaarlozen zij de raad van anderen, en begaan zij des te grotere fouten. Dit is wat Master Meng (Mengzi) bedoelt met: "Het gebrek der mensen is dat zij graag andermans leermeester willen zijn."

Derde laag: aangezien niemand voor altijd helder kan blijven, heeft iedereen voortdurend zelfonderzoek en dagelijkse waakzaamheid nodig. Dit is precies de geest van "zelfwaarschuwing" die dit gedicht doordringt.

"Shuren zhi yu, yi zhi wei ji" -- "De dwaasheid van het gewone volk is als een aangeboren kwaal."

"Shuren": het gewone volk. "Zhi": te wijten aan. "Ji": ziekte.

De hele zin betekent: de dwaasheid van het gewone volk heeft als voornaamste oorzaak een tekort aan aangeboren begaafdheid -- vergelijkbaar met een aangeboren ziekte, begrijpelijk en vergeeflijk.

Het woord "ji" (ziekte) is hier van diepzinnige betekenis. Ziekte is geen zonde. De dwaasheid van het gewone volk is als een aangeboren aandoening: betreurenswaardig, maar niet te bestraffen. Deze milde opvatting jegens het gewone volk weerspiegelt het welwillende politieke ideaal van de oudheid.

"Zheren zhi yu, yi wei si li" -- "De dwaasheid van de wijze is louter verdorvenheid."

"Zheren": iemand met wijsheid en positie. "Si": dit. "Li": verdorvenheid, opzettelijk afwijken van het juiste pad.

De hele zin betekent: de dwaasheid van de wijze (iemand met kennis en macht) is geheel te wijten aan opzettelijke verdorvenheid.

Deze regel vormt een scherp contrast met de vorige: de dwaasheid van het gewone volk komt voort uit een natuurlijk tekort (ziekte); de dwaasheid van de wijze komt voort uit opzettelijke verdorvenheid (li). "Ziekte" valt niet te bestraffen; "verdorvenheid" is onvergeeflijk.

Waarom is de dwaasheid van de wijze onvergeeflijk$16 Omdat de wijze over verstand en talent beschikt, goed en kwaad kent, maar opzettelijk het verkeerde pad kiest. Zulke "dwaasheid" is niet een kwestie van niet-kunnen, maar van niet-willen.

Deze analyse raakt de kern van het probleem. De "fout van koning Li" lag niet in gebrek aan begaafdheid (als Zoon des Hemels had hij van jongs af uitstekend onderwijs genoten), maar in het feit dat hij bewust kwaad deed -- wetende dat het monopoliseren van winst schadelijk was deed hij het toch, wetende dat het onderdrukken van kritiek verkeerd was deed hij het toch. Dit is "de dwaasheid van de wijze", "louter verdorvenheid".

Samengevat is de logica van deze vier regels strak en helder gelaagd:

(1) Eerst wordt "waardigheid" als "een hoek van de deugd" benoemd -- het uitgangspunt voor de cultivering van deugd. (2) Vervolgens wordt "geen wijze die niet dwaas is" aangehaald -- iedereen kan fouten maken. (3) Dan wordt onderscheid gemaakt tussen "de dwaasheid van het gewone volk" en "de dwaasheid van de wijze" -- natuurlijk tekort versus opzettelijke verdorvenheid. (4) Ten slotte is de spits gericht op "de dwaasheid van de wijze is louter verdorvenheid" -- zij die de macht hebben en toch bewust afwijken.

Deze strofe is het programma van het gehele gedicht. De vermaningen in de volgende elf strofen vloeien alle voort uit deze eerste strofe.

Waarom is het onderscheid tussen "dwaasheid van het volk" en "dwaasheid van de wijze" van belang$17

Deze vraag raakt aan de kern van de pre-Qin politieke filosofie: de evenredigheid van verantwoordelijkheid en positie.

Het Zuozhuan, tweede jaar van hertog Huan, vermeldt de woorden van Zang Ai Bo:

"De ondergang van een staat wordt veroorzaakt door de verdorvenheid van haar ambtenaren; het morele verval van ambtenaren wordt veroorzaakt doordat begunstiging en omkoping schering en inslag zijn."

De sleutel tot orde of chaos in een staat ligt niet bij het gewone volk, maar bij de machthebbers -- de "wijzen". De dwaasheid van het gewone volk treft slechts hun eigen levensonderhoud; de dwaasheid van de machthebbers bepaalt de orde of chaos van het hele rijk.

Het Shangshu, Hongfan, waarin Jizi de "vijf zegeningen en zes extremen" bespreekt, benadrukt: "Alleen de heerser mag zegeningen uitdelen, alleen de heerser mag ontzag uitoefenen." Hoe groter de macht van de Zoon des Hemels, hoe zwaarder zijn verantwoordelijkheid. Als de Zoon des Hemels dwaasheid begaat, stort het hele rijk in chaos; als een gewoon burger dwaasheid begaat, treft het slechts een enkel huishouden. Dit is de dieperliggende reden om onderscheid te maken -- hoe hoger de positie, hoe groter de macht, hoe ernstiger de gevolgen van fouten, en hoe onontkoombaarder de verantwoordelijkheid.

Hoofdstuk 5: Tweede strofe in detail

Originele tekst

Wu jing wei ren, si fang qi xun zhi. You jue de xing, si guo shun zhi. Yu mo ding ming, yuan you chen gao. Jing shen weiyi, wei min zhi ze.

(Ongeëvenaard is de mens; de vier windstreken aanvaarden zijn leiding. Wie grote deugd bezit, alle landen gehoorzamen hem. Met verheven raad wordt het lot bestendigd; verre plannen worden tijdig verkondigd. Eerbiedige waardigheid is de norm van het volk.)

Regel voor regel verklaard

"Wu jing wei ren, si fang qi xun zhi" -- "Ongeëvenaard is de mens; de vier windstreken aanvaarden zijn leiding."

De hele zin betekent: niets is zo belangrijk als (het bezit van) bekwame mensen -- als men over hen beschikt, zullen de vier windstreken de leiding aanvaarden.

Het kernwoord is "ren" (mens). Het Shangshu, Taixi, zegt: "De hemel en de aarde zijn vader en moeder van alle dingen; de mens is de meest begaafde onder alle dingen." De mens is het meest verheven schepsel, vandaar "ongeëvenaard is de mens."

Maar "ren" verwijst hier niet naar de mensheid in het algemeen, maar specifiek naar deugdzame en bekwame personen -- de steunpilaren van het land. De kern van goed bestuur is het vinden van de juiste mensen.

Het Shangshu, Gaoyao Mo, zegt: "Gaoyao sprak: 'Het gaat erom mensen te kennen en het volk te kalmeren.' Yu zei: 'Ach! Wanneer alles zo gaat, dan is dat zelfs voor de soeverein moeilijk. Wie mensen kent is wijs en kan hen juist aanstellen. Wie het volk kalmeert is welwillend; het volk zal hem omarmen.'"

"You jue de xing, si guo shun zhi" -- "Wie grote deugd bezit, alle landen gehoorzamen hem."

"Jue" betekent "groot", "glansrijk". Wie een groot en glansrijk deugdzaam handelen bezit, wiens invloed reikt tot de vier windstreken.

Deze twee regels -- "Ongeëvenaard is de mens" en "Wie grote deugd bezit" -- bouwen samen een ideaalbeeld van de politiek: door deugd overtuigen, met bekwame mensen het land besturen, met deugdzaam handelen de vier windstreken inspireren. Dit is de essentie van de zogenoemde "koninklijke weg" (wangdao).

"Yu mo ding ming, yuan you chen gao" -- "Met verheven raad wordt het lot bestendigd; verre plannen worden tijdig verkondigd."

"Yu mo": grootse plannen. "Ding ming": het lot van het land bestendigen. "Yuan you": verre plannen ("you" staat voor "strategie"). "Chen gao": op het juiste moment verkondigen.

De hele zin betekent: met grootse plannen wordt het lot van het land bestendigd; verre plannen worden tijdig aan ambtenaren en beamten verkondigd.

"Jing shen weiyi, wei min zhi ze" -- "Eerbiedige waardigheid is de norm van het volk."

De hele zin betekent: wie zijn waardigheid eerbiedig en behoedzaam handhaaft, is de norm die het volk navolgt.

In de Lunyu, hoofdstuk Yan Yuan, vraagt Ji Kangzi aan de Meester over staatsbestuur. De Meester antwoordt: "Bestuur betekent: recht zijn. Als gij het goede voorbeeld geeft door recht te handelen, wie zal dan durven niet recht te zijn$18" Dit "het goede voorbeeld geven" is precies de betekenis van "de norm van het volk."

En in de Lunyu antwoordt de Meester op de vraag van Ji Kangzi of het doden van wettelozen ten bate van de rechtvaardigheid raadzaam is: "Waarom zou ge bij het besturen doden$19 Als gij het goede wenst, zal het volk goed zijn. De deugd van de edelman is als de wind; de deugd van het gewone volk is als het gras. Wanneer de wind over het gras waait, buigt het gras."

De deugd van de heerser is als de wind, die van het volk als het gras. Waar de wind waait, buigt het gras -- dat is een onvermijdelijke wet. "Eerbiedige waardigheid" is daarom niet enkel een persoonlijke kwestie van cultivering, maar het fundament van het staatsbestuur.

Hoofdstuk 6: Derde strofe in detail

Originele tekst

Qi zai yu jin, xing mi luan yu zheng. Dianfu jue de, huang zhan yu jiu. Nu sui zhan le cong, fu nian jue shao. Wang fu qiu xian wang, ke gong ming xing.

(In het heden brengt men verwarring en wanorde in het bestuur. Men keert de deugd ondersteboven en verdrinkt in wijn. Gij moogt dan baden in genot, gij gedenkt niet wat ge dient voort te zetten. Ge zoekt niet breed naar de weg der vorige koningen, noch kunt ge eerbiedig de heldere wetten naleven.)

Regel voor regel verklaard

"Qi zai yu jin, xing mi luan yu zheng" -- "In het heden brengt men verwarring en wanorde in het bestuur."

Hier slaat de toon om: van het ideaal naar de werkelijkheid.

"Dianfu jue de, huang zhan yu jiu" -- "Men keert de deugd ondersteboven en verdrinkt in wijn."

"Dianfu" (ondersteboven keren) en "jue de" (zijn deugd) zijn vier zeer gewichtige karakters. "De" (deugd) neemt in het pre-Qin-denken de allerhoogste positie in.

Het Shangshu, Zhaogao, zegt:

"Wij mogen niet nalaten een les te trekken uit het lot van Xia, noch mogen wij nalaten een les te trekken uit het lot van Yin. (...) Alleen omdat zij de deugd niet eerbiedigden, verloren zij al vroeg het hemels mandaat."

De ondergang van Xia en de val van Yin waren beide te wijten aan "het niet eerbiedigen van de deugd." Zodra de deugd wordt omgekeerd, gaat het hemels mandaat verloren -- dit is de diepste les die het Zhou-volk uit de geschiedenis trok.

"Nu sui zhan le cong, fu nian jue shao" -- "Gij moogt dan baden in genot, gij gedenkt niet wat ge dient voort te zetten."

"Shao" (voortzetten) is hier cruciaal. De grootste verantwoordelijkheid van een heerser is het voortzetten van het erfgoed der vorige koningen en het vergroten van hun deugd. Wie enkel genot zoekt en zijn plicht tot voortzetting vergeet, zal het erfgoed der voorvaderen in een oogwenk vernietigen.

"Wang fu qiu xian wang, ke gong ming xing" -- "Ge zoekt niet breed naar de weg der vorige koningen."

"Xian wang" (vorige koningen): de heilige koningen van weleer. "Ming xing" (heldere wetten): heldere wettelijke normen en beschavend onderricht. Een kenmerk van het pre-Qin politieke denken is de verering van de oudheid -- de vorige koningen als voorbeeld nemen en hun weg als richtsnoer voor het bestuur.

Samengevat klaagt deze strofe de huidige machthebber aan op zes punten:

(1) Verwarring en wanorde in het bestuur (2) Vernietiging van de deugd (3) Overgeleverd aan wijn en genot (4) Vergeten van de plicht tot voortzetting (5) Niet leren van de vorige koningen (6) Niet naleven van de wetten

Elke regel is een naald die treft, elk woord is raak.

Hoofdstuk 7: Vierde strofe in detail

Originele tekst

Si huang tian fu shang, ru bi quan liu, wu lun xu yi wang. Su xing ye mei, sa sao ting nei, wei min zhi zhang. Xiu er che ma, gong shi rong bing. Yong jie rong zuo, yong ti man fang.

(Daarom biedt de wijde hemel geen bescherming meer. Als de stroom van een bron: laat u niet gezamenlijk ten onder gaan. Sta vroeg op en ga laat slapen, veeg het hof aan -- dat is het voorbeeld voor het volk. Onderhoud uw wagens en paarden, bogen, pijlen en wapens, om u te wapenen tegen oorlog, om de barbaren te verdrijven.)

Regel voor regel verklaard

"Si huang tian fu shang" -- "Daarom biedt de wijde hemel geen bescherming meer."

Deze regel volgt op de vorige strofe: omdat de deugd is vernietigd, wendt de hemel zijn blik af.

Het concept "tian" (hemel) neemt in het politieke denken van de Zhou-dynastie een centrale plaats in. Uit de val van de Shang-dynastie trokken de Zhou een fundamentele les: het hemels mandaat is niet bestendig (tianming mi chang).

"Ru bi quan liu, wu lun xu yi wang" -- "Als de stroom van een bron: laat u niet gezamenlijk ten onder gaan."

Het wegstromen van bronwater verbeeldt de ineenstorting van het rijk: eenmaal weggestroomd keert het niet terug. "Wu lun xu yi wang" -- laat u niet gezamenlijk in de afgrond storten -- is een vermaning, een waarschuwing, een smeekbede, maar geen opgeven.

"Su xing ye mei, sa sao ting nei, wei min zhi zhang" -- "Sta vroeg op en ga laat slapen, veeg het hof aan -- dat is het voorbeeld voor het volk."

"Su xing ye mei" (vroeg opstaan en laat slapen) benadrukt onverdroten ijver. "Sa sao ting nei" (het hof aanvegen) is niet letterlijk bedoeld, maar als metafoor voor het op orde brengen van het interne staatsbestuur.

Het Shangshu, Wuyi, beschrijft hoe koning Wen "van het ochtendhof tot na het middaguur geen tijd had om te eten" -- dit is de uiterste belichaming van "vroeg opstaan en laat slapen."

"Xiu er che ma, gong shi rong bing" -- "Onderhoud uw wagens en paarden, bogen, pijlen en wapens."

Goed bestuur vereist niet alleen ijverige binnenlandse politiek, maar ook een sterk leger. Intern de staatszaken verzorgen en extern de militaire verdediging -- beide zijn onmisbaar.

Het gezegde luidt: "Al is het land groot, wie van oorlog houdt zal vergaan. Al is het onder de hemel vredig, wie de oorlog vergeet zal in gevaar zijn." Niet oorlogszuchtig zijn maar de oorlog niet vergeten -- dat is de essentie van "u wapenen tegen oorlog, de barbaren verdrijven." Militaire paraatheid dient niet de oorlogslust maar de voorzienigheid.

Hoofdstuk 8: Vijfde strofe in detail

Originele tekst

Zhi er ren min, jin er hou du, yong jie bu yu. Shen er chu hua, jing er weiyi, wu bu rou jia. Bai gui zhi dian, shang ke mo ye. Si yan zhi dian, bu ke wei ye.

(Breng uw volk tot rust, wees nauwgezet in uw wetten, om u te wapenen tegen het onvoorziene. Wees voorzichtig met uw woorden, eerbiedig in uw waardigheid, laat alles zacht en voortreffelijk zijn. Een vlek op een witte jade-tablet kan nog worden weggeslepen. Een vlek op het gesproken woord kan niet ongedaan worden gemaakt.)

Regel voor regel verklaard

"Zhi er ren min, jin er hou du, yong jie bu yu" -- "Breng uw volk tot rust, wees nauwgezet in uw wetten, om u te wapenen tegen het onvoorziene."

Het volk kalmeren, de wetten handhaven, voorbereid zijn op het onverwachte -- deze drie zijn alle onontbeerlijk. "Het volk is het fundament van het land; als het fundament stevig is, is het land vredig" (min wei bang ben, ben gu bang ning) -- zo luidt het Shangshu.

"Shen er chu hua" -- "Wees voorzichtig met uw woorden."

Waarom wordt "voorzichtigheid in het spreken" zo bijzonder benadrukt$20 Woorden lijken ongrijpbaar, maar hun invloed reikt ver. Een enkel woord kan een land doen opbloeien; een enkel woord kan een land ten val brengen.

In de Lunyu, hoofdstuk Zilu, vraagt hertog Ding: "Is er een enkel woord dat een land kan doen opbloeien$21" De Meester antwoordt: "(...) Als men begrijpt hoe moeilijk het is om te regeren, is dat dan niet bijna een woord dat een land doet opbloeien$22" En op de vraag of er een woord is dat een land kan doen vergaan, antwoordt de Meester: "(...) Als iemand zegt: 'Het enige genoegen dat ik heb als heerser is dat niemand mijn woorden durft te weerspreken' -- als dit het geval is terwijl zijn woorden goed zijn, is dat dan niet goed$23 Maar als zijn woorden niet goed zijn en niemand hem weerspreekt, is dat dan niet bijna een woord dat een land doet vergaan$24"

"Bai gui zhi dian, shang ke mo ye. Si yan zhi dian, bu ke wei ye." -- "Een vlek op een witte jade-tablet kan nog worden weggeslepen. Een vlek op het gesproken woord kan niet ongedaan worden gemaakt."

Deze twee regels zijn de beroemdste van het gehele gedicht en behoren tot de klassieke uitspraken van de pre-Qin-literatuur over "behoedzaamheid in het spreken."

Waarom kan een vlek op jade worden weggeslepen maar een vlek op het woord niet$25 Jade is een tastbaar voorwerp; een onvolkomenheid op het oppervlak kan door slijpen worden verwijderd. Maar een eenmaal gesproken woord is als een pijl die van de boog is geschoten: het kan niet worden teruggehaald. Wat de hoorder eenmaal heeft gehoord, heeft reeds zijn uitwerking gehad.

In de Lunyu, hoofdstuk Yan Yuan, zegt Zigong: "Helaas voor de uitspraak van de meester over de edelman! Vier paarden halen een tong niet in." (Si bu ji she.) "Vier paarden halen een tong niet in" -- een vierspan kan het gesproken woord niet meer inhalen. Dit komt geheel overeen met "een vlek op het gesproken woord kan niet ongedaan worden gemaakt."

Hoofdstuk 9: Zesde strofe in detail

Originele tekst

Wu yi you yan, wu yue gou yi. Mo men zhen she, yan bu ke shi yi. Wu yan bu chou, wu de bu bao. Hui yu pengyou, shumin xiaozi, zi sun sheng sheng, wan min mi bu cheng.

(Spreek niet lichtvaardig, zeg niet "het is maar bij benadering." Niemand kan mijn tong bedwingen -- maar woorden zijn niet terug te halen. Geen woord blijft onbeantwoord, geen deugd onvergolden. Wees welwillend jegens vrienden en het gewone volk; uw nageslacht zal generatie na generatie voortduren, al het volk zal uw weldaden ontvangen.)

Regel voor regel verklaard

"Wu yi you yan, wu yue gou yi" -- "Spreek niet lichtvaardig, zeg niet 'het is maar bij benadering.'"

"Wu yue gou yi" -- vier uitmuntende karakters. Mensen denken vaak: het zijn maar woorden, wat maakt het uit$26 Slechts een zinnetje, wat kan het schelen$27 Deze houding van "het is maar bij benadering" is het gevaarlijkst. Juist omdat men denkt dat "het maar een zin is", spreekt men onbedacht; juist omdat men "maar wat zegt", richt men schade aan zonder het te beseffen.

"Mo men zhen she, yan bu ke shi yi" -- "Niemand kan mijn tong bedwingen -- maar woorden zijn niet terug te halen."

Sommigen denken: mijn tong zit in mijn mond, niemand kan mij het spreken beletten; ik zeg wat ik wil. De ode "Yi" waarschuwt: juist omdat niemand uw woorden van buitenaf kan beheersen, moet u des te meer zelfdiscipline betrachten. Uiterlijke dwang is beperkt; innerlijke beheersing is het fundament.

Dit sluit aan bij de geest van "behoedzaamheid in afzondering" (shendu). Het Zhongyong zegt: "Daarom is de edelman behoedzaam waar niemand hem ziet, en vreesachtig waar niemand hem hoort." Juist wanneer niemand toezicht houdt, zijn zelfdiscipline betrachten -- dat is de hoogste cultivering.

"Wu yan bu chou, wu de bu bao" -- "Geen woord blijft onbeantwoord, geen deugd onvergolden."

Deze twee regels onthullen een diepgaand beginsel van causaliteit: woorden en daden hebben altijd gevolgen.

Het Yijing (Boek der Veranderingen), Kun-hexagram, Wenyan, zegt:

"Een huishouden dat het goede opeenstapelt, zal overvloedig geluk kennen. Een huishouden dat het kwade opeenstapelt, zal overvloedige rampspoed kennen."

Goed wordt met goed vergolden, kwaad met kwaad -- dit is geen bijgeloof maar de onvermijdelijke loop der dingen.

"Hui yu pengyou, shumin xiaozi, zi sun sheng sheng, wan min mi bu cheng" -- "Wees welwillend jegens vrienden en het gewone volk; uw nageslacht zal generatie na generatie voortduren, al het volk zal uw weldaden ontvangen."

Deze vier regels schetsen het schone resultaat van "breed weldaden uitdelen": weldaden verlenen leidt ertoe dat het volk u aanhankelijk wordt, dat uw nageslacht voor eeuwig bloeit, en dat het gehele volk uw zegeningen ontvangt.

Hoofdstuk 10: Zevende strofe in detail

Originele tekst

Shi er you junzi, ji rou er yan, bu xia you qian. Xiang zai er shi, shang bu kui yu wu lou. Wu yue bu xian, mo yu yun gou. Shen zhi ge si, bu ke du si, shen ke she si.

(Toon uw edele vrienden een mild gelaat, dwaal niet af en bega geen fouten. Kijk naar uzelf in uw kamer; schaam u niet eens in de donkerste hoek. Zeg niet: "Het is niet zichtbaar, niemand kan mij zien." De komst der geesten kan niet worden gepeild, laat staan dat men hen zou durven verachten.)

Regel voor regel verklaard

"Xiang zai er shi, shang bu kui yu wu lou" -- "Kijk naar uzelf in uw kamer; schaam u niet eens in de donkerste hoek."

"Wu lou" (letterlijk "lekkend dak") verwijst volgens het Mao-commentaar naar "de noordwestelijke hoek van het vertrek" -- de donkerste, meest verborgen plek waar geen daglicht komt. "Wu lou" verwijst dus niet naar een lekkend dak, maar naar de verborgen hoek -- de plek die niemand kan zien.

Deze twee regels vormen de klassieke formulering van het pre-Qin-concept van "behoedzaamheid in afzondering" (shendu).

Wat houdt "shendu" in$28 In afzondering, zonder toezicht, zonder dat iemand het weet -- het gedrag op zo'n moment weerspiegelt iemands ware karakter het zuiverst. Wie ook in afzondering het juiste pad bewandelt en niets doet waarvoor hij zich hoeft te schamen, bezit een betrouwbare deugd. Wie in afzondering zichzelf laat gaan, is in het dagelijks leven slechts een masker.

Het Zhongyong zegt:

"Daarom is de edelman behoedzaam waar niemand hem ziet, en vreesachtig waar niemand hem hoort. Niets is zichtbaarder dan het verborgene, niets duidelijker dan het subtiele; daarom is de edelman behoedzaam in zijn afzondering."

Het Daxue (Grote Leer) zegt:

"Wat men bedoelt met 'zijn bedoelingen zuiver maken' is: zichzelf niet bedriegen. Zoals men een stank afkeurt en schoonheid waardeert -- dat noemt men innerlijke bescheidenheid. Daarom moet de edelman behoedzaam zijn in zijn afzondering."

"Wu yue bu xian, mo yu yun gou" -- "Zeg niet: 'Het is niet zichtbaar, niemand kan mij zien.'"

Deze regel doorprikt de psychologie van degenen die in het verborgene kwaad doen: "Niemand ziet mij toch, wat maakt het uit$29" Maar juist deze houding is het begin van moreel verval.

"Shen zhi ge si, bu ke du si, shen ke she si" -- "De komst der geesten kan niet worden gepeild, laat staan dat men hen zou durven verachten."

Deze drie regels tillen de rechtvaardiging van "behoedzaamheid in afzondering" naar een religieus en metafysisch niveau. Zelfs al denkt u dat niemand u ziet, de komst en het vertrek der geesten zijn onvoorspelbaar -- hoe weet u dat zij u op dit moment niet gadeslaan$30

Het Zuozhuan, tweeendertigste jaar van hertog Zhuang, vermeldt de woorden van de historicus Yin: "De geesten zijn helder, rechtvaardig en standvastig; zij handelen overeenkomstig de mens." De geesten zijn niet een blinde kracht, maar "helder en rechtvaardig" -- hun oordeel over goed en kwaad is feiloos.

Hoofdstuk 11: Achtste strofe in detail

Originele tekst

Pi er wei de, bi zang bi jia. Shu shen er zhi, bu qian yu yi. Bu jian bu zei, xian bu wei ze. Tou wo yi tao, bao zhi yi li. Bi tong er jiao, shi hong xiaozi.

(Richt uw deugd naar de wet; maak haar goed en voortreffelijk. Wees voorzichtig in uw handelen; wijk niet af van het betamelijke. Wie niet aanmatigend is en niet schadelijk, zal bijna altijd tot voorbeeld dienen. Wie mij een perzik toewerpt, vergeld ik met een pruim. Als een kalf horens krijgt, brengt dat waarlijk wanorde over de jongeling.)

Regel voor regel verklaard

"Bu jian bu zei, xian bu wei ze" -- "Wie niet aanmatigend is en niet schadelijk, zal bijna altijd tot voorbeeld dienen."

Deze regel is voortreffelijk. Geen verheven idealen, geen buitengewone daden -- slechts "niet aanmatigend en niet schadelijk" zijn (niet boven uw stand treden, anderen niet schaden) is al voldoende om tot voorbeeld te dienen. Dit lijkt eenvoudig maar is in werkelijkheid uiterst moeilijk. Hoeveel fouten in de wereld komen voort uit "aanmatiging" (te hoog mikken, boven zijn stand treden) of "schade" (anderen benadelen, deugdzamen onderdrukken)$31

In de Lunyu, hoofdstuk Yongye, zegt de Meester: "De deugd van het midden (zhongyong) is wel de allerhoogste! Het volk beoefent haar al lang niet meer." De weg van het midden -- niet afwijken naar links of rechts, niet te veel en niet te weinig -- wordt hier belichaamd door "niet aanmatigend en niet schadelijk": het midden bewandelen.

"Tou wo yi tao, bao zhi yi li" -- "Wie mij een perzik toewerpt, vergeld ik met een pruim."

Deze twee regels zijn een spreekwoord voor de eeuwigheid, na de oudheid alom geciteerd en tot de klassieke uitdrukking geworden van "wederkerigheid" en "beleefd antwoorden".

Het Liji, Quli shang, zegt: "Hoffelijkheid hecht aan wederkerigheid. Geven zonder terugkrijgen is onhoffelijk. Krijgen zonder teruggeven is eveneens onhoffelijk."

In politiek opzicht heeft "perzik en pruim" eveneens een diepe betekenis: als de vorst zijn onderdanen met welwillendheid behandelt, beantwoorden zij hem met trouw; als hij hen met wreedheid behandelt, zullen zij met wrok antwoorden.

In de Lunyu, hoofdstuk Xianwen, wordt gevraagd: "Hoe is het om kwaad met deugd te vergelden$32" De Meester antwoordt: "Waarmee vergeldt ge dan deugd$33 Vergeld kwaad met rechtvaardigheid en deugd met deugd." Dit staat geheel in de geest van "perzik en pruim."

"Bi tong er jiao, shi hong xiaozi" -- "Als een kalf horens krijgt, brengt dat waarlijk wanorde."

"Tong" (kalf zonder horens) dat toch horens krijgt is een onnatuurlijk verschijnsel -- een omen van wanorde. Dit verbeeldt in menselijke verhoudingen het doen van wat niet betaamt, het grijpen van macht die men niet toekomt -- met andere woorden: aanmatiging.

Hoofdstuk 12: Negende strofe in detail

Originele tekst

Ren ran rou mu, yan min zhi si. Wenwen gong ren, wei de zhi ji. Qi wei zheren, gao zhi hua yan, shun de zhi xing. Qi wei yuren, fu wei wo jian. Min ge you xin.

(Zacht en buigzaam hout kan met zijdedraad omwonden worden. De mild-eerbiedige mens is het fundament van de deugd. Is het een wijs mens, vertel hem goede woorden en hij zal het pad der deugd bewandelen. Is het een dwaas, hij zal beweren dat ik mijn boekje te buiten ga. De mensen hebben elk hun eigen hart.)

Regel voor regel verklaard

"Wenwen gong ren, wei de zhi ji" -- "De mild-eerbiedige mens is het fundament van de deugd."

Waarom is "de mild-eerbiedige mens" het fundament van de deugd$34 Omdat de eerste voorwaarde voor morele cultivering is: bereid zijn om te leren. Een koppig en eigenzinnig mens luistert naar geen enkele raad; zelfs met het grootste talent kan hij zijn deugd niet vervolmaken. Alleen de mild-eerbiedige mens -- bescheiden en open, ontvankelijk voor het goede -- kan voortdurend goede raad in zich opnemen, zijn fouten verbeteren, en uiteindelijk grote deugd bereiken.

Dit correspondeert met strofe 1: daar was "waardigheid" een "hoek" van de deugd; hier is "mild-eerbiedige geest" het "fundament" van de deugd. De "hoek" is uiterlijk, het "fundament" innerlijk.

Het Shangshu, Da Yu Mo, zegt: "Zelfgenoegzaamheid brengt schade; bescheidenheid brengt voordeel -- zo luidt de hemelse wet." (Man zhao sun, qian shou yi.)

"Qi wei zheren... Qi wei yuren, fu wei wo jian" -- "De wijze hoort goede woorden en handelt ernaar. De dwaas beweert dat ik mijn boekje te buiten ga."

Deze regel verwoordt het gemeenschappelijke leed van alle trouwe raadgevers door de eeuwen heen: gij raadt hem aan met de beste bedoelingen, maar hij luistert niet alleen niet, hij beschuldigt u ervan uw grenzen te overschrijden.

Bi Gan vermaande koning Zhou van Yin; de koning liet zijn hart uitsnijden. Guan Longfeng vermaande koning Jie van Xia; de koning doodde hem. In hun ogen was de vermaning van hun dienaren "aanmatiging."

"Min ge you xin" -- "De mensen hebben elk hun eigen hart."

Deze vier karakters lijken eenvoudig maar zijn diepzinnig. Na het contrast tussen de wijze die naar deugd handelt en de dwaas die de raadgever beschuldigt, slaakt de dichter deze zucht -- het menselijk hart is onpeilbaar, ieder denkt het zijne. Dit is een verzuchting van machteloosheid, maar ook een diep inzicht in de complexiteit van de menselijke natuur.

Het Zuozhuan, eenendertigste jaar van hertog Xiang, vermeldt de woorden van Zichan: "De harten der mensen zijn zo verschillend als hun gelaatstrekken. Ik zou niet durven beweren dat uw gelaat er precies zo uitziet als het mijne."

Maar "de mensen hebben elk hun eigen hart" is geen wanhoop. De dichter geeft niet op: in de volgende strofen gaat de vermaning door.

Hoofdstuk 13: Tiende strofe in detail

Originele tekst

Yu hu xiaozi, wei zhi zang pi. Fei shou xie zhi, yan shi zhi shi. Fei mian ming zhi, yan ti qi er. Jie yue wei zhi, yi ji bao zi. Min zhi mi ying, shui su zhi er mo cheng.

(Ach, jongeling, ge kent nog niet goed en kwaad. Heb ik u niet bij de hand geleid en u de weg gewezen$1 Heb ik u niet van aangezicht tot aangezicht onderwezen en u bij de oren gepakt$2 Al zegt ge dat ge het niet weet -- ge hebt al uw eigen kinderen. De mens is nooit volmaakt; wie weet al vroeg en volbrengt het toch niet$3)

Regel voor regel verklaard

"Fei shou xie zhi, yan shi zhi shi. Fei mian ming zhi, yan ti qi er." -- "Heb ik u niet bij de hand geleid$4 Heb ik u niet bij de oren gepakt$5"

Deze vier regels schilderen de innigheid van het onderricht. "Bij de hand leiden" -- zoals ouders een peuter leren lopen. "Bij de oren pakken" -- een uiterst levendig beeld: wanneer u niet oplet, pakt de leermeester u bij de oren zodat u wel moet luisteren.

"Min zhi mi ying, shui su zhi er mo cheng" -- "De mens is nooit volmaakt; wie weet al vroeg en volbrengt het toch niet$6"

Deze twee regels zijn voortreffelijk. De dichter drukt een diep inzicht uit: "weten is gemakkelijk, handelen is moeilijk" (zhi yi xing nan). Iedereen kent de principes, maar slechts weinigen brengen ze in praktijk.

Het Shangshu, Yuming (Woorden van Fu Yue), zegt: "Niet het weten is moeilijk, maar het handelen" (fei zhi zhi jian, xing zhi wei jian). Deze zeven karakters zijn het beste commentaar bij "wie weet al vroeg en volbrengt het toch niet."

Hoofdstuk 14: Elfde strofe in detail

Originele tekst

Hao tian kong zhao, wo sheng mi le. Shi er mengmeng, wo xin cancan. Hui er zhunzhun, ting wo miaomiao. Fei yong wei jiao, fu yong wei nue. Jie yue wei zhi, yi yu ji mao.

(De wijde hemel ziet alles helder; mijn leven kent geen vreugde. Ik zie u in uw droomerige verdoving; mijn hart is vol smart. Ik onderwijs u onvermoeibaar; gij luistert met minachting. Ge neemt het niet als onderricht maar als wreedheid. Al zegt ge dat ge het niet weet -- ge zijt reeds oud.)

Regel voor regel verklaard

"Hao tian kong zhao, wo sheng mi le" -- "De wijde hemel ziet alles helder; mijn leven kent geen vreugde."

Hier slaat de toon plotseling om naar een diepe jammerklacht. Na al de vermaningen, lessen en aansporingen van de voorgaande strofen klinkt nu een lange zucht: "Mijn leven kent geen vreugde."

Waarom geen vreugde$7 Omdat het onderricht niet wordt aanvaard, de oprechte woorden niet worden gehoord, de staatszaken van kwaad tot erger gaan en de zorgen dagelijks toenemen.

"Hui er zhunzhun, ting wo miaomiao" -- "Ik onderwijs u onvermoeibaar; gij luistert met minachting."

Deze twee regels zijn in hun parallellisme volmaakt en in hun emotionele contrast buitengewoon krachtig: de leraar is "zhunzhun" (onvermoeibaar en oprecht), de toehoorder is "miaomiao" (minachtend en onverschillig). De ene vurig, de andere koud; de ene bezorgd, de andere onbewogen -- een enorme emotionele spanning.

"Hui er zhunzhun, ting wo miaomiao" -- deze acht karakters zijn door de eeuwen heen de klassieke formulering geworden van de moeilijkheid van het onderwijzen. Hoe meer men met hart en ziel spreekt, hoe minder de ander het ter harte neemt.

"Fei yong wei jiao, fu yong wei nue" -- "Ge neemt het niet als onderricht maar als wreedheid."

Deze regel drukt de diepste verontwaardiging uit: mijn oprechte woorden worden in uw ogen tot "wreedheid"! Ik spreek met de beste bedoelingen, en gij meent dat ik u kwel!

"Jie yue wei zhi, yi yu ji mao" -- "Al zegt ge dat ge het niet weet -- ge zijt reeds oud."

Deze regel correspondeert met de vorige strofe ("al hebt ge al kinderen") maar gaat een stap verder: ge zijt al oud. Een bejaarde die nog zegt "ik weet het niet" -- dat grenst aan het absurde.

Als dit gedicht echter als zelfwaarschuwing van hertog Wu gelezen wordt, dan kan "reeds oud" op de dichter zelf slaan: ik mag dan oud zijn, ik zal u blijven vermanen tot mijn laatste adem. Volgens het Guoyu was hertog Wu vijfennegentig jaar en waarschuwde hij nog steeds.

Hoofdstuk 15: Twaalfde strofe in detail

Originele tekst

Yu hu xiaozi, gao er jiu zhi. Ting yong wo mou, shu wu da hui. Tian fang jian nan, yue sang jue guo. Qu pi bu yuan, hao tian bu te. Hui yu qi de, bi min da ji.

(Ach, jongeling, ik vertel u de oude normen. Luister naar mijn raad, dan zult ge wellicht geen groot berouw kennen. De hemel brengt rampspoed; men zal zijn land verliezen. Het voorbeeld ligt niet ver; de wijde hemel is feiloos. Wie zijn deugd verdorven maakt, stort het volk in groot onheil.)

Regel voor regel verklaard

"Gao er jiu zhi" -- "Ik vertel u de oude normen."

Dit is de laatste strofe en het slotwoord van de vermaning. Na elf strofen van betoog, kritiek, verzuchting en klaagzang doet de dichter een laatste poging: ik vertel u nogmaals de weg der voorvaderen. Ook al luistert ge niet, ook al noemt ge mij aanmatigend -- ik zal spreken, want dat is mijn plicht.

Deze geest beantwoordt aan wat de Lunyu, hoofdstuk Weizi, vermeldt: "De weg kan niet worden verwezenlijkt, dat weet ik al lang. Maar de edelman dient zijn ambt om zijn plicht te vervullen." Zelfs wetende dat het niet zal lukken, doet men toch zijn plicht.

"Tian fang jian nan, yue sang jue guo" -- "De hemel brengt rampspoed; men zal zijn land verliezen."

Dit is de strengste waarschuwing van het gehele gedicht: "uw land verliezen!" Voor een vorst is dit de meest extreme waarschuwing die men kan uiten.

"Qu pi bu yuan, hao tian bu te" -- "Het voorbeeld ligt niet ver; de wijde hemel is feiloos."

"Het voorbeeld ligt niet ver" -- de les van het verleden is vlak voor u. De val van de Shang-dynastie was slechts enkele eeuwen geleden; de verbanning van koning Li slechts enkele decennia. Dit zijn voorbeelden die "niet ver" liggen.

Het Shijing, Daya - Dang, zegt: "De spiegel van Yin ligt niet ver; hij bevindt zich in het tijdperk van de Xia-koningen." (Yin jian bu yuan, zai Xia hou zhi shi.) De lessen der geschiedenis zijn dichtbij -- als men tenminste bereid is de ogen te openen.

"Hao tian bu te" -- de hemelse wet is feiloos. De hemel beloont het goede en bestraft het kwade, zonder enige afwijking. Dit is de ultieme garantie van "geen deugd onvergolden."

"Hui yu qi de, bi min da ji" -- "Wie zijn deugd verdorven maakt, stort het volk in groot onheil."

Dit is het laatste woord van het gehele gedicht. De dichter besluit met deze twee regels, waarvan de strekking verreikend is:

Ten eerste wordt het directe gevolg van moreel verval aangewezen: "het volk in groot onheil storten." Als de vorst zijn deugd verliest, lijdt niet alleen de vorst zelf, maar het gehele volk.

Ten tweede wordt de focus van het gedicht opgetild van "de persoonlijke cultivering van de vorst" naar "het wel en wee van het gehele volk." Morele cultivering is niet louter een persoonlijke aangelegenheid, maar een zaak die het lot van miljoenen raakt. Deze geest van "het volk als fundament" is de essentie van het pre-Qin politieke denken.

Master Meng (Mengzi) zegt in Liang Hui Wang xia:

"Wie de medemenselijkheid schaadt noemt men een 'schender'; wie de rechtvaardigheid schaadt noemt men een 'wrede'. Een schender en een wrede -- dat is slechts 'een eenling'. Ik heb gehoord dat men 'de eenling Zhou' heeft gedood, maar niet dat men een vorst heeft vermoord."

Een vorst met verdorven deugd is in de ogen van Master Meng slechts een "eenling" (alleenstaande tiran); zijn dood is het executeren van een tiran, niet het vermoorden van een vorst. Hoewel dit de scherpste bewoording van Master Meng is, staat de geest ervan in directe lijn met de waarschuwing van de ode "Yi": wie zijn deugd verliest, verdient het niet om te regeren; wie het volk schaadt, zal door het hele rijk worden berecht.

Het gehele gedicht eindigt hier. De structuur van de slotstrofe is:

(1) Laatste vermaning -- "Ik vertel u de oude normen, luister naar mijn raad" (2) Laatste hoop -- "Wellicht geen groot berouw" (3) Laatste waarschuwing -- "De hemel brengt rampspoed; men zal zijn land verliezen" (4) Laatste herinnering -- "Het voorbeeld ligt niet ver; de hemel is feiloos" (5) Laatste oordeel -- "Verdorven deugd stort het volk in onheil"

Van hoop tot waarschuwing, van vermaning tot oordeel: het gedicht eindigt in de diepste bezorgdheid en de strengste waarschuwing. Dit is geen hoopvol slot, maar een tot op het bot dringende angst: als er geen inkeer komt, zullen de gevolgen niet te overzien zijn.

Deel III: Diepgaand onderzoek naar de kerngedachten

Hoofdstuk 16: Oorsprong en inhoud van het begrip "waardigheid" (weiyi)

I. De positie van "waardigheid" in de ode "Yi"

Het woord "waardigheid" (weiyi) verschijnt viermaal in de ode "Yi":

(1) "Ingetogen waardigheid is een hoek van de deugd" -- strofe 1 (2) "Eerbiedige waardigheid is de norm van het volk" -- strofe 2 (3) "Eerbiedig uw waardigheid, laat alles zacht en voortreffelijk zijn" -- strofe 5 (4) "Wijk niet af van het betamelijke" -- strofe 8

Daarnaast verschijnt het karakter "deugd" (de) nog vaker. "Waardigheid" en "deugdzaam handelen" vormen de twee kernbegrippen van het gedicht.

II. De filosofische inhoud van "waardigheid"

De filosofische inhoud van "waardigheid" kan op verschillende niveaus worden begrepen:

Eerste niveau: de uiterlijke ceremoniële vorm. Nette kleding, waardige houding, beheerste tred, gepaste woorden -- dit is de "vorm" van waardigheid.

Tweede niveau: de uiterlijke uitdrukking van innerlijke deugd. Ware waardigheid kan niet worden geveinsd; zij moet voortkomen uit innerlijke oprechtheid en eerbied.

Derde niveau: het in stand houden van de maatschappelijke orde. Wanneer iedereen overeenkomstig zijn positie de bijbehorende waardigheid handhaaft, heerst er orde.

Vierde niveau: de weerspiegeling van de relatie tussen mens en hemel. De waardigheid van de heerser is de norm voor het volk, en de norm van het volk is de afspiegeling van de hemelse wet in de mensenwereld.

III. De relatie tussen "waardigheid" en "deugd"

Strofe 1 zegt: "Ingetogen waardigheid is een hoek van de deugd." Waardigheid is slechts een hoek; de volle deugd is oneindig veel groter. Maar juist omdat waardigheid een "hoek" is, kan men daar beginnen met de cultivering van deugd -- van buiten naar binnen, van vorm naar wezen.

Maar men dient erop te letten: de cultivering van waardigheid is het vertrekpunt, niet het eindpunt. Wie enkel de uiterlijke vorm koestert en het innerlijk verwaarloost, vervalt in schijnheiligheid -- precies wat de Meester hekelt als "mooie woorden en een innemend gelaat."

Hoofdstuk 17: Het onderscheid wijsheid-dwaasheid -- het kruispunt van kennisleer en deugdethiek

I. Het onderscheid in strofe 1

Strofe 1 stelt een uiterst diepzinnige vraag: wat is ware "dwaasheid"$8

De dichter onderscheidt twee soorten:

• De dwaasheid van het gewone volk: voortkomend uit een natuurlijk tekort, begrijpelijk en vergeeflijk.
• De dwaasheid van de wijze: voortkomend uit opzettelijke verdorvenheid, onbegrijpelijk en onvergeeflijk.

II. De relatie tussen "weten" en "handelen"

"De dwaasheid van de wijze" onthult een fundamenteel probleem: de kloof tussen "weten" en "handelen." De wijze is wijs omdat hij "weet" -- hij kent goed en kwaad. Maar zijn "dwaasheid" is niet het gevolg van "niet-weten," maar van "weten maar niet handelen."

Waarom "weten maar niet handelen"$9 De pre-Qin-denkers gaven hierop verschillende antwoorden:

De Meester leek te geloven dat echt "weten" noodzakelijk tot "handelen" leidt. In de Lunyu zegt hij: "De wijze is niet in verwarring" (zhi zhe bu huo). Maar dit lijkt te idealistisch.

Master Xun (Xunzi) betoogde in zijn hoofdstuk over "de slechte natuur van de mens" (Xing'e) dat de menselijke natuur slecht is en het goede voortkomt uit bewuste cultivering. Volgens deze opvatting kan zelfs een wijze, als zijn cultivering ontoereikend is, in "dwaasheid" vervallen.

De ode "Yi" verklaart de dwaasheid van de wijze als "verdorvenheid" (li) -- hij weet het maar wijkt er opzettelijk van af. Waarom$10 Hoewel het gedicht dit niet direct beantwoordt, kan uit de context worden afgeleid: de corruptie van macht, de drijfkracht van begeerte, de invloed van een omgeving vol vleiers, en de hoogmoed van het zelfvertrouwen.

III. De politieke betekenis van het onderscheid

De politieke betekenis van dit onderscheid is dat het een theoretische basis biedt voor "verantwoording." De dwaasheid van het gewone volk is als een "ziekte" -- men kan de patiënt niet de schuld geven. De dwaasheid van de wijze is als "verdorvenheid" -- een opzettelijke daad waarvoor strenge verantwoording past.

Dit is de uitbreiding van het beginsel "evenredige straf" (uit het Shangshu, Lüxing) naar het domein van de politieke ethiek: hoe hoger de positie, hoe zwaarder de verantwoordelijkheid; hoe meer kennis, hoe onvergeeflijker de fout.

Hoofdstuk 18: Oorsprong en ontwikkeling van het concept "behoedzaamheid in afzondering" (shendu)

I. De formulering in de ode "Yi"

De passage uit strofe 7 -- "Kijk naar uzelf in uw kamer; schaam u niet eens in de donkerste hoek. Zeg niet: het is niet zichtbaar. De komst der geesten kan niet worden gepeild" -- wordt algemeen erkend als de klassieke bron van het concept "behoedzaamheid in afzondering."

II. De ontwikkeling van "shendu" in het pre-Qin-denken

Van de beeldende formulering in de ode "Yi" tot de filosofische uitwerking in het Zhongyong en het Daxue doorliep het concept een geleidelijk verdiepingsproces.

(1) In de ode "Yi": beeldende taal. Drie oplopende lagen: ten eerste de zelfinkeer van de mens (geen schaamte in het verborgene); ten tweede het doorprikken van de illusie (denk niet dat niemand u ziet); ten derde het beroep op een hogere macht (de geesten waken).

(2) In het Zhongyong: filosofisch concept. "De weg kan geen ogenblik worden verlaten; wat verlaten kan worden, is niet de weg. Daarom is de edelman behoedzaam waar niemand hem ziet."

(3) In het Daxue: psychologische analyse. "Zijn bedoelingen zuiver maken betekent zichzelf niet bedriegen."

Van de ode "Yi" via het Zhongyong naar het Daxue ontwikkelde het concept van "behoedzaamheid in afzondering" zich van een concreet poëtisch beeld tot een abstract filosofisch begrip, van een persoonlijke morele aanbeveling tot de kern van een heel cultiveringsysteem.

III. De relatie tussen "shendu" en "eerbied voor de hemel"

De "behoedzaamheid in afzondering" van de ode "Yi" mondt uiteindelijk uit in "eerbied voor de hemel." Waarom$11 Omdat de menselijke zelfdiscipline op zichzelf altijd een moment van verslapping kent. Alleen het geloof in een hogere, toezichthoudende kracht -- de hemel, de geesten -- stelt de mens in staat om onder alle omstandigheden behoedzaam te blijven.

Hoofdstuk 19: Het concept "behoedzaamheid in het spreken"

I. De positie van "behoedzaamheid in het spreken" in de ode "Yi"

Van de twaalf strofen behandelen er maar liefst drie direct het thema "behoedzaamheid in het spreken." Deze buitengewone nadruk weerspiegelt twee zaken:

Ten eerste: het grote belang dat de pre-Qin-samenleving aan taalgebruik hechtte. In de oudheid, toen schriftelijke communicatie beperkt was, waren woorden het voornaamste middel om informatie over te dragen en beleid uit te voeren.

Ten tweede: het wijdverbreide probleem van onbezonnen taalgebruik. Als behoedzaamheid al de norm was geweest, had men haar niet zo herhaaldelijk hoeven te benadrukken.

II. "Behoedzaamheid in het spreken" in de pre-Qin-traditie

De Meester hechtte uitzonderlijk veel waarde aan "behoedzaamheid in het spreken":

In de Lunyu, Xue'er: "Mooie woorden en een innemend gelaat -- weinig medemenselijkheid daarin." -- kritiek op mooipraterij. In Li Ren: "De edelman wenst langzaam te zijn in het spreken en vlug in het handelen." -- minder praten, meer doen. In Wei Zheng: "Veel horen, het twijfelachtige weglaten, en voorzichtig spreken over de rest -- dan heeft men weinig fouten." In Yan Yuan, bij de vraag van Sima Niu over medemenselijkheid: "De woorden van een medemenselijk mens komen aarzelend." -- de woorden van de medemenselijke zijn bedachtzaam.

Het Yijing, Xici shang (Grote Verhandeling, bovenste deel), zegt:

"De Meester sprak: 'Wanorde ontstaat doordat woorden als traptreden dienen. Als de vorst niet discreet is, verliest hij zijn dienaren; als de dienaar niet discreet is, verliest hij zijn leven; als geheime zaken niet discreet worden behandeld, mislukt het plan. Daarom is de edelman behoedzaam en discreet en spreekt hij niet.'"

"Wanorde ontstaat doordat woorden als traptreden dienen" -- dit komt geheel overeen met "een vlek op het gesproken woord kan niet ongedaan worden gemaakt."

III. Waarom kan "een vlek op het woord niet ongedaan worden gemaakt"$12

Fysiek gezien: geluid dat eenmaal is voortgebracht, verspreidt zich door de lucht en kan niet worden teruggehaald.

Sociaal gezien: een eenmaal gehoord woord laat een indruk achter die kan worden doorverteld, vergroot of verdraaid.

Politiek gezien: het woord van de vorst is een bevelschrift. Een eenmaal uitgevaardigd bevel wordt uitgevoerd; de schade die het aanricht kan niet ongedaan worden gemaakt.

In menselijke verhoudingen: een kwetsend woord kan een jarenlange vriendschap in een ogenblik vernietigen.

Deze "onomkeerbaarheid" is de fundamentele reden voor behoedzaamheid in het spreken.

Hoofdstuk 20: "Perzik en pruim" -- de wederkerigheidsethiek in het pre-Qin-denken

I. De ethische betekenis van "perzik en pruim"

"Wie mij een perzik toewerpt, vergeld ik met een pruim" -- aan de oppervlakte slechts een beschrijving van geschenkenuitwisseling, maar de diepere betekenis is uiterst rijk.

(1) Het wederkerigheidsbeginsel: geven en ontvangen, over en weer -- dit is een van de meest fundamentele ethische beginselen van de menselijke samenleving.

(2) Het gelijkwaardigheidsbeginsel: perzik en pruim zijn van vergelijkbare waarde. Dit verschilt van de ode "Mugua" (Kweepeer) waarin het geschonken voorwerp (jade) vele malen kostbaarder is dan het ontvangen (fruit).

(3) Het causaliteitsbeginsel: wat ge "toewerpt" (geeft) is de oorzaak; wat ge "vergoedt" is het gevolg. Oorzaak en gevolg volgen elkaar op -- dit is de hemelse wet die zich in menselijke aangelegenheden weerspiegelt.

II. Toepassing in de politiek

In de relatie vorst-dienaar: de vorst vergeldt de trouwe dienst van zijn minister met rang en bezoldiging; de minister beantwoordt de gunsten van zijn vorst met trouwe dienst.

In internationale betrekkingen: leenvorsten onderhielden onderling het beginsel van wederkerigheid door gezantschappen, verdragen en geschenken.

In de relatie mens-hemel: de mens "biedt" de hemel offers en deugdzaam handelen; de hemel "vergoedt" met zegen en voorspoed.

Hoofdstuk 21: Het hemels mandaat en de leer van het deugdelijk bestuur

I. Het hemels mandaat in de ode "Yi"

Het gedicht verwijst driemaal naar "de hemel":

(1) "Daarom biedt de wijde hemel geen bescherming meer" -- strofe 4 (2) "De wijde hemel ziet alles helder; mijn leven kent geen vreugde" -- strofe 11 (3) "De hemel brengt rampspoed; men zal zijn land verliezen" en "De wijde hemel is feiloos" -- strofe 12

Deze drie passages vormen het raamwerk van de visie op het hemels mandaat:

• De hemel kan beschermen maar ook verlaten
• De hemel ziet alles
• De hemelse wet is feiloos
• De hemel waarschuwt door middel van rampspoed

II. "Met deugd het hemels mandaat waardig zijn"

De kern van de Zhou-visie op het hemels mandaat is: het behoud of verlies van het mandaat hangt af van de aan- of afwezigheid van deugd.

Het Shijing, Daya - Wen Wang, zegt: "Gedenk voor altijd uw voorvaderen; cultiveer hun deugd. Stem uw handelen altijd af op het mandaat; zoek zelf veelvoudige zegen." (Yong yan pei ming, zi qiu duo fu.) "Zoek zelf veelvoudige zegen" -- geluk en ongeluk liggen in eigen hand, niet in de hemel.

III. Het systeem van deugdelijk bestuur

Het deugdelijk bestuur dat de ode "Yi" bepleit kan in zes dimensies worden samengevat:

(1) Zelfcultivering als fundament -- "Ingetogen waardigheid", "voorzichtig in uw handelen" (2) Het goede voorbeeld geven -- "Eerbiedige waardigheid is de norm van het volk" (3) Weldaden aan het volk -- "Wees welwillend jegens vrienden en het gewone volk" (4) Behoedzaamheid in woord en daad -- "Wees voorzichtig met uw woorden" (5) Navolging van de vorige koningen -- "Zoek breed naar de weg der vorige koningen" (6) Eerbied voor het hemels mandaat -- "De wijde hemel is feiloos"

Deze zes elementen vormen samen het volledige systeem van deugdelijk bestuur in de ode "Yi".

Deel IV: Historische weerklank en interpretaties der voorvaderen

Hoofdstuk 22: De ode "Yi" en de Zhou-geschiedenis

I. De fouten van koning Li

Koning Li's gedrag -- zucht naar winst, onderdrukking van kritiek, wreedheid -- is reeds uitvoerig besproken. Hertog Shao waarschuwde met de tijdloze woorden over het afdammen van de volksmond. De ode "Yi" beschrijft precies deze situatie.

II. De fouten van koning You

Koning You begunstigde Bao Si, verstootte de wettige koningin en misbruikte de bakenvuren om de leenvorsten op te roepen. Zijn "omkering van de deugd" was niet alleen persoonlijk moreel verval, maar een ontwrichting van de fundamentele dynastieke orde.

III. De levende belichaming door hertog Wu

Hertog Wu was in zijn gehele leven de praktische belichaming van het ideaal dat de ode "Yi" bepleit:

(1) Onverdroten bestuur gedurende vijfenvijftig jaar -- "vroeg opstaan en laat slapen." (2) Bescheiden aanvaarding van vermaningen -- zelfs op hoge leeftijd vroeg hij zijn ambtenaren om hem te berispen. (3) Zowel beschaafd als militair begaafd -- hij hielp de Zhou bij het verdrijven van de barbaren. (4) Behoedzaam van begin tot eind -- hij bleef tot het einde toe deugd cultiveren. (5) Het goede voorbeeld geven -- onder zijn bewind heerste er orde in Wei.

Hoofdstuk 23: De ode "Yi" vergeleken met andere pre-Qin-vermaningsteksten

I. Vergelijking met het Shangshu, hoofdstuk "Wuyi" (Geen ledigheid)

Beide teksten nemen de geschiedenis als spiegel, benadrukken ijverig bestuur, verzetten zich tegen losbandigheid, en leggen de nadruk op kennis van het lijden des volks.

Het verschil: "Wuyi" is geschreven door de hertog van Zhou als regent, die als oom zijn neef (koning Cheng) onderwijst -- direct en als een leermeester. De ode "Yi" is geschreven door een leenvorst, met een meer bedachtzame en weemoedige toon.

II. Vergelijking met Daya - Dang (Losbandigheid)

Beide gedichten nemen de geschiedenis als spiegel en hekelen het morele verval van de machthebbers. Maar "Dang" is heftiger en verontwaardigder in toon; de ode "Yi" combineert strengheid met zachtmoedigheid, kritiek met hoop.

"Dang" bevat de beroemde woorden: "De spiegel van Yin ligt niet ver; hij bevindt zich in het tijdperk van de Xia." En: "Geen begin dat niet veelbelovend was; maar weinigen volbrengen het tot het einde" (mi bu you chu, xian ke you zhong).

III. Vergelijking met Daya - Ban (Het bord)

"Ban" hekelt eveneens het wanbestuur van koning Li: "De woorden die worden gesproken zijn onredelijk" -- dit correspondeert met "Wees voorzichtig met uw woorden" uit de ode "Yi." En: "Betrouwbare mannen zijn het hekwerk, grote leermeesters zijn de muur" -- dit komt overeen met "Ongeëvenaard is de mens."

Deze vergelijkingen tonen aan dat de ode "Yi" geen geïsoleerd werk is, maar een belangrijk onderdeel van de vermaningsliteratuur uit de late Westelijke Zhou en vroege Oostelijke Zhou.

Hoofdstuk 24: De invloed van de ode "Yi" -- het citeren van poëzie in de pre-Qin-periode

I. Citaten uit de ode "Yi" in pre-Qin-bronnen

De ode "Yi" wordt veelvuldig geciteerd in pre-Qin-teksten, hetgeen getuigt van haar grote invloed.

Het Zuozhuan, zesentwintigste jaar van hertog Xiang, citeert: "'Ongeëvenaard is de mens'; de vier windstreken zullen gehoorzamen."

De beroemde uitdrukkingen van de ode -- "de vlek op het jade-tablet," "perzik en pruim," "de donkerste hoek," "onvermoeibaar onderwijzen, met minachting luisteren" -- zijn in het Zuozhuan en andere pre-Qin-werken wijd geciteerd.

Hoewel de Lunyu de ode "Yi" niet direct citeert, stemmen vele gedachten van de Meester er nauw mee overeen: "het ego overwinnen en terugkeren tot de riten" met "ingetogen waardigheid"; "langzaam in het spreken en vlug in het handelen" met "voorzichtig met uw woorden"; "bij het zien van het onwaardige zichzelf onderzoeken" met "tevens als zelfwaarschuwing."

II. De culturele invloed van "perzik en pruim"

"Perzik en pruim" was reeds in de pre-Qin-periode een algemeen bekend gezegde geworden. De invloed ervan strekte zich niet alleen uit tot de literatuur, maar ook tot de ethiek: het werd de meest bondige formulering van het kernbegrip "wederkerigheid" in de Chinese cultuur.

III. De culturele doorwerking van het beeld "de donkerste hoek" (wulou)

Het beeld van "zich niet schamen in de donkerste hoek" werd reeds in de pre-Qin-periode de standaarduitdrukking voor "behoedzaamheid in afzondering." De levendigheid van dit beeld -- in de donkerste hoek van het vertrek, geheel alleen, door niemand gezien -- wie bent u dan$13 -- heeft door de eeuwen heen ontelbare mensen geïnspireerd tot zelfonderzoek.

Deel V: Slotbeschouwing en nabetrachting

Hoofdstuk 25: Samenvatting van het gedachtensysteem van de ode "Yi"

I. De gedachtegang van het hele gedicht

De twaalf strofen vormen een samenhangend betoog in twaalf oplopende lagen: van algemene beschouwing naar specifieke vermaning, van ideaal naar werkelijkheid, van het uiterlijke naar het innerlijke, van aansporing naar waarschuwing -- steeds dieper, steeds indringender.

II. De kernwaarden van de ode "Yi"

Uit de twaalf strofen kunnen de volgende kernwaarden worden gedistilleerd:

(1) Deugd -- het fundament van alles. Het karakter "de" (deugd) loopt als een gouden draad door het gehele gedicht.

(2) Eerbied -- de methode om deugd te cultiveren. "Eerbiedige waardigheid" -- eerbied is de grondhouding.

(3) Behoedzaamheid -- de norm voor het handelen. Behoedzaam in houding, in woorden, in afzondering.

(4) Volharding -- levenslange cultivering. "Vroeg opstaan en laat slapen" -- dag na dag, zonder verslapping.

(5) Ontzag -- de emotie van eerbied voor de hemel. "De komst der geesten kan niet worden gepeild" -- ontzag voor de hogere macht.

III. De logische samenhang

De kernlogica van het gedicht kan als volgt worden samengevat:

Hemels mandaat -> Deugd -> Waardigheid -> Staatsbestuur -> Volksheil

• Het hemels mandaat is de hoogste wet
• Deugd is de sleutel om het hemels mandaat waardig te zijn
• Waardigheid is de uiterlijke uitdrukking van deugd
• Staatsbestuur is de maatschappelijke praktijk van deugd
• Volksheil is het uiteindelijke doel

Deze logische keten -- van hemel naar mens, van binnen naar buiten, van zelfcultivering naar het besturen van het rijk -- correspondeert in hoge mate met de latere "acht stappen" van het Daxue: onderzoeken, kennen, zuiveren, rechtzetten, cultiveren, het huishouden ordenen, het land besturen, het rijk in vrede brengen.

Hoofdstuk 26: De onderwijsgedachten in de ode "Yi"

I. Het doel van het onderwijs

Het uiteindelijke doel is het vormen van mensen met "grote en glansrijke deugd" -- mensen die door hun voorbeeld de vier windstreken kunnen inspireren. Maar de dichter beseft hoe moeilijk dit is: "Wie weet al vroeg en volbrengt het toch niet$14"

II. De onderwijsmethoden

Het gedicht beschrijft meerdere methoden: mondeling onderricht ("vertel hem goede woorden"), praktijkbegeleiding ("bij de hand leiden en de weg wijzen"), persoonlijk onderwijs ("van aangezicht tot aangezicht onderwijzen, bij de oren pakken"), en onvermoeibare herhaling ("onvermoeibaar onderwijzen").

III. De dilemma's van het onderwijs

De dichter erkent drie fundamentele dilemma's:

(1) De leerling aanvaardt het niet -- "Gij luistert met minachting." (2) De leerling reageert vijandig -- "Ge noemt mij aanmatigend"; "Ge neemt het als wreedheid." (3) Het menselijk hart is onpeilbaar -- "De mensen hebben elk hun eigen hart."

Ondanks deze dilemma's geeft de dichter niet op. Van de eerste tot de twaalfde strofe spreekt hij ononderbroken. Want dit is zijn verantwoordelijkheid, zijn roeping.

Deze geest beantwoordt volkomen aan het "wetend dat het niet kan, het toch doen" (zhi qi bu ke er wei zhi) van de Meester.

IV. Waarom is onderwijs zo moeilijk$15

De fundamentele reden, vanuit het pre-Qin-denken bezien, is de "vrije wil" van de mens -- "de mensen hebben elk hun eigen hart." Men kan niet voor een ander denken, noch een ander dwingen te veranderen.

Master Meng (Mengzi) betoogt in Gaozi shang: "Medemenselijkheid, rechtvaardigheid, fatsoen en wijsheid zijn niet van buitenaf in ons gegoten; wij bezitten ze van nature, alleen denken wij er niet over na." De taak van het onderwijs is niet om van buitenaf iets in te gieten, maar om de aangeboren goedheid in de leerling te wekken. Maar of dit "wekken" slaagt, hangt uiteindelijk af van de leerling zelf.

Hoofdstuk 27: De politieke waarschuwing van de ode "Yi" -- van de pre-Qin-tijd tot in de eeuwigheid

I. De corrumperende werking van macht

Het beeld van de onbekwame heerser in de ode -- verward bestuur, vernietelde deugd, verdronken in wijn, onachtzaam jegens het erfgoed -- is het gemeenschappelijke portret van alle door macht gecorrumpeerde machthebbers.

Macht doet de mens geloven dat hij almachtig is, maakt hem doof voor eerlijke raad, en laat hem wegzinken in materiële begeerte -- dit is precies "de dwaasheid van de wijze."

II. Het dilemma van de raadgever

De drie dilemma's van de raadgever -- spreken zonder gehoord te worden, trouw zijn en toch belasterd worden, welwillend zijn en toch beledigd worden -- vormen de eeuwige tragedie van de loyale adviseur. Maar de grootheid van de ode "Yi" is dat zij niet alleen dit dilemma blootlegt, maar door haar eigen bestaan -- een onvergankelijk vermaningsgedicht -- bewijst dat, zelfs tegenover dit dilemma, het oprechte woord moet worden gesproken.

Het Zuozhuan, vierentwintigste jaar van hertog Xiang, vermeldt de woorden van Mushu:

"Het allerhoogste is het vestigen van deugd; het daaropvolgende is het vestigen van verdienste; het daaropvolgende is het vestigen van woorden. Zelfs na lange tijd vergaan zij niet -- dat noemt men de drie vormen van onsterfelijkheid."

De ode "Yi" van hertog Wu verenigt alle drie: zijn persoonlijke deugd als voorbeeld (vestigen van deugd), zijn bijstand aan de Zhou als verdienste (vestigen van verdienste), en dit gedicht als eeuwige les (vestigen van woorden) -- een volmaakte belichaming van de "drie onsterfelijkheden."

III. Waarom is goed bestuur zo moeilijk vol te houden$16

"Geen begin dat niet veelbelovend was; maar weinigen volbrengen het tot het einde" (mi bu you chu, xian ke you zhong) -- deze acht karakters vatten de wet van de cyclus van orde en chaos samen.

De oorzaken zijn onder meer: de zwakheden van de menselijke natuur (traagheid, hebzucht, hoogmoed -- die in voorspoed des te sterker worden); het verval van instituties (die na verloop van tijd versloffen); het gebrek aan opvolgers (latere generaties evenaren hun voorgangers niet); en veranderende omstandigheden (die aanpassing vereisen).

De ode "Yi" probeert op al deze problemen een antwoord te geven: alleen door voortdurend de houding van "yiyi" -- nauwgezette eerbied, zonder hoogmoed of nalatigheid -- te bewaren, kan men deze moeilijkheden overwinnen.

Hoofdstuk 28: Slotwoord -- de tijdloze lessen van de ode "Yi"

I. De weg van het zelfonderzoek

"Kijk naar uzelf in uw kamer; schaam u niet eens in de donkerste hoek" -- deze les overstijgt de specifieke politieke context en heeft een universele levenswijsheid. Of men nu in afzondering zijn karakter weet te bewaren -- dat is de ultieme toets van ware cultivering.

II. Behoedzaamheid in woord en daad

"Een vlek op een witte jade-tablet kan nog worden weggeslepen; een vlek op het gesproken woord kan niet ongedaan worden gemaakt" -- deze waarschuwing is heden ten dage des te urgenter. Als woorden reeds in de oudheid onherroepelijk waren, hoeveel te meer in een tijdperk van instantane informatieverspreiding$17

III. De volharding van de opvoeder

"Ik onderwijs u onvermoeibaar; gij luistert met minachting" -- het dilemma van de opvoeder is van alle tijden. Maar "Ach, jongeling, ik vertel u de oude normen" -- wetend dat het wellicht niet wordt aanvaard, spreekt de opvoeder toch. Want de waarde van opvoeding ligt niet alleen in de vraag of de huidige toehoorder het begrijpt, maar in het doorgeven van deze geest van generatie op generatie.

IV. Het beginsel van wederkerigheid

"Wie mij een perzik toewerpt, vergeld ik met een pruim" -- de wederkerigheid tussen mensen vormt de basis van maatschappelijke harmonie.

V. Het geloof in de hemelse wet

"De wijde hemel is feiloos" -- goed en kwaad worden uiteindelijk vergolden. Dit geloof, hoewel niet "bewijsbaar", heeft als morele overtuiging ontelbare mensen geïnspireerd om het juiste pad te bewandelen.

Samenvatting

De ode "Yi" uit het Shijing, afdeling Daya, telt twaalf strofen, honderdtwaalf regels en vierhonderdachtenveertig karakters. Maar de diepte en breedte van de gedachten die zij bevat, reiken ver voorbij deze omvang.

Vanuit literair oogpunt bezit dit gedicht scherpe contrasten, trefzekere beeldspraak, onvermoeibare herhaling en oprechte emotie -- het staat op zichzelf onder de driehonderd oden van het Shijing. Uitdrukkingen als "de vlek op het jade-tablet," "perzik en pruim," "de donkerste hoek" en "onvermoeibaar onderwijzen, met minachting luisteren" zijn onuitwisbare klassieken van de Chinese cultuur geworden.

Vanuit filosofisch oogpunt integreert dit gedicht het concept van deugdelijk bestuur, de visie op het hemels mandaat, de geest van behoedzaamheid in afzondering, het pleidooi voor behoedzaamheid in het spreken, de wederkerigheidsethiek en de onderwijsfilosofie tot een samenhangend en diepgaand gedachtensysteem. De kern -- deugd als fundament, eerbied als methode, behoedzaamheid als toepassing -- correspondeert nauw met de hoofdstroom van het pre-Qin-confucianisme en kan worden beschouwd als een belangrijk document van de pre-Qin politieke en morele filosofie.

Vanuit historisch oogpunt is dit gedicht ontstaan in de chaotische overgangsperiode van het late Westelijke Zhou naar het vroege Oostelijke Zhou. Het is de hartverscheurende kritiek van een bezorgde patriot op het politieke verval van zijn tijd, en tevens een innige hoop op een ideale politiek. Dat hertog Wu op vijfennegentigjarige leeftijd nog steeds zichzelf waarschuwde en onderzocht, is diep ontroerend en een voorbeeld voor alle generaties.

Vanuit onderwijskundig oogpunt onthult dit gedicht het eeuwige dilemma van de opvoeder -- "onvermoeibaar onderwijzen, met minachting luisteren" -- en tegelijk de eeuwige geest van de opvoeder -- zelfs wetend dat "de mensen elk hun eigen hart hebben," zelfs wetend dat het onderricht niet wordt aanvaard, onvermoeibaar blijven spreken en leiden.

De ouden zeiden: "Voor hemel en aarde het hart vestigen, voor het volk het lot bestendigen, voor de heilige wijzen de verloren leringen voortzetten, voor tienduizend generaties de vrede openen." De auteur van de ode "Yi," hertog Wu van Wei, heeft dit wellicht niet als zijn bewuste streven geformuleerd, maar zijn ode heeft in de praktijk deze hoogte bereikt -- hij liet de latere generaties een tijdloze politieke waarschuwing en morele vermaning na.

In drieduizend jaar is de sterrenhemel gewenteld en zijn de zeeën veranderd, maar de zwakheden van de menselijke natuur zijn onveranderd -- de corrumperende werking van macht, de verleiding van hoogmoed, het gevaar van nalatigheid -- zij zijn gebleven wat zij altijd waren. Daarom zal ook de waarde van de ode "Yi" blijven bestaan: zolang er macht is, is de waarschuwing van "zelfbeteugeling" nodig; zolang er onderwijs is, is het geduld van "onvermoeibaar onderwijzen" nodig; zolang er een samenleving is, is het vertrouwen van "perzik en pruim" nodig.

Bij het schrijven van deze regels dringt de herinnering zich op aan het testament van hertog Wu van Wei, zoals vermeld in het Guoyu, Chuyu shang:

"Van ministers tot aan officieren -- ieder die ten hove dient, zegge niet dat ik oud en afgeleefd ben en mij met rust moet laten. Weest eerbiedig en nauwgezet aan het hof, en waarschuwt mij 's morgens en 's avonds. Hoor ik ook maar een enkel woord van vermaning, ik zal het reciteren en ter harte nemen, om er mijzelf mee te leiden."

Een man van vijfennegentig jaar die zijn onderdanen nog smeekt "mij 's morgens en 's avonds te waarschuwen" -- deze geest van bescheidenheid en zelfonderzoek is de allerhoogste belichaming van "ingetogen waardigheid."

Dit is de samenvatting van dit opstel.

Bijlage 1: Volledige tekst van de ode "Yi"

Yiyi weiyi, wei de zhi yu. Ren yi you yan, mi zhe bu yu. Shuren zhi yu, yi zhi wei ji. Zheren zhi yu, yi wei si li.

Wu jing wei ren, si fang qi xun zhi. You jue de xing, si guo shun zhi. Yu mo ding ming, yuan you chen gao. Jing shen weiyi, wei min zhi ze.

Qi zai yu jin, xing mi luan yu zheng. Dianfu jue de, huang zhan yu jiu. Nu sui zhan le cong, fu nian jue shao. Wang fu qiu xian wang, ke gong ming xing.

Si huang tian fu shang, ru bi quan liu, wu lun xu yi wang. Su xing ye mei, sa sao ting nei, wei min zhi zhang. Xiu er che ma, gong shi rong bing. Yong jie rong zuo, yong ti man fang.

Zhi er ren min, jin er hou du, yong jie bu yu. Shen er chu hua, jing er weiyi, wu bu rou jia. Bai gui zhi dian, shang ke mo ye. Si yan zhi dian, bu ke wei ye.

Wu yi you yan, wu yue gou yi. Mo men zhen she, yan bu ke shi yi. Wu yan bu chou, wu de bu bao. Hui yu pengyou, shumin xiaozi, zi sun sheng sheng, wan min mi bu cheng.

Shi er you junzi, ji rou er yan, bu xia you qian. Xiang zai er shi, shang bu kui yu wu lou. Wu yue bu xian, mo yu yun gou. Shen zhi ge si, bu ke du si, shen ke she si.

Pi er wei de, bi zang bi jia. Shu shen er zhi, bu qian yu yi. Bu jian bu zei, xian bu wei ze. Tou wo yi tao, bao zhi yi li. Bi tong er jiao, shi hong xiaozi.

Ren ran rou mu, yan min zhi si. Wenwen gong ren, wei de zhi ji. Qi wei zheren, gao zhi hua yan, shun de zhi xing. Qi wei yuren, fu wei wo jian. Min ge you xin.

Yu hu xiaozi, wei zhi zang pi. Fei shou xie zhi, yan shi zhi shi. Fei mian ming zhi, yan ti qi er. Jie yue wei zhi, yi ji bao zi. Min zhi mi ying, shui su zhi er mo cheng.

Hao tian kong zhao, wo sheng mi le. Shi er mengmeng, wo xin cancan. Hui er zhunzhun, ting wo miaomiao. Fei yong wei jiao, fu yong wei nue. Jie yue wei zhi, yi yu ji mao.

Yu hu xiaozi, gao er jiu zhi. Ting yong wo mou, shu wu da hui. Tian fang jian nan, yue sang jue guo. Qu pi bu yuan, hao tian bu te. Hui yu qi de, bi min da ji.

Bijlage 2: Index van geciteerde pre-Qin-bronnen

I. Shijing (Boek der Oden): Daya - Wen Wang, Daya - Dang, Daya - Zhengmin, Daya - Ban, Xiaoya - Xiaomin, Xiaoya - Xiaowan, Xiaoya - Liuyue, Xiaoya - Zhengyue, Xiaoya - Qiaoyan, Weifeng - Qi'ao, Weifeng - Mugua

II. Shangshu (Boek der Documenten): Tangshi, Mushi, Jiugao, Kanggao, Zhaogao, Luogao, Wuyi, Duoshi, Lüxing, Hongfan, Da Yu Mo, Gaoyao Mo, Yiji, Yuming, Junshi, Pangeng, Guming, Wuzi zhi Ge

III. Yijing (Boek der Veranderingen): Kun-hexagram Wenyan, Xici shang, Xici xia

IV. Zuozhuan (Kroniek van Zuo): Yin 3, Huan 2, Zhuang 32, Zhuang 11, Xi 5, Xi 7, Xi 24, Xi 9, Xuan 2, Xuan 12, Cheng 2, Xiang 25, Xiang 26, Xiang 31, Zhao 29

V. Guoyu (Gesprekken der Staten): Zhouyu shang, Chuyu shang, Zhengyu

VI. Lunyu (Gesprekken van de Meester): Xue'er, Wei Zheng, Li Ren, Gongye Chang, Yongye, Shu'er, Taibo, Zilu, Xianwen, Yan Yuan, Weizi, Bayi

VII. Mengzi (Master Meng): Liang Hui Wang xia, Li Lou shang, Gaozi shang, Teng Wen Gong xia

VIII. Xunzi (Master Xun): Xing'e (Over de slechte natuur)

IX. Hanfeizi: Shuinan (De moeilijkheid van het overtuigen)

X. Liji (Boek der Riten): Zhongyong (De Weg van het Midden), Daxue (De Grote Leer), Quli shang

XI. Mao-commentaar, Zheng-commentaar, Grote Voorrede bij het Shijing

XII. Erya: Shiyan

XIII. Shuowen Jiezi (Verklaring der karakters)

(Einde van de volledige tekst)

Redactie Xuanji