Deel I: Onderzoek naar de titel en de teksttraditie

Hoofdstuk 1: Filologische analyse van het karakter "yi" en de betekenis van de titel

I. De oorspronkelijke betekenis van "yi"

"Yi" (抑) wordt in de Shuowen Jiezi verklaard als: "Yi betekent 'neerdrukken'. Samengesteld uit het radicaal voor 'hand' met 'yin' als fonetisch element." Xu Shen verklaart het als "neerdrukken"; de oorspronkelijke betekenis is dus met de hand neerdrukken, tegenhouden. Maar in de oude klassieke teksten is het gebruik verre van eenduidig.

De Erya - Shiyan zegt: "Yi betekent 'mooi'." Deze verklaring lijkt op het eerste gezicht sterk af te wijken van de betekenis "neerdrukken". Om dit te begrijpen moeten we de klankgeschiedenis en semantische ontwikkeling van het oude Chinees raadplegen.

De Mao-commentaar verklaart "yi" in de openingszin van dit gedicht, "yiyi weiyi" (抑抑威仪, "ingetogen waardigheid"), als "mi" (密, "nauwgezet"). Nauwgezet, dat wil zeggen: zorgvuldig en strikt. Nauwgezette waardigheid betekent dat elke beweging en handeling geheel in overeenstemming is met de riten en geheel voortkomt uit eerbied. "Yiyi" beschrijft dus het eerbiedig-nauwgezette, plechtig-waardige uiterlijk.

Hoe kan "yi" als "nauwgezet" worden verklaard$1 Omdat "yi" de betekenis heeft van tegenhouden en beteugelen: wie zijn waardigheid kan beteugelen van losbandigheid en zijn hoogmoed kan intomen, neigt vanzelf naar nauwgezetheid en strengheid. Van tegenhouden naar nauwgezetheid, van nauwgezetheid naar plechtigheid -- deze semantische uitbreiding is geheel logisch.

Het Zheng-commentaar zegt eveneens: "'Yiyi' betekent nauwgezette waardigheid." Dit komt overeen met het Mao-commentaar.

Er is echter nog een andere verklaring. "Yi" (抑) is uitwisselbaar met "yi" (懿, "voortreffelijk"). In het Shijing wordt "yi" (懿) vaak verklaard als "mooi", zoals in Daya - Zhengmin: "De mensen houden vast aan hun constante natuur en houden van voortreffelijke deugd" (min zhi bing yi, hao shi yi de). De Han-school van poëzie-interpretatie gebruikt inderdaad "Yi" (懿) als titel in plaats van "Yi" (抑). Ook het Hou Hanshu citeert de Han-versie als "Yi" (懿).

Welke van beide verklaringen is juist$2 Men dient de dichterlijke bedoeling als maatstaf te nemen. Vanuit de oorspronkelijke betekenis van "yi" (抑) als "tegenhouden" is dit gedicht primair een vermaning: "yi" betekent het onderdrukken van fouten, het intomen van hoogmoed. De titel ontleent het eerste karakter aan de openingsregel, en "yi" past precies bij de vermanende strekking van het gehele gedicht -- naam en inhoud dekken elkaar volkomen. Vanuit "yi" (懿, "voortreffelijk") bezien richt de titel zich op het doel van de vermaning -- de voortreffelijke deugd -- en ook dat is begrijpelijk.

Maar bij afweging verdient de Mao-versie "Yi" (抑) de voorkeur: de betekenis is dieper. Want in het gehele gedicht is er geen strofe zonder vrees en behoedzaamheid, geen zin zonder de geest van vermaning. De titel "Yi" maakt precies het centrale thema duidelijk: "zelfbeteugeling" -- het beteugelen van hoogmoed, van nalatigheid, van losbandigheid, van wanorde. Dit staat in directe lijn met wat het Shangshu noemt: "Wees behoedzaam met uzelf, cultiveer en denk voor de lange termijn" (shen jue shen, xiu si yong).

II. De naamgevingsconventie van de titels

De titels van het Shijing volgen verschillende naamgevingsconventies:

Ten eerste: titels ontleend aan woorden uit de openingszin, zoals "Guanju" (關雎) naar de eerste twee karakters van "Guanquan jujiu", en "Taoyao" (桃夭) naar de eerste twee karakters van "Tao zhi yaoyao".

Ten tweede: titels ontleend aan een sleutelwoord dat het gehele gedicht samenvat, ook al komt het niet uit de openingszin.

Ten derde: titels ontleend aan het allereerste karakter van de eerste regel van de eerste strofe.

De titel "Yi" behoort tot de derde categorie. De openingsregel luidt "yiyi weiyi" (抑抑威仪), waarvan het eerste karakter "yi" als titel fungeert. Maar deze keuze is geenszins toevallig. De dichter heeft met opzet "yi" aan het begin geplaatst om het hele gedicht samen te vatten, zodat de lezer bij het zien van de titel onmiddellijk weet dat de strekking ligt in beteugeling, behoedzaamheid en zelfonderzoek.

De Grote Voorrede bij het Shijing zegt: "'Yi' is door hertog Wu van Wei geschreven als kritiek op koning Li, en tevens als zelfwaarschuwing." De vier karakters "tevens als zelfwaarschuwing" (yi yi zi jing) zijn van het grootste belang. "Zelfwaarschuwing" is niets anders dan "zelfbeteugeling". De dichter vermaant niet alleen anderen, maar spoort ook zichzelf aan. Deze geest van "anderen vermanen en tevens zichzelf" past precies bij de betekenis van "yi" als beteugeling en ingetogenheid.

III. Voorbeelden van het gebruik van "yi" in pre-Qin-teksten

Het karakter "yi" komt in pre-Qin-teksten veelvuldig voor, met aanzienlijke betekenisvariatie. Enkele voorbeelden ter verduidelijking:

In de Lunyu (Gesprekken), hoofdstuk Gongye Chang, zegt de Meester: "Mooie woorden, een innemend gelaat en overdreven onderdanigheid -- Zuo Qiuming schaamde zich daarvoor, en Qiu schaamt zich er eveneens voor. Wrok verbergen en de ander als vriend behandelen -- Zuo Qiuming schaamde zich daarvoor, en Qiu schaamt zich er eveneens voor." Hoewel hier het karakter "yi" niet letterlijk voorkomt, is wat de Meester veracht precies het onvermogen tot zelfbeteugeling dat zich uit in uiterlijke schijn.

In de Lunyu, hoofdstuk Shu'er, zegt de Meester: "In stilte kennis vergaren, leren zonder het moe te worden, anderen onderwijzen zonder het beu te worden -- wat is daar moeilijk aan voor mij$3" Dit "in stilte kennis vergaren" (mo er shi zhi) is precies de inspanning van zelfbeteugeling.

Het Shangshu, hoofdstuk Wuyi, zegt: "Ach! Ik heb vernomen: weleer, toen Zhongzong over Yin regeerde, was hij streng, eerbiedig, ernstig en vreesachtig; hij mat zich aan het hemels mandaat. Hij bestuurde het volk met eerbied en vrees, en durfde niet te verslappen." Dit "streng, eerbiedig, ernstig en vreesachtig" (yan gong yin wei), "eerbied en vrees" (zhi ju), en "niet durven verslappen" (bu gan huang ning) zijn alle uitdrukkingen van zelfbeteugeling.

Het Shangshu, hoofdstuk Jiugao, zegt: "Gebruik niet het water als spiegel, maar het volk als spiegel." Wie zichzelf kan spiegelen, kan zich ook beteugelen.

Hieruit blijkt dat "yi" niet slechts een filologische kwestie is, maar een kernbegrip van de pre-Qin politieke filosofie en morele cultivatie. Zelfbeteugeling is wat men noemt "het ego overwinnen" (keji). In de Lunyu, hoofdstuk Yan Yuan, zegt de Meester: "Het ego overwinnen en terugkeren tot de riten, dat is medemenselijkheid" (keji fu li wei ren). Deze twee karakters "keji" zijn de essentie van "yi".

Hoofdstuk 2: Onderzoek naar de auteur -- Hertog Wu van Wei

I. De uitleg volgens de Mao-voorrede

De Grote Voorrede zegt: "'Yi' is door hertog Wu van Wei geschreven als kritiek op koning Li, en tevens als zelfwaarschuwing."

Deze uitleg wijst hertog Wu van Wei aan als auteur. Maar de Mao-voorrede is door de eeuwen heen niet onomstreden gebleven. Sommigen menen dat het gedicht een kritiek op koning Li is, anderen dat het puur een zelfwaarschuwing is, weer anderen dat het gericht is tegen koning You, of dat het een algemene vermaning is zonder verwijzing naar een bepaalde persoon of tijd.

Wij merken op: hoewel de Mao-voorrede dateert uit de Han-dynastie, zijn de verklaringen veelal gebaseerd op oudere pre-Qin-tradities. In het Guoyu, hoofdstuk Chuyu shang, beschrijft Shen Shushi hoe de kroonprins onderwezen moet worden met het Shijing; de traditie van "het reciteren van oden ter ondersteuning" was in de Zhou-dynastie reeds stevig gevestigd. Auteurschap en achtergrond van de oden berustten vaak op overgeleverde leertradities en waren niet zomaar door Han-geleerden verzonnen.

II. Het leven van hertog Wu van Wei

Hertog Wu van Wei, van het huis Ji, clan Wei, persoonlijke naam He, was heerser van de staat Wei, afstammeling van het bij de stichting van de Zhou-dynastie beleende vorstenhuis.

Volgens het Zuozhuan, het derde jaar van hertog Yin, en het Shiji, hoofdstuk "Het huis van Wei Kangshu", regeerde hertog Wu vijfenvijftig jaar en werd hij vijfennegentig jaar oud. Zo'n lange regering en zo'n hoge leeftijd waren in de Chunqiu-periode uitzonderlijk zeldzaam.

De daden van hertog Wu van Wei zijn verspreid over het Zuozhuan, het Guoyu en het Shiji. De belangrijkste zijn:

Ten eerste: het bijstaan van de Zhou bij het verdrijven van de barbaren.

Volgens het Guoyu, Zhou yu shang: "Koning Li verheugde zich over Rong Yigong; Rui Liangfu vermaande hem." Koning Li regeerde tiranniek; het volk kwam in opstand en de koning vluchtte naar Zhi. Onder koning Xuan, en later onder koning You, vielen de Quanrong-barbaren het land binnen en ging het Westelijke Zhou ten onder. Hertog Wu van Wei trok samen met andere leenvorsten op om het koningshuis bij te staan en begeleidde koning Ping bij de oostwaartse verhuizing naar Luoyi.

Ten tweede: onophoudelijke waakzaamheid.

Het Guoyu, Chuyu shang, vermeldt de woorden van de hofhistoricus Zuo Yixiang: "Weleer was hertog Wu van Wei vijfennegentig jaar oud, en nog steeds waarschuwde hij zichzelf voor het land, zeggend: 'Van ministers tot aan officieren -- ieder die ten hove dient, zegge niet dat ik oud en afgeleefd ben en mij met rust moet laten. Weest eerbiedig en nauwgezet aan het hof, en waarschuwt mij 's morgens en 's avonds.'"

Dit verslag is van het grootste belang. Op vijfennegentigjarige leeftijd spoorde hertog Wu zichzelf nog aan met waarschuwingen en droeg hij zijn hofbeambten op hem te berispen. Hij beschouwde zijn hoge leeftijd en grote verdiensten niet als reden voor zelfgenoegzaamheid. Deze geest beantwoordt precies aan het thema "tevens als zelfwaarschuwing" van de ode "Yi".

Het Guoyu vervolgt: "Wanneer hij een enkel woord van vermaning hoorde, reciteerde hij het en nam het ter harte, om er zichzelf mee te leiden. In zijn rijtuig waren de Lubei-garde om hem te corrigeren; in zijn ambtsvertrekken waren de reglementen der ambtenaren; bij zijn armsteun waren de voordrachten ter vermaning; in zijn slaapvertrek waren de raadgevingen der kamerdienaren; bij het behandelen van zaken waren de instructies der blinde musici en geschiedschrijvers; bij ontspanning waren de voordrachten der leermeesters. De geschiedschrijvers lieten niets onbeschreven, de blinde zangers lieten niets ongezongen, om hem te leiden en te onderrichten. Daarop schreef hij de ode 'Yi' (懿) als waarschuwing aan zichzelf."

Hier staat expliciet dat hertog Wu "de ode 'Yi' schreef als zelfwaarschuwing". "Yi" (懿) is identiek aan "Yi" (抑): de Han-school schrijft "Yi" (懿), en het Guoyu gebruikt eveneens dit karakter. Hieruit blijkt dat de ode "Yi" inderdaad door hertog Wu van Wei is geschreven, met als uitdrukkelijk doel "zelfwaarschuwing".

Ten derde: liefde voor wijzen en deugd.

De reden dat hertog Wu zo lang regeerde en zo hoog werd geacht, lag in zijn eigenschap om wijze mannen te waarderen en vermaningen te aanvaarden.

De ode "Qi'ao" (淇奧) uit het Shijing, afdeling Weifeng, is een lofzang op hertog Wu. De Mao-voorrede zegt: "'Qi'ao' prijst de deugd van hertog Wu. Hij bezat beschaving en was bovendien in staat vermaningen aan te horen; hij waakte met de riten over zichzelf, en kon zo minister worden aan het Zhou-hof."

De ode "Qi'ao" luidt:

"Aanschouw de bocht van de Qi, waar groen bamboe wuift. Daar is een voorname edelman, als gesneden en gevijld, als gehouwen en gepolijst. Plechtig en indrukwekkend, stralend en glanzend. Die voorname edelman -- nooit zal hij vergeten worden." (Zhan bi Qi'ao, lu zhu yiyi. You fei junzi, ru qie ru cuo, ru zhuo ru mo.)

"Als gesneden en gevijld, als gehouwen en gepolijst" (ru qie ru cuo, ru zhuo ru mo) -- dit beschrijft precies het cultiveringsproces van hertog Wu. Snijden, vijlen, houwen en polijsten: van ruw naar verfijnd, van onbewerkt naar beschaafd -- dit is het pad van zelfbeteugeling.

En verder luidt "Qi'ao":

"Aanschouw de bocht van de Qi, waar groen bamboe weelderig groeit. Die voorname edelman, met juwelen in zijn oren en een fonkelende kroon. Plechtig en indrukwekkend -- nooit zal hij vergeten worden."

"Aanschouw de bocht van de Qi, waar groen bamboe dicht staat als matten. Die voorname edelman, als goud en als tin, als jade-tablet en jade-schijf. Ruim en groots is hij, leunend op het hekwerk van zijn wagen. Geestig weet hij te schertsen, zonder wreed te zijn."

"Als goud en als tin, als jade-tablet en jade-schijf" -- dit spreekt over de zuiverheid van zijn deugd. "Ruim en groots" -- over zijn grootmoedigheid. "Geestig weet hij te schertsen, zonder wreed te zijn" -- over zijn mild karakter. Zulke lofwoorden corresponderen precies met de deugd en waardigheid die de ode "Yi" bepleit.

III. De historische achtergrond van hertog Wu van Wei

Hertog Wu leefde in de periode van ingrijpende omwentelingen aan het einde van het Westelijke Zhou en het begin van het Oostelijke Zhou.

(1) De tirannie van koning Li

Tijdens het bewind van koning Li van Zhou was deze verzot op winst en omringde zich met kleine lieden; hij benoemde Rong Yigong tot minister.

Het Guoyu, Zhou yu shang, beschrijft dit uitvoerig:

"Koning Li verheugde zich over Rong Yigong. Rui Liangfu vermaande hem: 'Het koninklijk huis zal wel verlaagd worden! Rong Yigong is verzot op het monopoliseren van winst en ziet het grote gevaar niet. Winst is datgene waaruit alle dingen voortkomen, wat hemel en aarde dragen. Wie haar monopoliseert, brengt veelvoudig schade toe. (...) Een koning dient de winst te leiden en te verdelen onder hoog en laag, zodat goden, mensen en alle dingen hun uiterste verkrijgen. (...) Als de koning leert winst te monopoliseren, hoe kan dat goed aflopen$4 (...) Als Rong Yigong wordt aangesteld, zal Zhou zeker ten val komen.' Toen Rong Yigong minister werd, brachten de leenvorsten geen schatting meer; de koning werd verbannen naar Zhi."

Deze passage is van het grootste belang. De kern van Rui Liangfu's vermaning is: een koning dient "de winst te leiden en te verdelen onder hoog en laag" in plaats van ze te monopoliseren. Dit staat in directe lijn met de geest van de ode "Yi": "Ongeëvenaard is de mens; de vier windstreken aanvaarden zijn leiding" (wu jing wei ren, si fang qi xun zhi). Een koning dient door deugd te overtuigen en door weldaden het volk te dienen, niet door geweld winst te monopoliseren of door strafwetten de mond te snoeren.

Koning Li luisterde niet naar de vermaningen en ging bovendien over tot het "onderdrukken van kritiek" -- het verbieden van publieke discussie over het staatsbestuur.

Het Guoyu vervolgt:

"Koning Li was wreed; het volk bekritiseerde de koning. Hertog Shao waarschuwde: 'Het volk kan de lasten niet meer dragen.' De koning werd woedend, liet een tovenaar uit Wei komen en gaf hem opdracht degenen die kritiek uitten te bespioneren. Wie werd aangegeven, werd gedood. Het volk durfde niet meer te spreken; op straat communiceerde men slechts met de ogen. De koning was verheugd en zei tegen hertog Shao: 'Ik heb de kritiek onderdrukt; ze durven niets meer te zeggen.' Hertog Shao antwoordde: 'Dat is blokkade. De mond van het volk blokkeren is erger dan een rivier afdammen. Als een rivier wordt opgestuwd en doorbreekt, zijn de slachtoffers talrijk. Zo is het ook met het volk. (...) Het volk overdenkt in zijn hart en spreekt het uit met zijn mond; wat tot stand is gekomen, wordt uitgevoerd -- hoe kan men dat afdammen$5 Als men hun mond afdamt, hoelang zal dat standhouden$6' De koning luisterde niet. Daarop durfde het volk niet meer te spreken. Na drie jaar verdreven zij de koning naar Zhi."

"De mond van het volk blokkeren is erger dan een rivier afdammen" (fang min zhi kou, shen yu fang chuan) -- de woorden van hertog Shao zijn een tijdloze waarheid. Het resultaat van het monddoodmaken door koning Li was uiteindelijk zijn verbanning. Dit is precies de achtergrond van wat de ode "Yi" beschrijft: "In het heden brengt men verwarring en wanorde in het bestuur. Men keert de deugd ondersteboven en verdrinkt in wijn."

(2) Het herstel onder koning Xuan en de chaos onder koning You

Na de verbanning van koning Li bestuurden de hertogen van Zhou en Shao gezamenlijk het land gedurende veertien jaar. Toen koning Xuan de troon besteeg, was er een periode van herstel. Maar aan het einde van zijn bewind begon ook koning Xuan tekenen van moreel verval te tonen.

Onder koning You werden de concubine Bao Si begunstigd, koningin Shen verstoten en kroonprins Yijiu verjaagd, wat uiteindelijk leidde tot de inval van de Quanrong-barbaren en de val van het Westelijke Zhou.

Het Guoyu, Zhengyu, vermeldt de woorden van de historicus Bo: "Het koninklijk huis zal vernederd worden; de Rong en Di zullen machtig worden."

En verder: "Harmonie brengt werkelijk dingen voort; gelijkheid brengt geen voortzetting. Het ene met het andere in evenwicht brengen noemt men harmonie; zo kan er rijke groei ontstaan en keren alle dingen erheen. Maar als men het gelijke met het gelijke versterkt, raakt alles uitgeput."

Het onderscheid dat de historicus Bo maakt tussen "harmonie" (he) en "gelijkheid" (tong) staat geheel in de geest van de ode "Yi". De vorst die het gedicht voor ogen heeft, moet vermaningen kunnen verdragen en de kanalen voor vrije meningsuiting openhouden -- dat is de weg van de harmonie. Wie enkel eigenmachtig beslist en kritiek onderdrukt, vervalt in het kwaad van de gelijkheid, wat onvermijdelijk leidt tot ondergang.

(3) De historische positie van hertog Wu van Wei

Hertog Wu maakte vier regeerperioden mee -- die van koning Li, koning Xuan, koning You en koning Ping -- en was getuige van het verval van het Westelijke Zhou en de rampzalige verhuizing naar het oosten. Zijn ode "Yi" kan worden beschouwd als de met bloed en tranen geschreven woorden van iemand die alle wisselvalligheden des levens heeft doorstaan.

Het gedicht bevat zowel felle kritiek op tirannieke heersers -- "In het heden brengt men verwarring en wanorde in het bestuur" -- als hoop voor de toekomst -- "Sta vroeg op en ga laat slapen, veeg het hof aan, wees een voorbeeld voor het volk" -- en bovendien zelfkastijding -- "Kijk naar uzelf in uw kamer; schaam u niet eens in de donkerste hoek." Deze vermenging van kritiek, hoop en zelfreflectie is kenmerkend voor het werk van een oude staatsman vol levenservaring en leed.

IV. De dubbele betekenis van "kritiek op koning Li" en "zelfwaarschuwing"

De Mao-voorrede zegt: "'Yi' is door hertog Wu van Wei geschreven als kritiek op koning Li, en tevens als zelfwaarschuwing." Deze uitleg bevat twee betekenislagen:

De eerste laag: kritiek op koning Li.

Passages als "In het heden brengt men verwarring en wanorde in het bestuur. Men keert de deugd ondersteboven en verdrinkt in wijn" verwijzen duidelijk naar een onbekwame heerser. Vergeleken met het historische gedrag van koning Li -- verwarring in het bestuur, vernietiging van de deugd, verdrinken in wijn -- is de identificatie als kritiek op koning Li zowel tekstueel als historisch gegrond.

Koning Li's "zucht naar winst", "onderdrukking van kritiek" en "wreedheid" zijn stuk voor stuk voorbeelden van "verwarring en wanorde in het bestuur". Zijn "omkering van de deugd" uitte zich in het verlaten van de weg der voorvaderen. Zijn "verdrinken in wijn" was wellicht niet letterlijk bedoeld; in pre-Qin-teksten is "verdrinken in wijn" (huang zhan yu jiu) vaak een synoniem voor "losbandig wanbestuur".

Het Shangshu, hoofdstuk Jiugao (De Wijnwaarschuwing), zegt:

"In de buitengebieden: de markiezen, de leenheren en de grensgraven; in de binnengebieden: alle ambtenaren en functionarissen -- niemand mag zich overleveren aan wijn. Niet alleen durven zij dat niet, zij hebben er ook geen tijd voor."

En verder:

"Wie meldt: 'Er wordt in groepen gedronken', laat hem niet ontsnappen. Grijpt hen allen en brengt hen naar Zhou; ik zal hen doden."

De hertog van Zhou schreef de Jiugao als waarschuwing tegen wijn, want de les van de ondergang van de Shang-dynastie stond het Zhou-volk in het geheugen gegrift. De ode "Yi" waarschuwt tegen "verdrinken in wijn" in diezelfde traditie.

De tweede laag: zelfwaarschuwing.

De vier karakters "tevens als zelfwaarschuwing" onthullen de diepere betekenis van dit gedicht. De grootheid van hertog Wu lag niet alleen in zijn vermogen andermans fouten te bekritiseren, maar vooral in het feit dat hij dit ook op zichzelf toepaste.

In de Lunyu, hoofdstuk Li Ren, zegt de Meester: "Wanneer ge een waardig mens ziet, streef ernaar hem gelijk te worden; wanneer ge een onwaardig mens ziet, onderzoek dan uzelf van binnen." Deze geest van "bij het zien van het onwaardige zichzelf onderzoeken" is precies de weerspiegeling van hertog Wu's "tevens als zelfwaarschuwing".

In de Lunyu, hoofdstuk Xue'er, zegt Meester Zeng: "Dagelijks onderzoek ik mijzelf op drie punten: Was ik ontrouw in mijn dienst aan anderen$7 Was ik onbetrouwbaar in mijn omgang met vrienden$8 Heb ik niet in praktijk gebracht wat mij is onderwezen$9" Meester Zengs dagelijks drievoudig zelfonderzoek is precies de discipline van "zelfwaarschuwing".

De "zelfwaarschuwing" van hertog Wu is des te diepzinniger omdat hij, als vorst van hoge rang, ouder dan negentig jaar, met grote verdiensten en hoge deugd, dit nog steeds niet als voldoende beschouwde en zich dagelijks met dit gedicht aanmoedigde. Deze geest is wat men noemt "sidderend en bevend, als staande aan de rand van een afgrond, als lopend over dun ijs" (zhan zhan jing jing, ru lin shen yuan, ru lu bo bing).

Het Shijing, Xiaoya - Xiaomin, zegt:

"Sidderend en bevend, als staande aan de rand van een afgrond, als lopend over dun ijs."

De geest van deze drie regels komt geheel overeen met die van de ode "Yi". Wie regeert, wie heerst, wie leeft -- allen dienen dit "sidderend en bevend" hart te hebben om fouten te vermijden en zichzelf te bewaren.

Hoofdstuk 3: De structuur en retorische kenmerken van de ode "Yi"

I. Overzicht van de structuur

De ode "Yi" telt twaalf strofen. De structuur kan globaal in drie delen worden verdeeld:

Eerste deel (strofen 1-3): Algemene beschouwing over deugd en waardigheid, het onderscheid tussen wijsheid en dwaasheid, en kritiek op hedendaags wanbestuur.

Strofe 1 opent met "Ingetogen waardigheid is een hoek van de deugd" (yiyi weiyi, wei de zhi yu), stelt de relatie tussen waardigheid en deugd vast, en introduceert het onderscheid tussen "wijsheid" (zhe) en "dwaasheid" (yu).

Strofe 2 verbindt het voorgaande met het volgende: "Ongeëvenaard is de mens; de vier windstreken aanvaarden zijn leiding" beschrijft de ideale politiek; "Wie grote deugd bezit, alle landen gehoorzamen hem" spreekt over de aantrekkingskracht van deugd.

Strofe 3 gaat over tot kritiek: "In het heden brengt men verwarring en wanorde in het bestuur" stelt het contrast tussen het ideaal van strofe 2 en de werkelijkheid van strofe 3 op scherp.

Tweede deel (strofen 4-8): Concrete vermaningen over zelfcultivering, staatsbestuur, woorden en daden, en waardigheid.

Strofe 4 gaat over ijverig bestuur en militaire paraatheid -- "Sta vroeg op en ga laat slapen"; "Onderhoud uw wagens en paarden, bogen, pijlen en wapens."

Strofe 5 gaat over behoedzaamheid in spreken en handelen -- "Wees voorzichtig met uw woorden"; "Een vlek op een witte jade-tablet kan nog worden weggeslepen; een vlek op het gesproken woord kan niet ongedaan worden gemaakt."

Strofe 6 gaat over het breed uitdelen van weldaden -- "Wees welwillend jegens vrienden, het gewone volk en de jongeren"; "Uw nageslacht zal generatie na generatie voortduren; al het volk zal uw weldaden ontvangen."

Strofe 7 gaat over de weg van behoedzaamheid in afzondering -- "Kijk naar uzelf in uw kamer; schaam u niet eens in de donkerste hoek"; "De komst der geesten kan niet worden gepeild."

Strofe 8 gaat over het cultiveren van deugd en het doen van het goede -- "Cultiveer uw deugd, maak haar goed en voortreffelijk"; "Wie mij een perzik toewerpt, vergeld ik met een pruim."

Derde deel (strofen 9-12): Verzuchtingen over de moeilijkheid van onderwijzen, klachten over de zwaarte der tijden, en uitingen van smart en verontwaardiging.

Strofe 9 gebruikt de metafoor "Zacht en buigzaam hout kan met zijdedraad omwonden worden" om te zuchten dat de wijze te onderrichten is maar de dwaas niet.

Strofe 10 roept met "Ach, jongeling, ge kent nog niet goed en kwaad" de aangesprokene direct aan, als uiterste uiting van bezorgdheid.

Strofe 11 barst uit in de jammerklacht "De wijde hemel ziet alles helder; mijn leven kent geen vreugde."

Strofe 12 besluit met de ultieme waarschuwing: "De hemel brengt rampspoed; men zal zijn land verliezen."

II. Retorische kenmerken

(1) Contrast

Contrast is het meest opvallende retorische kenmerk van de ode "Yi".

Het contrast tussen wijze en dwaas: "De dwaasheid van het gewone volk is als een aangeboren kwaal. De dwaasheid van de wijze is louter verdorvenheid." De dwaasheid van het gewone volk kan worden toegeschreven aan ontoereikende aangeboren gaven; de dwaasheid van de wijze komt voort uit het opzettelijk afwijken van de juiste weg. Op wie dit contrast gericht is, behoeft geen uitleg -- op degenen die over verstand en talent beschikken maar desondanks dwaas handelen.

Het contrast tussen ideaal en werkelijkheid: strofe 2 schetst de ideale politiek; strofe 3 onthult de chaotische werkelijkheid. De twee strofen volgen direct op elkaar, en het contrast tussen ideaal en realiteit schept een enorme spanning.

Het contrast tussen wie onderwezen kan worden en wie niet: in strofe 9 hoort de wijze goede woorden en handelt ernaar, terwijl de dwaas beweert dat ik mijn boekje te buiten ga. Dit contrast verwoordt de machteloosheid en verontwaardiging van alle trouwe raadgevers door de eeuwen heen.

(2) Beeldspraak

"Een vlek op een witte jade-tablet kan nog worden weggeslepen; een vlek op het gesproken woord kan niet ongedaan worden gemaakt." Het onvolmaakte jade-tablet wordt vergeleken met het gesproken woord: een vlek op jade kan door slijpen worden verwijderd; een eenmaal uitgesproken woord kan nooit worden teruggenomen. Deze vergelijking is uiterst treffend en maakt het beginsel dat men niet lichtvaardig mag spreken volkomen helder.

"Als de stroom van een bron, laat u niet gezamenlijk ten onder gaan." Het wegstromen van bronwater wordt vergeleken met het verval van het rijk. Water dat eenmaal is weggestroomd keert niet terug; een eenmaal verloren rijkdom is evenmin te herwinnen.

"Wie mij een perzik toewerpt, vergeld ik met een pruim" (tou wo yi tao, bao zhi yi li). Met het over en weer geven van perziken en pruimen wordt de menselijke wederkerigheid verbeeld. Deze twee regels zijn in latere tijden zeer wijd geciteerd en zijn een klassieke uitdrukking geworden in de Chinese cultuur voor het beginsel van wederkerigheid.

"Zacht en buigzaam hout kan met zijdedraad omwonden worden." Buigzaam hout kan worden gebogen en bewerkt, en kan dus met zijdedraad omwonden worden tot een bruikbaar voorwerp. Zo zijn ook zachtmoedige en eerbiedige mensen vatbaar voor onderricht.

"Het kalf dat horens krijgt brengt waarlijk wanorde over de jongeling." Hoewel de filologische interpretatie van deze regel omstreden is (waarover later meer), is het gebruik van een diermetafoor -- een jong kalf dat onnatuurlijk horens krijgt -- om de aanmatiging van kleine lieden te hekelen, eveneens zeer verfijnd.

(3) Herhaling

Het gehele gedicht van twaalf strofen herhaalt en vermaant onvermoeibaar. Het woord "waardigheid" (weiyi) verschijnt viermaal, het karakter "deugd" (de) zevenmaal, het karakter "waarschuwen" (jie) driemaal. Deze herhaling is geen woordovertolligheid maar een uiting van diepe oprechtheid.

In de Lunyu, hoofdstuk Zilu, zegt de Meester: "Als de heerser zelf oprecht is, zullen de bevelen worden uitgevoerd zonder dat hij ze hoeft te geven; als hij niet oprecht is, zullen de bevelen niet worden opgevolgd, ook al geeft hij ze." Maar "oprecht zijn" is geen werk van een dag; het vereist voortdurend zelfonderzoek en dagelijkse waakzaamheid. De herhaalde nadruk op "waardigheid" en "deugd" in de ode "Yi" is precies de belichaming van deze geest.

(4) Aanroeping

Het gedicht richt zich op meerdere plaatsen direct tot de aangesproken persoon, zoals "Ach, jongeling, ge kent nog niet goed en kwaad" en "Ach, jongeling, ik vertel u de oude normen." "Yu hu" is een uitroep; "jongeling" (xiaozi) is een directe aanspreking van de vorst (hier niet als belediging bedoeld, maar als aanduiding van een oudere voor een jongere, met liefde en verwachting). Deze aanroepende stijl maakt de vermaning bijzonder indringend en ontroerend.

(5) Retorische vragen

"Wie weet al vroeg en volbrengt het toch niet$10" -- een retorische vraag die het eeuwige dilemma verwoordt dat "weten gemakkelijk is, maar handelen moeilijk."

"Hoe zou men het dan kunnen verachten$11" -- een retorische vraag die stap voor stap opbouwt en onweerlegbaar is.

III. Rijm en strofebouw

Het rijmschema van de ode "Yi" is streng maar niet star, gevarieerd maar regelmatig. Binnen elke strofe wisselen de rijmwoorden op natuurlijke wijze, en lange en korte regels wisselen elkaar harmonieus af.

De eerste vier strofen tellen elk twaalf regels, de laatste acht elk acht regels. Dit is geen toeval. De langere voorste strofen dienen om de grote principes uiteen te zetten en de grondtoon te vestigen; de kortere en vlottere achterste strofen dienen voor concrete vermaningen en herhaalde aansporingen. De overgang van lange naar korte strofen lijkt op een machtige stroom die een kloof binnenvaart -- steeds sneller en krachtiger.