Deel II: Gedetailleerde bespreking per strofe

Hoofdstuk 4: Eerste strofe in detail

Originele tekst

Yiyi weiyi, wei de zhi yu. Ren yi you yan, mi zhe bu yu. Shuren zhi yu, yi zhi wei ji. Zheren zhi yu, yi wei si li.

(Ingetogen waardigheid is een hoek van de deugd. De mensen zeggen ook: geen wijze die niet dwaas is. De dwaasheid van het gewone volk is als een aangeboren kwaal. De dwaasheid van de wijze is louter verdorvenheid.)

Regel voor regel verklaard

"Yiyi weiyi, wei de zhi yu" -- "Ingetogen waardigheid is een hoek van de deugd."

"Yiyi" wordt door het Mao-commentaar verklaard als "nauwgezet": eerbiedig en strikt.

"Waardigheid" (weiyi) is in de pre-Qin-literatuur een uiterst frequent en veelomvattend begrip.

Wat is "wei" (ontzag)$12 Het Zuozhuan, negende jaar van hertog Xi, citeert het Shijing: "Eerbied, eerbied, de hemel is helder" -- het commentaar verklaart: "Ontzag dat eerbied wekt heet 'wei'." Ontzag is een houding die respect afdwingt. Maar dit "ontzag" is geen angst, maar eerbied.

Wat is "yi" (ceremonieel)$13 Yi betekent norm, maatstaf. Het Shangshu, Hongfan, zegt: "Spiegel u aan de wetten der vorige koningen; dan zult ge voor eeuwig zonder fout zijn."

"Weiyi" als geheel genomen is dus het uiterlijk vertoon en de houding van een persoon die in overeenstemming zijn met de riten en respect afdwingen.

Maar waardigheid is niet louter een uiterlijke vorm. Het Zuozhuan, eenendertigste jaar van hertog Xiang, bevat het betoog van Beigong Wenzi over "waardigheid", dat uitzonderlijk treffend is:

"Ontzag dat eerbied wekt heet 'wei'; ceremonieel dat navolging verdient heet 'yi'. Als een vorst de waardigheid van een vorst bezit, vrezen en beminnen zijn onderdanen hem, nemen hem als voorbeeld -- en zo kan hij zijn land bewaren en zijn goede naam voor eeuwig vestigen. (...)"

En verder:

"Daarom: als een edelman zijn positie bekleedt, wekt hij ontzag; bij het verlenen van gunsten wekt hij liefde; bij vooruitgaan en terugtreden kan men hem als maat nemen; bij het rondgaan kan men hem als regel nemen; zijn houding is een aangenaam schouwspel; zijn daden kunnen als wet dienen; zijn deugdelijk handelen kan als voorbeeld dienen; zijn stem en adem zijn een genot; zijn bewegingen bezitten beschaving; zijn woorden bezitten ordening. Dit alles noemt men 'waardigheid' tegenover zijn ondergeschikten."

Deze passage ontvouwt de inhoud van "waardigheid" op volledige wijze. Tien kwaliteiten -- ontzag wekkend, liefde wekkend, als maat dienend, als regel dienend, aangenaam om te aanschouwen, als wet dienend, als voorbeeld dienend, weldadig om te horen, beschaafd in beweging, ordelijk in woord -- dit is de volledige waardigheid.

"Wei de zhi yu" -- "de hoek van de deugd". Wat is "yu" (hoek)$14 Het Zheng-commentaar zegt: "Wie nauwlettend is in zijn waardigheid, toont daarmee slechts een hoek van zijn deugd; dit wil zeggen dat ieder mens, in meerdere of mindere mate, deugd bezit."

Deze verklaring is voortreffelijk. "Yu" betekent "een hoek". Nauwgezette waardigheid is slechts een hoek van de deugd. De implicatie is: de deugd is zo omvangrijk dat "waardigheid" alleen haar niet kan omvatten; maar zelfs deze ene hoek van waardigheid vereist al "yiyi" -- nauwgezette eerbied -- om tot stand te komen. Hoeveel te meer dan de deugd in haar geheel$15

Deze twee regels nemen "waardigheid" als vertrekpunt en "deugd" als eindbestemming. Waardigheid is de uiterlijke uitdrukking van deugd; deugd is de innerlijke bron van waardigheid.

Het Liji, Zhongyong (De Weg van het Midden), zegt (hoewel de datering omstreden is, zijn de ideeën ongetwijfeld van pre-Qin-oorsprong): "De weg van de edelman is als het maken van een verre reis: men moet bij het dichtbije beginnen; als het beklimmen van een hoogte: men moet bij het lagere beginnen." Zo is het ook met het cultiveren van deugd: men moet beginnen bij de waardigheid, bij het kleine. Hoewel waardigheid slechts een "hoek" van de deugd is, moet de inspanning om deugd te cultiveren precies bij deze "hoek" beginnen.

"Ren yi you yan, mi zhe bu yu" -- "De mensen zeggen ook: geen wijze die niet dwaas is."

"Ren yi you yan" ("de mensen zeggen ook") is een formule om een oud gezegde aan te halen. Dit is een gangbaar citaatpatroon in het Shijing. Met "de mensen zeggen ook" wordt aangegeven dat wat volgt geen schepping van de dichter is, maar een aloude wijsheid die algemeen wordt erkend.

"Mi zhe bu yu": "mi" is een ontkenningswoord; "zhe" is wijsheid; "yu" is dwaasheid. De hele zin betekent: er is geen wijs mens die niet (soms) in dwaasheid vervalt.

Dit oude gezegde bevat diepe lagen van betekenis.

Eerste laag: niemand is onfeilbaar. Zelfs de wijste mens maakt soms fouten. Dit is wat men noemt: "Een wijze die duizendmaal nadenkt, zal eenmaal falen."

Tweede laag: juist omdat wijze mensen op hun wijsheid vertrouwen, worden zij vatbaar voor hoogmoed, verwaarlozen zij de raad van anderen, en begaan zij des te grotere fouten. Dit is wat Master Meng (Mengzi) bedoelt met: "Het gebrek der mensen is dat zij graag andermans leermeester willen zijn."

Derde laag: aangezien niemand voor altijd helder kan blijven, heeft iedereen voortdurend zelfonderzoek en dagelijkse waakzaamheid nodig. Dit is precies de geest van "zelfwaarschuwing" die dit gedicht doordringt.

"Shuren zhi yu, yi zhi wei ji" -- "De dwaasheid van het gewone volk is als een aangeboren kwaal."

"Shuren": het gewone volk. "Zhi": te wijten aan. "Ji": ziekte.

De hele zin betekent: de dwaasheid van het gewone volk heeft als voornaamste oorzaak een tekort aan aangeboren begaafdheid -- vergelijkbaar met een aangeboren ziekte, begrijpelijk en vergeeflijk.

Het woord "ji" (ziekte) is hier van diepzinnige betekenis. Ziekte is geen zonde. De dwaasheid van het gewone volk is als een aangeboren aandoening: betreurenswaardig, maar niet te bestraffen. Deze milde opvatting jegens het gewone volk weerspiegelt het welwillende politieke ideaal van de oudheid.

"Zheren zhi yu, yi wei si li" -- "De dwaasheid van de wijze is louter verdorvenheid."

"Zheren": iemand met wijsheid en positie. "Si": dit. "Li": verdorvenheid, opzettelijk afwijken van het juiste pad.

De hele zin betekent: de dwaasheid van de wijze (iemand met kennis en macht) is geheel te wijten aan opzettelijke verdorvenheid.

Deze regel vormt een scherp contrast met de vorige: de dwaasheid van het gewone volk komt voort uit een natuurlijk tekort (ziekte); de dwaasheid van de wijze komt voort uit opzettelijke verdorvenheid (li). "Ziekte" valt niet te bestraffen; "verdorvenheid" is onvergeeflijk.

Waarom is de dwaasheid van de wijze onvergeeflijk$16 Omdat de wijze over verstand en talent beschikt, goed en kwaad kent, maar opzettelijk het verkeerde pad kiest. Zulke "dwaasheid" is niet een kwestie van niet-kunnen, maar van niet-willen.

Deze analyse raakt de kern van het probleem. De "fout van koning Li" lag niet in gebrek aan begaafdheid (als Zoon des Hemels had hij van jongs af uitstekend onderwijs genoten), maar in het feit dat hij bewust kwaad deed -- wetende dat het monopoliseren van winst schadelijk was deed hij het toch, wetende dat het onderdrukken van kritiek verkeerd was deed hij het toch. Dit is "de dwaasheid van de wijze", "louter verdorvenheid".

Samengevat is de logica van deze vier regels strak en helder gelaagd:

(1) Eerst wordt "waardigheid" als "een hoek van de deugd" benoemd -- het uitgangspunt voor de cultivering van deugd. (2) Vervolgens wordt "geen wijze die niet dwaas is" aangehaald -- iedereen kan fouten maken. (3) Dan wordt onderscheid gemaakt tussen "de dwaasheid van het gewone volk" en "de dwaasheid van de wijze" -- natuurlijk tekort versus opzettelijke verdorvenheid. (4) Ten slotte is de spits gericht op "de dwaasheid van de wijze is louter verdorvenheid" -- zij die de macht hebben en toch bewust afwijken.

Deze strofe is het programma van het gehele gedicht. De vermaningen in de volgende elf strofen vloeien alle voort uit deze eerste strofe.

Waarom is het onderscheid tussen "dwaasheid van het volk" en "dwaasheid van de wijze" van belang$17

Deze vraag raakt aan de kern van de pre-Qin politieke filosofie: de evenredigheid van verantwoordelijkheid en positie.

Het Zuozhuan, tweede jaar van hertog Huan, vermeldt de woorden van Zang Ai Bo:

"De ondergang van een staat wordt veroorzaakt door de verdorvenheid van haar ambtenaren; het morele verval van ambtenaren wordt veroorzaakt doordat begunstiging en omkoping schering en inslag zijn."

De sleutel tot orde of chaos in een staat ligt niet bij het gewone volk, maar bij de machthebbers -- de "wijzen". De dwaasheid van het gewone volk treft slechts hun eigen levensonderhoud; de dwaasheid van de machthebbers bepaalt de orde of chaos van het hele rijk.

Het Shangshu, Hongfan, waarin Jizi de "vijf zegeningen en zes extremen" bespreekt, benadrukt: "Alleen de heerser mag zegeningen uitdelen, alleen de heerser mag ontzag uitoefenen." Hoe groter de macht van de Zoon des Hemels, hoe zwaarder zijn verantwoordelijkheid. Als de Zoon des Hemels dwaasheid begaat, stort het hele rijk in chaos; als een gewoon burger dwaasheid begaat, treft het slechts een enkel huishouden. Dit is de dieperliggende reden om onderscheid te maken -- hoe hoger de positie, hoe groter de macht, hoe ernstiger de gevolgen van fouten, en hoe onontkoombaarder de verantwoordelijkheid.

Hoofdstuk 5: Tweede strofe in detail

Originele tekst

Wu jing wei ren, si fang qi xun zhi. You jue de xing, si guo shun zhi. Yu mo ding ming, yuan you chen gao. Jing shen weiyi, wei min zhi ze.

(Ongeëvenaard is de mens; de vier windstreken aanvaarden zijn leiding. Wie grote deugd bezit, alle landen gehoorzamen hem. Met verheven raad wordt het lot bestendigd; verre plannen worden tijdig verkondigd. Eerbiedige waardigheid is de norm van het volk.)

Regel voor regel verklaard

"Wu jing wei ren, si fang qi xun zhi" -- "Ongeëvenaard is de mens; de vier windstreken aanvaarden zijn leiding."

De hele zin betekent: niets is zo belangrijk als (het bezit van) bekwame mensen -- als men over hen beschikt, zullen de vier windstreken de leiding aanvaarden.

Het kernwoord is "ren" (mens). Het Shangshu, Taixi, zegt: "De hemel en de aarde zijn vader en moeder van alle dingen; de mens is de meest begaafde onder alle dingen." De mens is het meest verheven schepsel, vandaar "ongeëvenaard is de mens."

Maar "ren" verwijst hier niet naar de mensheid in het algemeen, maar specifiek naar deugdzame en bekwame personen -- de steunpilaren van het land. De kern van goed bestuur is het vinden van de juiste mensen.

Het Shangshu, Gaoyao Mo, zegt: "Gaoyao sprak: 'Het gaat erom mensen te kennen en het volk te kalmeren.' Yu zei: 'Ach! Wanneer alles zo gaat, dan is dat zelfs voor de soeverein moeilijk. Wie mensen kent is wijs en kan hen juist aanstellen. Wie het volk kalmeert is welwillend; het volk zal hem omarmen.'"

"You jue de xing, si guo shun zhi" -- "Wie grote deugd bezit, alle landen gehoorzamen hem."

"Jue" betekent "groot", "glansrijk". Wie een groot en glansrijk deugdzaam handelen bezit, wiens invloed reikt tot de vier windstreken.

Deze twee regels -- "Ongeëvenaard is de mens" en "Wie grote deugd bezit" -- bouwen samen een ideaalbeeld van de politiek: door deugd overtuigen, met bekwame mensen het land besturen, met deugdzaam handelen de vier windstreken inspireren. Dit is de essentie van de zogenoemde "koninklijke weg" (wangdao).

"Yu mo ding ming, yuan you chen gao" -- "Met verheven raad wordt het lot bestendigd; verre plannen worden tijdig verkondigd."

"Yu mo": grootse plannen. "Ding ming": het lot van het land bestendigen. "Yuan you": verre plannen ("you" staat voor "strategie"). "Chen gao": op het juiste moment verkondigen.

De hele zin betekent: met grootse plannen wordt het lot van het land bestendigd; verre plannen worden tijdig aan ambtenaren en beamten verkondigd.

"Jing shen weiyi, wei min zhi ze" -- "Eerbiedige waardigheid is de norm van het volk."

De hele zin betekent: wie zijn waardigheid eerbiedig en behoedzaam handhaaft, is de norm die het volk navolgt.

In de Lunyu, hoofdstuk Yan Yuan, vraagt Ji Kangzi aan de Meester over staatsbestuur. De Meester antwoordt: "Bestuur betekent: recht zijn. Als gij het goede voorbeeld geeft door recht te handelen, wie zal dan durven niet recht te zijn$18" Dit "het goede voorbeeld geven" is precies de betekenis van "de norm van het volk."

En in de Lunyu antwoordt de Meester op de vraag van Ji Kangzi of het doden van wettelozen ten bate van de rechtvaardigheid raadzaam is: "Waarom zou ge bij het besturen doden$19 Als gij het goede wenst, zal het volk goed zijn. De deugd van de edelman is als de wind; de deugd van het gewone volk is als het gras. Wanneer de wind over het gras waait, buigt het gras."

De deugd van de heerser is als de wind, die van het volk als het gras. Waar de wind waait, buigt het gras -- dat is een onvermijdelijke wet. "Eerbiedige waardigheid" is daarom niet enkel een persoonlijke kwestie van cultivering, maar het fundament van het staatsbestuur.

Hoofdstuk 6: Derde strofe in detail

Originele tekst

Qi zai yu jin, xing mi luan yu zheng. Dianfu jue de, huang zhan yu jiu. Nu sui zhan le cong, fu nian jue shao. Wang fu qiu xian wang, ke gong ming xing.

(In het heden brengt men verwarring en wanorde in het bestuur. Men keert de deugd ondersteboven en verdrinkt in wijn. Gij moogt dan baden in genot, gij gedenkt niet wat ge dient voort te zetten. Ge zoekt niet breed naar de weg der vorige koningen, noch kunt ge eerbiedig de heldere wetten naleven.)

Regel voor regel verklaard

"Qi zai yu jin, xing mi luan yu zheng" -- "In het heden brengt men verwarring en wanorde in het bestuur."

Hier slaat de toon om: van het ideaal naar de werkelijkheid.

"Dianfu jue de, huang zhan yu jiu" -- "Men keert de deugd ondersteboven en verdrinkt in wijn."

"Dianfu" (ondersteboven keren) en "jue de" (zijn deugd) zijn vier zeer gewichtige karakters. "De" (deugd) neemt in het pre-Qin-denken de allerhoogste positie in.

Het Shangshu, Zhaogao, zegt:

"Wij mogen niet nalaten een les te trekken uit het lot van Xia, noch mogen wij nalaten een les te trekken uit het lot van Yin. (...) Alleen omdat zij de deugd niet eerbiedigden, verloren zij al vroeg het hemels mandaat."

De ondergang van Xia en de val van Yin waren beide te wijten aan "het niet eerbiedigen van de deugd." Zodra de deugd wordt omgekeerd, gaat het hemels mandaat verloren -- dit is de diepste les die het Zhou-volk uit de geschiedenis trok.

"Nu sui zhan le cong, fu nian jue shao" -- "Gij moogt dan baden in genot, gij gedenkt niet wat ge dient voort te zetten."

"Shao" (voortzetten) is hier cruciaal. De grootste verantwoordelijkheid van een heerser is het voortzetten van het erfgoed der vorige koningen en het vergroten van hun deugd. Wie enkel genot zoekt en zijn plicht tot voortzetting vergeet, zal het erfgoed der voorvaderen in een oogwenk vernietigen.

"Wang fu qiu xian wang, ke gong ming xing" -- "Ge zoekt niet breed naar de weg der vorige koningen."

"Xian wang" (vorige koningen): de heilige koningen van weleer. "Ming xing" (heldere wetten): heldere wettelijke normen en beschavend onderricht. Een kenmerk van het pre-Qin politieke denken is de verering van de oudheid -- de vorige koningen als voorbeeld nemen en hun weg als richtsnoer voor het bestuur.

Samengevat klaagt deze strofe de huidige machthebber aan op zes punten:

(1) Verwarring en wanorde in het bestuur (2) Vernietiging van de deugd (3) Overgeleverd aan wijn en genot (4) Vergeten van de plicht tot voortzetting (5) Niet leren van de vorige koningen (6) Niet naleven van de wetten

Elke regel is een naald die treft, elk woord is raak.

Hoofdstuk 7: Vierde strofe in detail

Originele tekst

Si huang tian fu shang, ru bi quan liu, wu lun xu yi wang. Su xing ye mei, sa sao ting nei, wei min zhi zhang. Xiu er che ma, gong shi rong bing. Yong jie rong zuo, yong ti man fang.

(Daarom biedt de wijde hemel geen bescherming meer. Als de stroom van een bron: laat u niet gezamenlijk ten onder gaan. Sta vroeg op en ga laat slapen, veeg het hof aan -- dat is het voorbeeld voor het volk. Onderhoud uw wagens en paarden, bogen, pijlen en wapens, om u te wapenen tegen oorlog, om de barbaren te verdrijven.)

Regel voor regel verklaard

"Si huang tian fu shang" -- "Daarom biedt de wijde hemel geen bescherming meer."

Deze regel volgt op de vorige strofe: omdat de deugd is vernietigd, wendt de hemel zijn blik af.

Het concept "tian" (hemel) neemt in het politieke denken van de Zhou-dynastie een centrale plaats in. Uit de val van de Shang-dynastie trokken de Zhou een fundamentele les: het hemels mandaat is niet bestendig (tianming mi chang).

"Ru bi quan liu, wu lun xu yi wang" -- "Als de stroom van een bron: laat u niet gezamenlijk ten onder gaan."

Het wegstromen van bronwater verbeeldt de ineenstorting van het rijk: eenmaal weggestroomd keert het niet terug. "Wu lun xu yi wang" -- laat u niet gezamenlijk in de afgrond storten -- is een vermaning, een waarschuwing, een smeekbede, maar geen opgeven.

"Su xing ye mei, sa sao ting nei, wei min zhi zhang" -- "Sta vroeg op en ga laat slapen, veeg het hof aan -- dat is het voorbeeld voor het volk."

"Su xing ye mei" (vroeg opstaan en laat slapen) benadrukt onverdroten ijver. "Sa sao ting nei" (het hof aanvegen) is niet letterlijk bedoeld, maar als metafoor voor het op orde brengen van het interne staatsbestuur.

Het Shangshu, Wuyi, beschrijft hoe koning Wen "van het ochtendhof tot na het middaguur geen tijd had om te eten" -- dit is de uiterste belichaming van "vroeg opstaan en laat slapen."

"Xiu er che ma, gong shi rong bing" -- "Onderhoud uw wagens en paarden, bogen, pijlen en wapens."

Goed bestuur vereist niet alleen ijverige binnenlandse politiek, maar ook een sterk leger. Intern de staatszaken verzorgen en extern de militaire verdediging -- beide zijn onmisbaar.

Het gezegde luidt: "Al is het land groot, wie van oorlog houdt zal vergaan. Al is het onder de hemel vredig, wie de oorlog vergeet zal in gevaar zijn." Niet oorlogszuchtig zijn maar de oorlog niet vergeten -- dat is de essentie van "u wapenen tegen oorlog, de barbaren verdrijven." Militaire paraatheid dient niet de oorlogslust maar de voorzienigheid.

Hoofdstuk 8: Vijfde strofe in detail

Originele tekst

Zhi er ren min, jin er hou du, yong jie bu yu. Shen er chu hua, jing er weiyi, wu bu rou jia. Bai gui zhi dian, shang ke mo ye. Si yan zhi dian, bu ke wei ye.

(Breng uw volk tot rust, wees nauwgezet in uw wetten, om u te wapenen tegen het onvoorziene. Wees voorzichtig met uw woorden, eerbiedig in uw waardigheid, laat alles zacht en voortreffelijk zijn. Een vlek op een witte jade-tablet kan nog worden weggeslepen. Een vlek op het gesproken woord kan niet ongedaan worden gemaakt.)

Regel voor regel verklaard

"Zhi er ren min, jin er hou du, yong jie bu yu" -- "Breng uw volk tot rust, wees nauwgezet in uw wetten, om u te wapenen tegen het onvoorziene."

Het volk kalmeren, de wetten handhaven, voorbereid zijn op het onverwachte -- deze drie zijn alle onontbeerlijk. "Het volk is het fundament van het land; als het fundament stevig is, is het land vredig" (min wei bang ben, ben gu bang ning) -- zo luidt het Shangshu.

"Shen er chu hua" -- "Wees voorzichtig met uw woorden."

Waarom wordt "voorzichtigheid in het spreken" zo bijzonder benadrukt$20 Woorden lijken ongrijpbaar, maar hun invloed reikt ver. Een enkel woord kan een land doen opbloeien; een enkel woord kan een land ten val brengen.

In de Lunyu, hoofdstuk Zilu, vraagt hertog Ding: "Is er een enkel woord dat een land kan doen opbloeien$21" De Meester antwoordt: "(...) Als men begrijpt hoe moeilijk het is om te regeren, is dat dan niet bijna een woord dat een land doet opbloeien$22" En op de vraag of er een woord is dat een land kan doen vergaan, antwoordt de Meester: "(...) Als iemand zegt: 'Het enige genoegen dat ik heb als heerser is dat niemand mijn woorden durft te weerspreken' -- als dit het geval is terwijl zijn woorden goed zijn, is dat dan niet goed$23 Maar als zijn woorden niet goed zijn en niemand hem weerspreekt, is dat dan niet bijna een woord dat een land doet vergaan$24"

"Bai gui zhi dian, shang ke mo ye. Si yan zhi dian, bu ke wei ye." -- "Een vlek op een witte jade-tablet kan nog worden weggeslepen. Een vlek op het gesproken woord kan niet ongedaan worden gemaakt."

Deze twee regels zijn de beroemdste van het gehele gedicht en behoren tot de klassieke uitspraken van de pre-Qin-literatuur over "behoedzaamheid in het spreken."

Waarom kan een vlek op jade worden weggeslepen maar een vlek op het woord niet$25 Jade is een tastbaar voorwerp; een onvolkomenheid op het oppervlak kan door slijpen worden verwijderd. Maar een eenmaal gesproken woord is als een pijl die van de boog is geschoten: het kan niet worden teruggehaald. Wat de hoorder eenmaal heeft gehoord, heeft reeds zijn uitwerking gehad.

In de Lunyu, hoofdstuk Yan Yuan, zegt Zigong: "Helaas voor de uitspraak van de meester over de edelman! Vier paarden halen een tong niet in." (Si bu ji she.) "Vier paarden halen een tong niet in" -- een vierspan kan het gesproken woord niet meer inhalen. Dit komt geheel overeen met "een vlek op het gesproken woord kan niet ongedaan worden gemaakt."

Hoofdstuk 9: Zesde strofe in detail

Originele tekst

Wu yi you yan, wu yue gou yi. Mo men zhen she, yan bu ke shi yi. Wu yan bu chou, wu de bu bao. Hui yu pengyou, shumin xiaozi, zi sun sheng sheng, wan min mi bu cheng.

(Spreek niet lichtvaardig, zeg niet "het is maar bij benadering." Niemand kan mijn tong bedwingen -- maar woorden zijn niet terug te halen. Geen woord blijft onbeantwoord, geen deugd onvergolden. Wees welwillend jegens vrienden en het gewone volk; uw nageslacht zal generatie na generatie voortduren, al het volk zal uw weldaden ontvangen.)

Regel voor regel verklaard

"Wu yi you yan, wu yue gou yi" -- "Spreek niet lichtvaardig, zeg niet 'het is maar bij benadering.'"

"Wu yue gou yi" -- vier uitmuntende karakters. Mensen denken vaak: het zijn maar woorden, wat maakt het uit$26 Slechts een zinnetje, wat kan het schelen$27 Deze houding van "het is maar bij benadering" is het gevaarlijkst. Juist omdat men denkt dat "het maar een zin is", spreekt men onbedacht; juist omdat men "maar wat zegt", richt men schade aan zonder het te beseffen.

"Mo men zhen she, yan bu ke shi yi" -- "Niemand kan mijn tong bedwingen -- maar woorden zijn niet terug te halen."

Sommigen denken: mijn tong zit in mijn mond, niemand kan mij het spreken beletten; ik zeg wat ik wil. De ode "Yi" waarschuwt: juist omdat niemand uw woorden van buitenaf kan beheersen, moet u des te meer zelfdiscipline betrachten. Uiterlijke dwang is beperkt; innerlijke beheersing is het fundament.

Dit sluit aan bij de geest van "behoedzaamheid in afzondering" (shendu). Het Zhongyong zegt: "Daarom is de edelman behoedzaam waar niemand hem ziet, en vreesachtig waar niemand hem hoort." Juist wanneer niemand toezicht houdt, zijn zelfdiscipline betrachten -- dat is de hoogste cultivering.

"Wu yan bu chou, wu de bu bao" -- "Geen woord blijft onbeantwoord, geen deugd onvergolden."

Deze twee regels onthullen een diepgaand beginsel van causaliteit: woorden en daden hebben altijd gevolgen.

Het Yijing (Boek der Veranderingen), Kun-hexagram, Wenyan, zegt:

"Een huishouden dat het goede opeenstapelt, zal overvloedig geluk kennen. Een huishouden dat het kwade opeenstapelt, zal overvloedige rampspoed kennen."

Goed wordt met goed vergolden, kwaad met kwaad -- dit is geen bijgeloof maar de onvermijdelijke loop der dingen.

"Hui yu pengyou, shumin xiaozi, zi sun sheng sheng, wan min mi bu cheng" -- "Wees welwillend jegens vrienden en het gewone volk; uw nageslacht zal generatie na generatie voortduren, al het volk zal uw weldaden ontvangen."

Deze vier regels schetsen het schone resultaat van "breed weldaden uitdelen": weldaden verlenen leidt ertoe dat het volk u aanhankelijk wordt, dat uw nageslacht voor eeuwig bloeit, en dat het gehele volk uw zegeningen ontvangt.

Hoofdstuk 10: Zevende strofe in detail

Originele tekst

Shi er you junzi, ji rou er yan, bu xia you qian. Xiang zai er shi, shang bu kui yu wu lou. Wu yue bu xian, mo yu yun gou. Shen zhi ge si, bu ke du si, shen ke she si.

(Toon uw edele vrienden een mild gelaat, dwaal niet af en bega geen fouten. Kijk naar uzelf in uw kamer; schaam u niet eens in de donkerste hoek. Zeg niet: "Het is niet zichtbaar, niemand kan mij zien." De komst der geesten kan niet worden gepeild, laat staan dat men hen zou durven verachten.)

Regel voor regel verklaard

"Xiang zai er shi, shang bu kui yu wu lou" -- "Kijk naar uzelf in uw kamer; schaam u niet eens in de donkerste hoek."

"Wu lou" (letterlijk "lekkend dak") verwijst volgens het Mao-commentaar naar "de noordwestelijke hoek van het vertrek" -- de donkerste, meest verborgen plek waar geen daglicht komt. "Wu lou" verwijst dus niet naar een lekkend dak, maar naar de verborgen hoek -- de plek die niemand kan zien.

Deze twee regels vormen de klassieke formulering van het pre-Qin-concept van "behoedzaamheid in afzondering" (shendu).

Wat houdt "shendu" in$28 In afzondering, zonder toezicht, zonder dat iemand het weet -- het gedrag op zo'n moment weerspiegelt iemands ware karakter het zuiverst. Wie ook in afzondering het juiste pad bewandelt en niets doet waarvoor hij zich hoeft te schamen, bezit een betrouwbare deugd. Wie in afzondering zichzelf laat gaan, is in het dagelijks leven slechts een masker.

Het Zhongyong zegt:

"Daarom is de edelman behoedzaam waar niemand hem ziet, en vreesachtig waar niemand hem hoort. Niets is zichtbaarder dan het verborgene, niets duidelijker dan het subtiele; daarom is de edelman behoedzaam in zijn afzondering."

Het Daxue (Grote Leer) zegt:

"Wat men bedoelt met 'zijn bedoelingen zuiver maken' is: zichzelf niet bedriegen. Zoals men een stank afkeurt en schoonheid waardeert -- dat noemt men innerlijke bescheidenheid. Daarom moet de edelman behoedzaam zijn in zijn afzondering."

"Wu yue bu xian, mo yu yun gou" -- "Zeg niet: 'Het is niet zichtbaar, niemand kan mij zien.'"

Deze regel doorprikt de psychologie van degenen die in het verborgene kwaad doen: "Niemand ziet mij toch, wat maakt het uit$29" Maar juist deze houding is het begin van moreel verval.

"Shen zhi ge si, bu ke du si, shen ke she si" -- "De komst der geesten kan niet worden gepeild, laat staan dat men hen zou durven verachten."

Deze drie regels tillen de rechtvaardiging van "behoedzaamheid in afzondering" naar een religieus en metafysisch niveau. Zelfs al denkt u dat niemand u ziet, de komst en het vertrek der geesten zijn onvoorspelbaar -- hoe weet u dat zij u op dit moment niet gadeslaan$30

Het Zuozhuan, tweeendertigste jaar van hertog Zhuang, vermeldt de woorden van de historicus Yin: "De geesten zijn helder, rechtvaardig en standvastig; zij handelen overeenkomstig de mens." De geesten zijn niet een blinde kracht, maar "helder en rechtvaardig" -- hun oordeel over goed en kwaad is feiloos.

Hoofdstuk 11: Achtste strofe in detail

Originele tekst

Pi er wei de, bi zang bi jia. Shu shen er zhi, bu qian yu yi. Bu jian bu zei, xian bu wei ze. Tou wo yi tao, bao zhi yi li. Bi tong er jiao, shi hong xiaozi.

(Richt uw deugd naar de wet; maak haar goed en voortreffelijk. Wees voorzichtig in uw handelen; wijk niet af van het betamelijke. Wie niet aanmatigend is en niet schadelijk, zal bijna altijd tot voorbeeld dienen. Wie mij een perzik toewerpt, vergeld ik met een pruim. Als een kalf horens krijgt, brengt dat waarlijk wanorde over de jongeling.)

Regel voor regel verklaard

"Bu jian bu zei, xian bu wei ze" -- "Wie niet aanmatigend is en niet schadelijk, zal bijna altijd tot voorbeeld dienen."

Deze regel is voortreffelijk. Geen verheven idealen, geen buitengewone daden -- slechts "niet aanmatigend en niet schadelijk" zijn (niet boven uw stand treden, anderen niet schaden) is al voldoende om tot voorbeeld te dienen. Dit lijkt eenvoudig maar is in werkelijkheid uiterst moeilijk. Hoeveel fouten in de wereld komen voort uit "aanmatiging" (te hoog mikken, boven zijn stand treden) of "schade" (anderen benadelen, deugdzamen onderdrukken)$31

In de Lunyu, hoofdstuk Yongye, zegt de Meester: "De deugd van het midden (zhongyong) is wel de allerhoogste! Het volk beoefent haar al lang niet meer." De weg van het midden -- niet afwijken naar links of rechts, niet te veel en niet te weinig -- wordt hier belichaamd door "niet aanmatigend en niet schadelijk": het midden bewandelen.

"Tou wo yi tao, bao zhi yi li" -- "Wie mij een perzik toewerpt, vergeld ik met een pruim."

Deze twee regels zijn een spreekwoord voor de eeuwigheid, na de oudheid alom geciteerd en tot de klassieke uitdrukking geworden van "wederkerigheid" en "beleefd antwoorden".

Het Liji, Quli shang, zegt: "Hoffelijkheid hecht aan wederkerigheid. Geven zonder terugkrijgen is onhoffelijk. Krijgen zonder teruggeven is eveneens onhoffelijk."

In politiek opzicht heeft "perzik en pruim" eveneens een diepe betekenis: als de vorst zijn onderdanen met welwillendheid behandelt, beantwoorden zij hem met trouw; als hij hen met wreedheid behandelt, zullen zij met wrok antwoorden.

In de Lunyu, hoofdstuk Xianwen, wordt gevraagd: "Hoe is het om kwaad met deugd te vergelden$32" De Meester antwoordt: "Waarmee vergeldt ge dan deugd$33 Vergeld kwaad met rechtvaardigheid en deugd met deugd." Dit staat geheel in de geest van "perzik en pruim."

"Bi tong er jiao, shi hong xiaozi" -- "Als een kalf horens krijgt, brengt dat waarlijk wanorde."

"Tong" (kalf zonder horens) dat toch horens krijgt is een onnatuurlijk verschijnsel -- een omen van wanorde. Dit verbeeldt in menselijke verhoudingen het doen van wat niet betaamt, het grijpen van macht die men niet toekomt -- met andere woorden: aanmatiging.

Hoofdstuk 12: Negende strofe in detail

Originele tekst

Ren ran rou mu, yan min zhi si. Wenwen gong ren, wei de zhi ji. Qi wei zheren, gao zhi hua yan, shun de zhi xing. Qi wei yuren, fu wei wo jian. Min ge you xin.

(Zacht en buigzaam hout kan met zijdedraad omwonden worden. De mild-eerbiedige mens is het fundament van de deugd. Is het een wijs mens, vertel hem goede woorden en hij zal het pad der deugd bewandelen. Is het een dwaas, hij zal beweren dat ik mijn boekje te buiten ga. De mensen hebben elk hun eigen hart.)

Regel voor regel verklaard

"Wenwen gong ren, wei de zhi ji" -- "De mild-eerbiedige mens is het fundament van de deugd."

Waarom is "de mild-eerbiedige mens" het fundament van de deugd$34 Omdat de eerste voorwaarde voor morele cultivering is: bereid zijn om te leren. Een koppig en eigenzinnig mens luistert naar geen enkele raad; zelfs met het grootste talent kan hij zijn deugd niet vervolmaken. Alleen de mild-eerbiedige mens -- bescheiden en open, ontvankelijk voor het goede -- kan voortdurend goede raad in zich opnemen, zijn fouten verbeteren, en uiteindelijk grote deugd bereiken.

Dit correspondeert met strofe 1: daar was "waardigheid" een "hoek" van de deugd; hier is "mild-eerbiedige geest" het "fundament" van de deugd. De "hoek" is uiterlijk, het "fundament" innerlijk.

Het Shangshu, Da Yu Mo, zegt: "Zelfgenoegzaamheid brengt schade; bescheidenheid brengt voordeel -- zo luidt de hemelse wet." (Man zhao sun, qian shou yi.)

"Qi wei zheren... Qi wei yuren, fu wei wo jian" -- "De wijze hoort goede woorden en handelt ernaar. De dwaas beweert dat ik mijn boekje te buiten ga."

Deze regel verwoordt het gemeenschappelijke leed van alle trouwe raadgevers door de eeuwen heen: gij raadt hem aan met de beste bedoelingen, maar hij luistert niet alleen niet, hij beschuldigt u ervan uw grenzen te overschrijden.

Bi Gan vermaande koning Zhou van Yin; de koning liet zijn hart uitsnijden. Guan Longfeng vermaande koning Jie van Xia; de koning doodde hem. In hun ogen was de vermaning van hun dienaren "aanmatiging."

"Min ge you xin" -- "De mensen hebben elk hun eigen hart."

Deze vier karakters lijken eenvoudig maar zijn diepzinnig. Na het contrast tussen de wijze die naar deugd handelt en de dwaas die de raadgever beschuldigt, slaakt de dichter deze zucht -- het menselijk hart is onpeilbaar, ieder denkt het zijne. Dit is een verzuchting van machteloosheid, maar ook een diep inzicht in de complexiteit van de menselijke natuur.

Het Zuozhuan, eenendertigste jaar van hertog Xiang, vermeldt de woorden van Zichan: "De harten der mensen zijn zo verschillend als hun gelaatstrekken. Ik zou niet durven beweren dat uw gelaat er precies zo uitziet als het mijne."

Maar "de mensen hebben elk hun eigen hart" is geen wanhoop. De dichter geeft niet op: in de volgende strofen gaat de vermaning door.

Hoofdstuk 13: Tiende strofe in detail

Originele tekst

Yu hu xiaozi, wei zhi zang pi. Fei shou xie zhi, yan shi zhi shi. Fei mian ming zhi, yan ti qi er. Jie yue wei zhi, yi ji bao zi. Min zhi mi ying, shui su zhi er mo cheng.

(Ach, jongeling, ge kent nog niet goed en kwaad. Heb ik u niet bij de hand geleid en u de weg gewezen$1 Heb ik u niet van aangezicht tot aangezicht onderwezen en u bij de oren gepakt$2 Al zegt ge dat ge het niet weet -- ge hebt al uw eigen kinderen. De mens is nooit volmaakt; wie weet al vroeg en volbrengt het toch niet$3)

Regel voor regel verklaard

"Fei shou xie zhi, yan shi zhi shi. Fei mian ming zhi, yan ti qi er." -- "Heb ik u niet bij de hand geleid$4 Heb ik u niet bij de oren gepakt$5"

Deze vier regels schilderen de innigheid van het onderricht. "Bij de hand leiden" -- zoals ouders een peuter leren lopen. "Bij de oren pakken" -- een uiterst levendig beeld: wanneer u niet oplet, pakt de leermeester u bij de oren zodat u wel moet luisteren.

"Min zhi mi ying, shui su zhi er mo cheng" -- "De mens is nooit volmaakt; wie weet al vroeg en volbrengt het toch niet$6"

Deze twee regels zijn voortreffelijk. De dichter drukt een diep inzicht uit: "weten is gemakkelijk, handelen is moeilijk" (zhi yi xing nan). Iedereen kent de principes, maar slechts weinigen brengen ze in praktijk.

Het Shangshu, Yuming (Woorden van Fu Yue), zegt: "Niet het weten is moeilijk, maar het handelen" (fei zhi zhi jian, xing zhi wei jian). Deze zeven karakters zijn het beste commentaar bij "wie weet al vroeg en volbrengt het toch niet."

Hoofdstuk 14: Elfde strofe in detail

Originele tekst

Hao tian kong zhao, wo sheng mi le. Shi er mengmeng, wo xin cancan. Hui er zhunzhun, ting wo miaomiao. Fei yong wei jiao, fu yong wei nue. Jie yue wei zhi, yi yu ji mao.

(De wijde hemel ziet alles helder; mijn leven kent geen vreugde. Ik zie u in uw droomerige verdoving; mijn hart is vol smart. Ik onderwijs u onvermoeibaar; gij luistert met minachting. Ge neemt het niet als onderricht maar als wreedheid. Al zegt ge dat ge het niet weet -- ge zijt reeds oud.)

Regel voor regel verklaard

"Hao tian kong zhao, wo sheng mi le" -- "De wijde hemel ziet alles helder; mijn leven kent geen vreugde."

Hier slaat de toon plotseling om naar een diepe jammerklacht. Na al de vermaningen, lessen en aansporingen van de voorgaande strofen klinkt nu een lange zucht: "Mijn leven kent geen vreugde."

Waarom geen vreugde$7 Omdat het onderricht niet wordt aanvaard, de oprechte woorden niet worden gehoord, de staatszaken van kwaad tot erger gaan en de zorgen dagelijks toenemen.

"Hui er zhunzhun, ting wo miaomiao" -- "Ik onderwijs u onvermoeibaar; gij luistert met minachting."

Deze twee regels zijn in hun parallellisme volmaakt en in hun emotionele contrast buitengewoon krachtig: de leraar is "zhunzhun" (onvermoeibaar en oprecht), de toehoorder is "miaomiao" (minachtend en onverschillig). De ene vurig, de andere koud; de ene bezorgd, de andere onbewogen -- een enorme emotionele spanning.

"Hui er zhunzhun, ting wo miaomiao" -- deze acht karakters zijn door de eeuwen heen de klassieke formulering geworden van de moeilijkheid van het onderwijzen. Hoe meer men met hart en ziel spreekt, hoe minder de ander het ter harte neemt.

"Fei yong wei jiao, fu yong wei nue" -- "Ge neemt het niet als onderricht maar als wreedheid."

Deze regel drukt de diepste verontwaardiging uit: mijn oprechte woorden worden in uw ogen tot "wreedheid"! Ik spreek met de beste bedoelingen, en gij meent dat ik u kwel!

"Jie yue wei zhi, yi yu ji mao" -- "Al zegt ge dat ge het niet weet -- ge zijt reeds oud."

Deze regel correspondeert met de vorige strofe ("al hebt ge al kinderen") maar gaat een stap verder: ge zijt al oud. Een bejaarde die nog zegt "ik weet het niet" -- dat grenst aan het absurde.

Als dit gedicht echter als zelfwaarschuwing van hertog Wu gelezen wordt, dan kan "reeds oud" op de dichter zelf slaan: ik mag dan oud zijn, ik zal u blijven vermanen tot mijn laatste adem. Volgens het Guoyu was hertog Wu vijfennegentig jaar en waarschuwde hij nog steeds.

Hoofdstuk 15: Twaalfde strofe in detail

Originele tekst

Yu hu xiaozi, gao er jiu zhi. Ting yong wo mou, shu wu da hui. Tian fang jian nan, yue sang jue guo. Qu pi bu yuan, hao tian bu te. Hui yu qi de, bi min da ji.

(Ach, jongeling, ik vertel u de oude normen. Luister naar mijn raad, dan zult ge wellicht geen groot berouw kennen. De hemel brengt rampspoed; men zal zijn land verliezen. Het voorbeeld ligt niet ver; de wijde hemel is feiloos. Wie zijn deugd verdorven maakt, stort het volk in groot onheil.)

Regel voor regel verklaard

"Gao er jiu zhi" -- "Ik vertel u de oude normen."

Dit is de laatste strofe en het slotwoord van de vermaning. Na elf strofen van betoog, kritiek, verzuchting en klaagzang doet de dichter een laatste poging: ik vertel u nogmaals de weg der voorvaderen. Ook al luistert ge niet, ook al noemt ge mij aanmatigend -- ik zal spreken, want dat is mijn plicht.

Deze geest beantwoordt aan wat de Lunyu, hoofdstuk Weizi, vermeldt: "De weg kan niet worden verwezenlijkt, dat weet ik al lang. Maar de edelman dient zijn ambt om zijn plicht te vervullen." Zelfs wetende dat het niet zal lukken, doet men toch zijn plicht.

"Tian fang jian nan, yue sang jue guo" -- "De hemel brengt rampspoed; men zal zijn land verliezen."

Dit is de strengste waarschuwing van het gehele gedicht: "uw land verliezen!" Voor een vorst is dit de meest extreme waarschuwing die men kan uiten.

"Qu pi bu yuan, hao tian bu te" -- "Het voorbeeld ligt niet ver; de wijde hemel is feiloos."

"Het voorbeeld ligt niet ver" -- de les van het verleden is vlak voor u. De val van de Shang-dynastie was slechts enkele eeuwen geleden; de verbanning van koning Li slechts enkele decennia. Dit zijn voorbeelden die "niet ver" liggen.

Het Shijing, Daya - Dang, zegt: "De spiegel van Yin ligt niet ver; hij bevindt zich in het tijdperk van de Xia-koningen." (Yin jian bu yuan, zai Xia hou zhi shi.) De lessen der geschiedenis zijn dichtbij -- als men tenminste bereid is de ogen te openen.

"Hao tian bu te" -- de hemelse wet is feiloos. De hemel beloont het goede en bestraft het kwade, zonder enige afwijking. Dit is de ultieme garantie van "geen deugd onvergolden."

"Hui yu qi de, bi min da ji" -- "Wie zijn deugd verdorven maakt, stort het volk in groot onheil."

Dit is het laatste woord van het gehele gedicht. De dichter besluit met deze twee regels, waarvan de strekking verreikend is:

Ten eerste wordt het directe gevolg van moreel verval aangewezen: "het volk in groot onheil storten." Als de vorst zijn deugd verliest, lijdt niet alleen de vorst zelf, maar het gehele volk.

Ten tweede wordt de focus van het gedicht opgetild van "de persoonlijke cultivering van de vorst" naar "het wel en wee van het gehele volk." Morele cultivering is niet louter een persoonlijke aangelegenheid, maar een zaak die het lot van miljoenen raakt. Deze geest van "het volk als fundament" is de essentie van het pre-Qin politieke denken.

Master Meng (Mengzi) zegt in Liang Hui Wang xia:

"Wie de medemenselijkheid schaadt noemt men een 'schender'; wie de rechtvaardigheid schaadt noemt men een 'wrede'. Een schender en een wrede -- dat is slechts 'een eenling'. Ik heb gehoord dat men 'de eenling Zhou' heeft gedood, maar niet dat men een vorst heeft vermoord."

Een vorst met verdorven deugd is in de ogen van Master Meng slechts een "eenling" (alleenstaande tiran); zijn dood is het executeren van een tiran, niet het vermoorden van een vorst. Hoewel dit de scherpste bewoording van Master Meng is, staat de geest ervan in directe lijn met de waarschuwing van de ode "Yi": wie zijn deugd verliest, verdient het niet om te regeren; wie het volk schaadt, zal door het hele rijk worden berecht.

Het gehele gedicht eindigt hier. De structuur van de slotstrofe is:

(1) Laatste vermaning -- "Ik vertel u de oude normen, luister naar mijn raad" (2) Laatste hoop -- "Wellicht geen groot berouw" (3) Laatste waarschuwing -- "De hemel brengt rampspoed; men zal zijn land verliezen" (4) Laatste herinnering -- "Het voorbeeld ligt niet ver; de hemel is feiloos" (5) Laatste oordeel -- "Verdorven deugd stort het volk in onheil"

Van hoop tot waarschuwing, van vermaning tot oordeel: het gedicht eindigt in de diepste bezorgdheid en de strengste waarschuwing. Dit is geen hoopvol slot, maar een tot op het bot dringende angst: als er geen inkeer komt, zullen de gevolgen niet te overzien zijn.