Over de interpretatie en studie van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen"

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

— Een diepgaande studie van het pre-Qin huwelijks- en bijslaapstelsel

Auteur: Redactie Xuanji

Algemeen Voorwoord

Wie de instellingen der Drie Dynastieen bestudeert, dient allereerst de verhouding tussen hemel en mens te doorgronden. De wijze koningen van weleer schiepen rituelen en muziek niet louter als versiering, maar om de hemel als wet te nemen en de aarde als richtsnoer, de weg van yin en yang te volgen en de orde der vier seizoenen in acht te nemen, opdat alle wezens hun juiste plaats zouden vinden, de menselijke verhoudingen daardoor recht zouden worden en het rijk daardoor welbestuurd.

Het huwelijk is de hoeksteen der menselijke verhoudingen; de bijslaap is de vereniging van yin en yang. Beide raken aan de loop der hemelse weg en de grondvesten van het koningschap; daarom waren de vroegere koningen er uiterst behoedzaam mee en stelden zij ketting en inslag vast, bepaalden tijd en getal, opdat men niet zou afwijken van de vaste wetten van hemel en aarde.

De uitdrukking "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" (shuāngjiàng nì nǚ, bīng pàn shā zhǐ, shí rì yī yù) omvat slechts twaalf karakters, maar de daarin vervatte astronomie en kalender, de eb en vloed van yin en yang, het huwelijksritueel, de maat der bijslaapkunde en de grote beginselen van het koningschap zijn laag na laag verweven, weids en diepzinnig. Deze uitdrukking raakt de kernvraagstukken van het pre-Qin rituele stelsel: wanneer dient men te huwen$1 Met welke regelmaat dient men bij te slapen$2 Op welk getal dient de vereniging van man en vrouw te berusten$3 Wat daarachter schuilgaat, is het diepe besef der oeroude voorouders omtrent de loop der hemelse weg, hun nauwkeurig ontwerp van de menselijke orde en hun eerbiedige ernst jegens de voortplanting des levens.

Thans willen wij de oorsprong van deze uitdrukking opsporen, de precieze betekenis van ieder woord ontleden, de verslagen in de pre-Qin geschriften nagaan en de sporen van aloude instellingen vergelijken, om het volledige en zorgvuldige pre-Qin rituele denkstelsel achter deze twaalf karakters te herstellen. Het gehele betoog zal vanuit meerdere dimensies worden ontvouwd — tekstherkomst, woordanalyse, hemelse filosofie, historische gevallen en uitleggingen der vroegere wijzen — met de onverzettelijke eis dat elke bewering gestaafd wordt en elk betoog op bronnen berust, zonder de lege speculaties van na de Twee Han-dynastieen, strikt gegrond op pre-Qin klassiekers en de leer der Han-geleerden, met het streven naar betrouwbaarheid.

Bovendeel: Tekstherkomst en vergelijking der versies

Hoofdstuk 1 — De tekstuele herkomst van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen"

Paragraaf 1 — In welk werk verschijnt deze uitdrukking het eerst$4

De combinatie van deze twaalf karakters stamt niet uit de oorspronkelijke tekst van een enkel klassiek werk, maar is een samenvatting die latere geleerden hebben gedistilleerd uit verwante passages in verscheidene pre-Qin geschriften en denkers, als een overkoepelend richtsnoer van het rituele stelsel. Niettemin zijn de kerninhouden verspreid over meerdere pre-Qin werken, elk met eigen accent, en werpen zij licht op elkaar.

Eerst de acht karakters "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden." De oorsprong hiervan moet worden herleid tot de desbetreffende passages in de Zhōulǐ (Riten van Zhou) en de Lǐjì (Boek der Riten).

De Zhōulǐ, afdeling Aardambten, rubriek "Huwelijksmakelaar" (Méishì), luidt:

"De Huwelijksmakelaar bestuurt de echtverbintenissen van het gehele volk. Van alle mannen en vrouwen worden, zodra hun naam is gegeven, geboortejaar, -maand, -dag en naam geregistreerd. Zij beveelt dat mannen op dertigjarige leeftijd huwen en vrouwen op twintigjarige leeftijd. Allen die een wettige echtgenote nemen of een zoon erkennen, worden ingeschreven. In de middelste maand van de lente beveelt zij dat mannen en vrouwen bijeenkomen. In die tijd wordt aan weglopers geen verbod opgelegd. Wie zonder reden het bevel niet opvolgt, wordt gestraft. Zij houdt toezicht op mannen en vrouwen zonder echtgenoot en voegt hen samen."

Hoewel hier "in de middelste maand van de lente mannen en vrouwen bijeenbrengen" staat — wat in tegenspraak lijkt met "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" — geldt bij nadere beschouwing het "bijeenbrengen in de middelste lentemaand" als een laatste tegemoetkoming aan alleenstaande mannen en ongehuwde vrouwen, opdat zij voor het breken van het ijs alsnog konden trouwen; het is de ondergrens van de huwelijksperiode. Het formele huwelijk diende echter in de herfst of winter plaats te vinden, dat wil zeggen na de "Rijpvorst" en voor het "IJsbreken."

De Lǐjì, afdeling Maandvoorschriften, bij de tweede lentemaand:

"In deze maand komt de donkere vogel aan. Op de dag van zijn komst offert men met een groot offerdier aan het Hoge Huwelijksaltaar. De Zoon des Hemels gaat er persoonlijk heen; de keizerin leidt de negen bijvrouwen."

En verder:

"In de tweede lentemaand zijn dag en nacht gelijk. De donder begint te klinken en de bliksem verschijnt. Alle winterslapende dieren ontwaken en openen hun deuren. Drie dagen voor de donder slaat men de houten bel langs de wegen en roept: 'De donder zal klinken — wie zijn gedrag niet in toom houdt, zal kinderen baren die niet volmaakt zijn, en er zal zeker rampspoed volgen.'"

Deze twee passages zijn van het hoogste belang. "Drie dagen voor de donder de houten bel slaan" waarschuwt het volk dat na het klinken van de donder echtgenoten hun gedrag moeten intomen — dit is een verlengstuk van "Bij IJsbreken ophouden." In de tweede lentemaand smelt het ijs en klinkt de donder; de yang-energie stijgt op en yin en yang strijden. Dan dient men de bijslaap te staken, anders "brengt men kinderen voort die niet volmaakt zijn, en volgt zeker rampspoed."

Het Boek der Oden (Shījīng), sectie Bīnfēng, ode "De zevende maand":

"In de zevende maand daalt de Vuurster; in de negende maand deelt men kleding uit."

"In de negende maand valt strenge rijp; in de tiende maand veegt men de dorsvloer."

En verder:

"Op de tweede dag hakt men klotsend ijs; op de derde dag bergt men het in het ijshuis. Op de vierde dag, in alle vroegte, offert men lammeren en prei."

Dit gedicht beschrijft precies het volledige ritme van landbouw en menselijke zaken gedurende een jaar. "In de negende maand strenge rijp" is de tijd van de Rijpvorst; "in de tiende maand de dorsvloer vegen" — de landbouwwerkzaamheden zijn voorbij. "Op de tweede dag ijs hakken" verwijst naar het ijshakken in de midden-winter, "op de derde dag bergt men het in het ijshuis" naar het bewaren van ijs aan het eind van de winter, en "op de vierde dag in alle vroegte" naar het begin van de vroege lente. Dit tijdsbestek komt precies overeen met de huwelijksperiode van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden."

Nu de drie karakters "eens per tien dagen bijslapen." De meest directe bron hiervoor is de Lǐjì, afdeling Binnenregels (Nèizé).

De Lǐjì, Binnenregels:

"Een bijvrouw, hoe oud ook, moet, zolang zij de vijftig niet heeft bereikt, om de vijf dagen bij de heer slapen. Wie zal bijslapen, dient zich te zuiveren, te baden, zich te kleden en voor de meester te verschijnen."

En:

"Daarom waagt geen bijvrouw het de nacht te bezetten wanneer de echtgenote afwezig is."

Het "om de vijf dagen bijslapen" in de Binnenregels geldt voor bijvrouwen, niet voor de hoofdvrouw. De formulering "eens per tien dagen bijslapen" komt voort uit de samenvatting die Han-geleerden maakten van het pre-Qin rituele stelsel, met bronnen verspreid over de Zhōulǐ, de Lǐjì en diverse denkers.

De Lǐjì, Binnenregels, vermeldt ook:

"Aan de rechterhand der Eerste Gemalin staan de bijgemalinnen; om de vijf dagen is de ronde voltooid. De Eerste Gemalin hoort dan het bestuur aan."

Dit betreft de volgorde van bijslaap bij de Zoon des Hemels en de leenvorsten. De Zoon des Hemels had een keizerin, drie gemalinnen, negen bijvrouwen, zevenentwintig hofvrouwen en eenentachtig bedienvrouwen — het stelsel van bijslaap was uiterst gedetailleerd. "Eens per tien dagen bijslapen" betreft de maat voor de gewone adel.

Paragraaf 2 — Tekstanalyse van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen"

De vier karakters "shuāngjiàng nì nǚ" verdienen woord voor woord ontleding.

"Shuāngjiàng" (Rijpvorst) is een van de vierentwintig seizoensmarkeringen. Hoewel het volledige stelsel van vierentwintig markeringen wellicht pas in de Han-tijd werd voltooid, waren de kernbegrippen al in de pre-Qin-periode aanwezig. De Lǚshì Chūnqiū (Lente en Herfst van Meester Lü), afdeling De Twaalf Jaargetijden, koppelt reeds de klimaatveranderingen van het gehele jaar aan de maandelijkse bestuurstaken; de negende maand, het "Late Herfsttijdperk," beschrijft het klimaat dat precies bij de Rijpvorst past.

De Lǚshì Chūnqiū, Late Herfsttijdperk:

"In de laatste herfstmaand staat de zon in het sterrenbeeld Fáng; bij schemering staat Xū in het midden, bij dageraad Liǔ. De dagen behoren tot gēng en xīn. De godheid is Shǎohào; de geest is Rùshōu..."

En:

"In deze maand begint de rijp te vallen en staken alle ambachtslieden hun werk. Men beveelt de beambten: 'De koude komt in volle kracht; het volk is de last niet gewassen — laat allen in hun huizen gaan.'"

"De rijp begint te vallen" komt precies overeen met de seizoensmarkering Rijpvorst. Op dat moment staken de ambachtslieden hun werk en gaat het volk naar binnen — het is de beste tijd om te huwen.

"Nì" betekent "tegemoet gaan," "afhalen." "Nì nǚ" is: de bruid gaan afhalen. Dit gebruik van "nì" is in pre-Qin teksten zeer gangbaar.

In de Kronieken van Lente en Herfst (Chūnqiū) komt "nì nǚ" herhaaldelijk voor:

Chūnqiū, Hertog Yǐn, 2e jaar: "In de negende maand kwam Jì Liè-xū om de vrouw af te halen."

Chūnqiū, Hertog Zhuāng, 24e jaar: "In de zomer ging de hertog naar Qí om de vrouw af te halen."

Chūnqiū, Hertog Zhuāng, 27e jaar: "In de winter kwam Jǔ Qìng om Shūjī af te halen."

In al deze gevallen betekent "nì" het ceremonieel afhalen van de bruid. De Ěryǎ (Woordenverklaringen) bevestigt: "Nì betekent: tegemoet gaan."

Waarom "nì" (tegemoet gaan, stroomopwaarts) en niet gewoon "yíng" (verwelkomen)$5 Hier schuilt een diepe betekenis. Het karakter "nì" bevat het element "tegen de stroom in." Het afhalen van de bruid bij het huwelijk houdt in dat men met gepaste riten gaat afhalen, van verre komt, als het ware stroomopwaarts vaart. Een vrouw die huwt, vertrekt van haar eigen clan naar die van haar echtgenoot — als een boot die stroomopwaarts vaart, niet meegevoerd door de stroom. Dit ene woord "nì" verraadt de plechtige ernst van het huwelijksritueel: het is geenszins iets dat men achteloos doet.

Bovendien heeft het gebruik van "nì nǚ" in de Chūnqiū steeds een diepere betekenis. Wanneer een leenvorst persoonlijk de bruid ging halen, of een hoge minister daartoe uitzond, werd dit altijd vermeld — soms als eerbetoon aan het ritueel, soms als afkeuring wegens overtreding daarvan.

De Zuǒzhuàn bij Hertog Yǐn, 2e jaar, verklaart "Jì Liè-xū kwam om de vrouw af te halen":

"In de negende maand kwam Jì Liè-xū om de vrouw af te halen. Een minister haalt de bruid af namens zijn vorst."

De Gōngyáng-commentaar bij Hertog Zhuāng, 24e jaar:

"Waarom wordt dit vermeld$6 Omdat hij persoonlijk de bruid ging halen."

De Gǔliáng-commentaar bij hetzelfde:

"De hertog ging naar Qí om de vrouw af te halen. Het persoonlijk afhalen is een vaste plicht; het behoeft geen nadere uitleg."

Hieruit blijkt dat "nì nǚ" in de pre-Qin klassiekers een uiterst plechtige en gestandaardiseerde huwelijksterm was, gedragen door het volledige patriarchale huwelijksstelsel.

Paragraaf 3 — Tekstanalyse van "Bij IJsbreken ophouden"

"Bīng pàn" betekent: het ijs smelt en lost op. Het karakter "pàn" bestaat uit "water" en "half" — het duidt op het smelten van ijs. Dit woord heeft eveneens wortels in pre-Qin teksten.

Het Boek der Oden, sectie Bèifēng, ode "De bittere bladeren van de kalebas":

"Zacht roepen de ganzen bij het rijzen van de ochtendzon. Wilt gij, heer, uw vrouw thuisbrengen, haast u dan eer het ijs is gesmolten."

Dit gedicht is een van de belangrijkste bronnen voor de studie van de pre-Qin huwelijksperiode. "Wilt gij uw vrouw thuisbrengen, haast u dan eer het ijs is gesmolten" — dit is de klassieke bron voor "Bij IJsbreken ophouden." "Haast u" (dài) betekent: grijp het moment, zolang het ijs nog niet gesmolten is, en voltooi het huwelijk. Zodra het ijs smelt, is de huwelijksperiode voorbij en mag men geen bruiloft meer houden.

Waarom ophouden wanneer het ijs smelt$7 De redenen zijn diepgaand.

Ten eerste, vanuit de hemelse weg van yin en yang. In de winter is de yin-energie krachtig en de yang-energie verborgen; yin en yang verenigen zich in de diepte — het is de tijd dat alle wezens schuilen en zich opsluiten. Het huwelijk is de vereniging van yin en yang. In de winter, wanneer de yin-energie het sterkst is, een huwelijk voltrekken, past bij de weg van opsluiting en verberging. Wanneer in de lente het ijs smelt, stijgt de yang-energie op; yin en yang scheiden zich en gaan elk hun eigen weg; alle wezens verspreiden zich en groeien — het is niet de tijd van samenkomen, en daarom niet geschikt voor een huwelijk.

Ten tweede, vanuit het landbouwbeleid. Na het smelten van het ijs staan de landbouwwerkzaamheden voor de deur. De Lǐjì, Maandvoorschriften, eerste lentemaand:

"De Zoon des Hemels bidt op de eerste gunstige dag tot de Allerhoogste om een goede oogst. Hij kiest een gunstig uur, neemt persoonlijk ploeg en schoffel, en leidt de drie rijksgroten, negen ministers en alle leenvorsten en hoge ambtenaren bij het ploegen van het keizerlijke akkerland."

De lentezaai is een nationale aangelegenheid waarbij het gehele land wordt gemobiliseerd. Zou men dan huwelijken voltrekken, dan zou dit de landbouw hinderen. Daarom bepaalden de vroegere koningen dat het smelten van het ijs de uiterste grens van de huwelijksperiode was.

Ten derde, vanuit de strekking van het Boek der Oden. Het volledige gedicht "De bittere bladeren van de kalebas" luidt:

"De kalebas heeft bittere bladeren; de doorwaadbare plaats is diep. Is het diep, dan waadt men tot aan de borst; is het ondiep, dan tilt men de zoom op."

"Het water van de Jì zwelt aan; de fazantenhen roept. Al is de Jì vol, zij besproeit de wielen niet; de hen roept om haar haan."

"Zacht roepen de ganzen bij het rijzen van de ochtendzon. Wilt gij, heer, uw vrouw thuisbrengen, haast u dan eer het ijs is gesmolten."

"De veerman wenkt en wenkt — anderen steken over, maar ik niet. Anderen steken over, maar ik niet — ik wacht op mijn metgezel."

De eerste twee strofen gebruiken kalebasbladeren, de rivier Jì en het roepen van de fazant als aanhef, alle zinspelingen op het verlangen van man en vrouw naar elkaar. De derde strofe spreekt rechtstreeks over de huwelijksperiode: "Haast u eer het ijs is gesmolten." De vierde strofe vergelijkt het wachten met de veerman en het oversteken. Het gehele gedicht laat door de wisseling van seizoenskenmerken de urgentie van de huwelijksperiode voelen: het ijs staat op het punt te smelten, kom snel om de bruid te halen, anders is het te laat.

De twee karakters "shā zhǐ" (ophouden) verdienen eveneens uitleg. "Shā" betekent hier niet doden, maar verminderen, intomen. Het commentaar van Duàn Yùcái op de Shuōwén merkt op: "Shā betekent verminderen." "Shā zhǐ" betekent dus: geleidelijk intomen en uiteindelijk staken — niet dat op de dag van het ijsbreken plotseling alle huwelijksactiviteiten worden gestopt, maar dat ze geleidelijk worden verminderd en bij het smelten van het ijs geheel eindigen. Dit gebruik van "shā" is verwant aan "shā qīng" (het afsluiten van een manuscript): beide dragen de betekenis van afronden en beeindigen.

Paragraaf 4 — Tekstanalyse van "Eens per tien dagen bijslapen"

De vier karakters "shí rì yī yù" betreffen de pre-Qin regeling der bijslaapfrequentie.

Het karakter "yù" (bijslapen) had in de pre-Qin-periode meerdere betekenissen: ten eerste het mennen van paarden, ten tweede het opdienen of aanbieden, en ten derde de vereniging van man en vrouw. Hier geldt de derde betekenis.

De Zhōulǐ, Hemelambten, rubriek "Negen Bijvrouwen":

"De Negen Bijvrouwen beheren de wet der vrouwelijke kunsten en onderwijzen de negen bedienvrouwen in vrouwelijke deugd, spraak, voorkomen en handwerk. Elk leidt haar ondergeschikten en dient op het juiste moment bij de koning."

"Bij de koning dienen" (yù yú wáng suǒ) betekent: de nacht doorbrengen bij de Zoon des Hemels. Het gebruik van "yù" voor de echtelijke vereniging is in pre-Qin klassiekers zeer gangbaar.

De Lǐjì, Binnenregels:

"Bedienvrouwen: achtenzestig in getal."

En:

"Een bijvrouw, hoe oud ook, moet, zolang zij de vijftig niet heeft bereikt, om de vijf dagen bijslapen."

"Om de vijf dagen bijslapen" — elke vijf dagen eenmaal de nacht doorbrengen. Dit is de maat voor bijvrouwen.

De uitdrukking "eens per tien dagen bijslapen" behoort tot een breder stelsel van bijslaapregulering. Het betekent niet dat iedereen zonder onderscheid eens per tien dagen bijslaapt; er golden verschillende voorschriften naargelang leeftijd, rang en seizoen.

De meest systematische vermelding in pre-Qin geschriften betreffende de bijslaapfrequentie naar leeftijd is te vinden in de Lǐjì, Binnenregels:

"Op twintigjarige leeftijd ontvangt men de mannenmuts en begint men de riten te bestuderen... Op dertigjarige leeftijd heeft men een huishouden en begint men mannenzaken te beheren... Op veertigjarige leeftijd treedt men in dienst... Op vijftigjarige leeftijd wordt men tot groot ambtenaar benoemd... Op zestigjarige leeftijd trekt men zich terug uit het ambt."

Daarnaast bevatten de door Han-geleerden gesystematiseerde pre-Qin overlevering de volgende maten: op dertig, in de bloei des levens, mag men dagelijks bijslapen; op veertig, in krachtige dienst, dient men zich te matigen; op vijftig slechts om de dag; op zestig nog zeldzamer. Dit alles is gebaseerd op de toe- en afname van de menselijke levenskracht, aangevuld door de eb en vloed van yin en yang, om een redelijke maat vast te stellen.

"Eens per tien dagen" is wellicht de maat voor vijftigers, of de maat voor een bepaald seizoen, of de standaardfrequentie voor de adelstand gedurende de periode van Rijpvorst tot IJsbreken. Hoe men het ook uitlegt, het getal "tien" is niet willekeurig gekozen, maar berust op de pre-Qin astronomie en kalender, de leer van yin en yang en de kunst van het levensbehoud.

Waarom "tien dagen"$8 Tien is het getal der Hemelse Stammen (tiāngān): jiǎ, yǐ, bǐng, dīng, wù, jǐ, gēng, xīn, rén, guǐ — tien stammen die in een kringloop terugkeren, als de basiscyclus van de hemelse loop. In de pre-Qin-periode vormden tien dagen een "decade" (xún) — een volledige rondgang. Eens per tien dagen bijslapen betekent: eenmaal per decade, in overeenstemming met het ritme der Hemelse Stammen.

Het Boek der Documenten (Shàngshū), Grote Norm (Hóngfàn):

"De Vijf Fasen: de eerste heet Water, de tweede Vuur, de derde Hout, de vierde Metaal, de vijfde Aarde."

Elke fase heeft yin en yang — vijf yang en vijf yin vormen samen de tien Stammen. Eens per tien dagen bijslapen is in feite het afstemmen van de echtelijke vereniging op het ritme van de vijf fasen en hun yin-yang-kringloop, zodat mensenzaken en hemelse weg in harmonie zijn. Dit mag een verfijnde uiting worden genoemd van het pre-Qin denken over de eenheid van hemel en mens in het dagelijks leven.

Hoofdstuk 2 — "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" en het pre-Qin huwelijkstijdstelsel

Paragraaf 1 — Overzicht van de pre-Qin huwelijksperiode

In de pre-Qin-periode kon men geenszins op willekeurige datum trouwen. Het huwelijk — een zaak van ahnentempel en staat, van menselijke orde en vaste betrekkingen — werd door de vroegere koningen aan strikte tijdsbepalingen onderworpen.

Uit de samenhangende verslagen in pre-Qin geschriften blijkt het grondbeginsel: in herfst en winter huwde men, in lente en zomer hield men op. Preciezer gezegd: van de Rijpvorst (ongeveer eind negende maand tot begin tiende maand) tot het IJsbreken (ongeveer de tweede lentemaand) besloeg de eigenlijke huwelijksperiode enkele maanden.

Dit stelsel was geen uitvinding van een enkele dynastie, maar een langgevestigde traditie uit de vroegste oudheid, gegrond op drie pijlers: de hemelse weg, het landbouwbeleid en de menselijke gevoelens.

Eerst de hemelse weg.

De structuur van de Maandvoorschriften in de Lǐjì neemt de loop der hemelse weg als ketting en de menselijke bestuurstaken als inslag. Per maand worden hemellichamen, klimaat, seizoenskenmerken en bestuursbevelen aan elkaar gekoppeld tot een volledig stelsel.

De Lǐjì, Maandvoorschriften, eerste herfstmaand:

"De koele wind komt, de witte dauw valt, de herfstkrekel tjirpt."

Tweede herfstmaand:

"De blinde wind komt, de ganzen arriveren, de zwaluw keert terug."

Derde herfstmaand:

"De ganzen komen als gasten, de mus duikt in het water en wordt een schelp, de chrysant bloeit geel, de jakhals offert zijn prooi."

Van de eerste tot de derde herfstmaand wordt het weer steeds kouder; trekvogels vliegen zuidwaarts, bomen en kruiden verwelken. Tussen hemel en aarde wint de yin-energie dagelijks aan kracht en neemt de yang-energie af; alles neigt naar opsluiting en verberging. De mensenzaken dienen dit te volgen: het huwelijk — waarin man en vrouw samengaan tot een geheel — is precies het beeld van opsluiting. In herfst en winter huwen past dus bij de hemelse weg van opsluiting.

In de lente daarentegen:

Eerste lentemaand: "De oostenwind ontdooit alles, de winterslapers beginnen te roeren, de vis stijgt boven het ijs."

Tweede lentemaand: "Het begint te regenen, de perzik begint te bloeien, de wielewaal zingt."

Derde lentemaand: "De paulownia begint te bloeien, de veldmuis verandert in een kwartel, de regenboog verschijnt."

In de lente verspreiden alle wezens zich; de yang-energie stijgt op; tussen hemel en aarde heerst openheid en uitzetting. Men dient de hemelse weg te volgen en verspreidende zaken te ondernemen: lentezaai, planten, veeteelt en andere productieve activiteiten. Het huwelijk is een zaak van samenkomen, niet van verspreiding, en past daarom niet in lente en zomer.

Toch rijst hier een gewichtige vraag: als lente en zomer niet geschikt zijn voor het huwelijk, waarom zegt de Zhōulǐ, Huwelijksmakelaar, dan "In de middelste lentemaand beveelt zij dat mannen en vrouwen bijeenkomen"$9 Is dat niet tegenstrijdig$10

Deze vraag is van het hoogste belang en verdient zorgvuldige ontleding.

Paragraaf 2 — Het onderscheid tussen "In de middelste lentemaand mannen en vrouwen bijeenbrengen" en "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen"

De Zhōulǐ, Aardambten, Huwelijksmakelaar:

"In de middelste lentemaand beveelt zij dat mannen en vrouwen bijeenkomen. In die tijd wordt aan weglopers geen verbod opgelegd. Wie zonder reden het bevel niet opvolgt, wordt gestraft. Zij houdt toezicht op mannen en vrouwen zonder echtgenoot en voegt hen samen."

Deze passage lijkt in tegenspraak met "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden." Als het huwelijk pas bij Rijpvorst begint en bij IJsbreken ophoudt, waarom dan in de middelste lentemaand mannen en vrouwen bijeenbrengen$11

Om deze schijnbare tegenstrijdigheid op te lossen, dient men het onderscheid te begrijpen tussen het "reguliere huwelijk" en de "noodmaatregel."

"Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" is het reguliere huwelijksstelsel. Alle huwelijken die volgens de riten verlopen — met de zes rituelen van bruiloft volledig volbracht (het aanbieden van geschenken, het vragen van de naam, het melden van gunstige voortekens, het zenden van de bruidsschat, het verzoeken om een datum en het persoonlijk afhalen) — dienen na de Rijpvorst en voor het IJsbreken plaats te vinden. Dit is de vaste wet, de staande regel.

"In de middelste lentemaand mannen en vrouwen bijeenbrengen" is een noodmaatregel. Wie tegen de middelste lentemaand nog steeds ongehuwd is, krijgt van de overheid een bijzondere gunst: in die maand mogen mannen en vrouwen bijeenkomen, en zelfs "weglopers worden niet verboden" — wie op eigen houtje trouwt, wordt niet gestraft. Dit is een uitzonderingsregel, een pragmatische aanpassing.

Waarom was deze aanpassing nodig$12

Ten eerste: het huwelijkstraject vereiste tijd. De zes rituelen waren omslachtig en vergden meerdere reizen heen en weer. Wie niet in de periode van Rijpvorst tot IJsbreken alle formaliteiten had kunnen voltooien, had tegen de middelste lentemaand de reguliere termijn overschreden. De overheid toonde begrip en stond toe dat men in de middelste lentemaand de laatste stappen voltooide.

Ten tweede: de pre-Qin maatschappij hechtte buitengewoon veel waarde aan bevolkingsgroei. Bevolking was de grondslag van nationale kracht. De Guǎnzǐ, Weiden van het Volk:

"Wie land bezit en het volk weidt, dient zich te richten naar de vier seizoenen en zijn voorraadschuren te bewaken."

En de Guǎnzǐ, Recht en Maat:

"De verdediging van het land berust op steden, die van steden op soldaten, die van soldaten op mensen, die van mensen op graan."

Onvoldoende bevolking betekende onvoldoende strijdkracht, en dat betekende een onveilig land. Daarom stelden de vroegere koningen naast de vaste wet voor de huwelijksperiode ook de lente-noodmaatregel in, om ervoor te zorgen dat alle mannen en vrouwen een echtgenoot vonden.

Ten derde: de woorden "weglopers worden niet verboden" onthullen een andere zijde van het aloude huwelijksstelsel. Naast de strikte rituele normen bestond er een vrijere vorm van verbintenis tussen man en vrouw. In de middelste lentemaand, wanneer de yang-energie opwelt, alles ontluikt en paart, worden ook mensen door de seizoensenergie bewogen. De vroegere koningen volgden het menselijk gemoed en stonden in de middelste lentemaand toe dat "weglopers niet werden verboden" — niet als afschaffing van het ritueel, maar als een ruimte van tolerantie naast het ritueel.

"Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" en "in de middelste lentemaand bijeenkomen" zijn dus niet tegenstrijdig. Het eerste is het reguliere ritueel, het tweede de noodmaatregel. Het eerste geldt voor het gewone huwelijk, het tweede voor bijzondere gevallen van wie de termijn heeft overschreden. Beide vullen elkaar aan en vormen samen het volledige pre-Qin huwelijkstijdstelsel.

Paragraaf 3 — Seizoenskenmerken van de huwelijksperiode in het Boek der Oden

Het Boek der Oden is een schatkamer van de pre-Qin-periode; talrijke gedichten verwijzen naar het huwelijksseizoen. Door deze gedichten te ordenen, wordt duidelijk hoe "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" zich in de praktijk manifesteerde.

I. De huwelijksperiode in "De zevende maand" (Bīnfēng)

De ode "De zevende maand" wordt beschouwd als het meesterwerk van de pre-Qin landbouwpoëzie. De huwelijksgerelateerde regels luiden:

"De lentedag is lang en traag; de vrouwen plukken het offerkruid. Het hart van de vrouw is bedroefd — weldra zal zij met de jonge heer vertrekken."

De vrouw die in de lente offerkruid plukt, is bedroefd, omdat zij vreest weldra uit te huwen. Maar betekent "lentedag" hier dat zij in de lente trouwt$13 Bij nadere beschouwing betekent "weldra" een voorgevoel, niet een onmiddellijk feit. De vrouw voelt in de lente al de naderende uithuwelijking aan; het "vertrekken" zal vermoedelijk in herfst of winter plaatsvinden.

En verder:

"In de negende maand strenge rijp, in de tiende maand de dorsvloer vegen. Dan biedt men wijn aan voor het feest, men slacht een lam. Men beklimt de voorvaderlijke zaal, heft de neushoornbeker en roept: tienduizend jaar!"

"In de negende maand strenge rijp" is de tijd van de Rijpvorst; "in de tiende maand de dorsvloer vegen" — de landbouw is voorbij. Daarna "wijn aanbieden en lam slachten" — een feestmaaltijd houden. Onder deze feestmaaltijden bevond zich zeer waarschijnlijk ook het bruiloftsmaal. De landbouw is voorbij, de rijp is gevallen, men slacht een lam en richt een feest aan — het is het gezegende moment om te huwen.

II. "De bittere bladeren van de kalebas" (Bèifēng) — de klassieke tekst over de huwelijksperiode

Zoals reeds besproken, is "Wilt gij uw vrouw thuisbrengen, haast u dan eer het ijs is gesmolten" de klassieke formulering van de huwelijksperiode. Maar de strekking van het gehele gedicht gaat veel verder en verdient diepere uitleg.

"De kalebas heeft bittere bladeren; de doorwaadbare plaats is diep. Is het diep, dan waadt men tot aan de borst; is het ondiep, dan tilt men de zoom op."

De kalebas is een fleskalebas; de bittere bladeren zijn verwelkte, oude bladeren. De kalebas is al bitter: de herfst is al diep gevorderd. De eerste strofe vangt aan met de verwelkte kalebas en de diepte van de doorwaadbare plaats als voorbode van het huwelijksseizoen.

"Het water van de Jì zwelt aan; de fazantenhen roept. Al is de Jì vol, zij besproeit de wielen niet; de hen roept om haar haan."

De Jì is vol, de fazantenhen roept om haar partner — een openlijke zinspeling op het zoeken naar een gezel.

"Zacht roepen de ganzen bij het rijzen van de ochtendzon. Wilt gij, heer, uw vrouw thuisbrengen, haast u dan eer het ijs is gesmolten."

"Thuisbrengen" (guī) betekent hier: huwen. De Shuōwén: "Guī — wanneer een vrouw huwt." Waarom legt dit vers zoveel nadruk op "eer het ijs is gesmolten"$14 Omdat de vrouw in het gedicht vreest dat de man zal talmen en dat na het smelten van het ijs het huwelijk niet meer kan worden voltrokken. Hieruit blijkt dat "Bij IJsbreken ophouden" in de pre-Qin-periode werkelijk streng werd gehandhaafd, niet slechts een theoretisch voorschrift was.

"De veerman wenkt en wenkt — anderen steken over, maar ik niet. Anderen steken over, maar ik niet — ik wacht op mijn metgezel."

"Metgezel" (yǒu) betekent hier: echtgenoot. Anderen zijn al overgestoken — anderen zijn al getrouwd — maar ik wacht nog op die ene. De wanhopige verwachting van de laatste strofe versterkt het gevoel van urgentie: de huwelijksperiode is beperkt.

III. "Gebonden bundels" (Tángfēng, Chóumóu) — bewijs van nachtelijke huwelijken

"Gebonden bundels brandhout — de Drie Sterren staan aan de hemel. Wat voor nacht is deze nacht, dat ik dit beminde wezen zie! Gij, o gij — wat moet ik aanvangen met zulk een beminde!"

"Gebonden bundels hooi — de Drie Sterren staan in de hoek. Wat voor nacht is deze nacht, dat ik deze ontmoeting beleef! Gij, o gij — wat moet ik aanvangen met zulk een ontmoeting!"

"Gebonden bundels struikgewas — de Drie Sterren staan in de deur. Wat voor nacht is deze nacht, dat ik deze stralende verschijning zie! Gij, o gij — wat moet ik aanvangen met zulk een stralende verschijning!"

Dit gedicht beschrijft de huwelijksnacht. "Drie Sterren" verwijst naar het sterrenbeeld Shēn (Orion). Dat Orion "aan de hemel," "in de hoek" en "in de deuropening" staat, beschrijft hoe dit sterrenbeeld gedurende een winternacht opkomt en zich verplaatst. Orion is het kenmerkende gesternte van de winter — precies in de herfst en winter past het bij "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen." Zou het huwelijk in lente of zomer plaatsvinden, dan zou Orion niet zo opvallend "aan de hemel," "in de hoek" en "in de deur" staan. De astronomische achtergrond van dit gedicht levert bijkomend bewijs voor de herfst- en winterhuwelijksperiode.

IV. "De vrouw zegt: de haan kraait" (Zhèngfēng) — winterse warmte van man en vrouw

"De vrouw zegt: 'De haan kraait.' De man zegt: 'Het schemert nog.' Sta op en kijk naar de nacht — de morgenster glanst helder. Ga uit om te jagen — schiet eend en gans."

Dit gedicht beschrijft een gesprek van man en vrouw in de lange winternacht. De winternacht is lang; de haan kraait in het uur van de Os (rond twee uur 's nachts); het is nog lang niet licht. De vrouw spoort haar man aan op te staan; de man zegt dat het nog donker is. "De morgenster glanst helder" — Venus schittert, de dag breekt aan. "Schiet eend en gans" — in de winter vliegen eenden en ganzen naar het zuiden en kunnen worden bejaagd.

Hoewel dit gedicht niet rechtstreeks over de huwelijksperiode gaat, past het beschreven winterse leven van man en vrouw precies bij het beeld van pasgehuwden na "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen."

V. "De populier bij de Oostpoort" (Chénfēng)

"De populier bij de Oostpoort — zijn bladeren ruisen zacht. Bij het vallen van de schemering spreken wij af — de morgenster glanst helder."

"De populier bij de Oostpoort — zijn bladeren glanzen bleek. Bij het vallen van de schemering spreken wij af — de morgenster schittert klaar."

"Bij het vallen van de schemering spreken wij af" — de afspraak is bij schemering. Het woord "hūn" (schemering) is de oorspronkelijke betekenis van het huwelijkskarakter. De Yílǐ, Huwelijksritueel voor de Geletterde (Shì Hūn Lǐ) — het karakter "hūn" is hetzelfde als "huwelijk." De ouden hielden de huwelijksceremonie bij schemering, vandaar dat het karakter voor huwelijk op "schemering" berust.

"De populier bij de Oostpoort, zijn bladeren ruisen zacht" — de populierenbladeren zijn nog vol: een beeld van de late zomer of vroege herfst. Maar "zijn bladeren glanzen bleek" — de bladeren zijn al verkleurd: een beeld van de diepe herfst. Dit gedicht beschrijft wellicht het verloop van de vroege herfst, wanneer men een afspraak maakt, tot de diepe herfst, wanneer het huwelijk wordt voltrokken — precies in de tijd van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen."

Paragraaf 4 — Mogelijke oudere wortels van de huwelijksperiode

Het stelsel van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden," hoewel duidelijk gedocumenteerd in pre-Qin geschriften, wortelt wellicht in een veel verder verleden.

In de vroegste oudheid hadden huwelijken mogelijk geen strikte tijdsbepaling. Maar naarmate de landbouwbeschaving zich ontwikkelde, beseften de voorouders dat de menselijke planning op de landbouwkalender moest worden afgestemd, op straffe van schade aan productie en voortbestaan.

In de overgang van jager-verzamelaars naar landbouwers ontdekten zij dat de periode tussen de herfstoogst en de lentezaai het rustigste deel van het jaar was. In die maanden was voedsel overvloedig (de oogst was net binnen), was het werk licht (er hoefde niet te worden gezaaid) en werd het weer steeds kouder (mensen moesten samenscholen voor warmte). Dit alles maakte de herfst-winterperiode tot het ideale moment voor huwelijksfeesten.

Op een dieper niveau hadden de voorouders een zeer eenvoudig maar indringend besef van voortplanting. Wie in herfst of winter verwekte, baarde in de volgende zomer of herfst — een tijd van warm weer en overvloedig voedsel, wanneer moeder en zuigeling de beste overlevingskansen hadden. Wie in lente of zomer verwekte, baarde in de winter — met koude en schaarste, en grotere risico's.

Vanuit biologisch oogpunt paren ook veel dieren in de herfst en werpen in de lente. De voorouders, levend in dezelfde natuurlijke omgeving, werden wellicht door dierengedrag geinspireerd, of volgden een vergelijkbaar natuurlijk ritme.

Hoofdstuk 3 — "Eens per tien dagen bijslapen" en de pre-Qin bijslaapregulering

Paragraaf 1 — Overzicht van de pre-Qin kunst van de slaapkamer

"Eens per tien dagen bijslapen" betreft de pre-Qin bijslaapregulering — een tamelijk verborgen maar uiterst belangrijk onderdeel van het rituele stelsel.

De pre-Qin kunst van de slaapkamer was niet wat latere tijden "onzedelijke praktijken" zouden noemen, maar een serieuze wetenschap die betrekking had op levensbehoud, voortplanting (eugenetica), menselijke verhoudingen en staatskunde. De kern ervan was: hoe door een verstandige regeling van de frequentie, het tijdstip en de omstandigheden van de echtelijke vereniging de doelen van levensbehoud, gezond nageslacht en handhaving van de familiale orde konden worden bereikt.

Onder de pre-Qin denkers is hierover veelvuldig geschreven.

De Guǎnzǐ, Innerlijke Cultivering (Nèiyè):

"Het leven van een mens ontstaat doordat de hemel zijn essentie schenkt en de aarde zijn vorm; wanneer deze twee samenkomen, wordt een mens gevormd. Harmonie brengt leven voort; zonder harmonie geen leven."

Het menselijk leven komt voort uit de vereniging van hemelse essentie en aardse vorm. "Harmonie" is het sleutelwoord — de harmonie van yin en yang. De echtelijke vereniging is de concrete daad van yin-yang-harmonie. Maar harmonie heeft haar maat: te veel is geen harmonie, te weinig evenmin. Daarom moet er een maat zijn om haar te regelen.

De Guǎnzǐ, Innerlijke Cultivering, vervolgt:

"Bij het eten geldt: te veel vullen schaadt het lichaam; te veel onthouden doet de botten verdorren en het bloed stollen. Tussen vullen en onthouden — dat noemt men de voltooide harmonie. Wanneer de essentie bewaard blijft, ontstaat vanzelf levenskracht; uiterlijk straalt men rust en glans uit. Innerlijk opgeslagen wordt zij een bron; weids en vredig wordt zij een afgrond van levensadem. Droogt de afgrond niet op, dan blijven de ledematen sterk. Raakt de bron niet uitgeput, dan werken de negen openingen vrijelijk..."

Hoewel dit over de weg van het eten gaat, is het beginsel van "tussen vullen en onthouden, dat noemt men voltooide harmonie" volledig toepasbaar op de zaken van de slaapkamer. "Te veel vullen" — ongebreideld zinnelijk genot — tast de levensessentie aan. "Te veel onthouden" — volledige onthouding — doet het bloed stollen. Alleen tussen deze twee uitersten het evenwicht vinden is de "voltooide harmonie."

"Eens per tien dagen bijslapen" is precies de kwantitatieve standaard van dit "tussen vullen en onthouden."

Paragraaf 2 — De bijslaap van de Zoon des Hemels en "eens per tien dagen"

De Zoon des Hemels van de pre-Qin-periode had een keizerin, drie gemalinnen, negen bijvrouwen, zevenentwintig hofvrouwen en eenentachtig bedienvrouwen — samen honderdeenentwintig vrouwen. Dit getal was niet willekeurig, maar stond in nauw verband met astronomie, kalender en de getallen van yin en yang.

De Lǐjì, Binnenregels, geeft een glimp:

"De eenentachtig bedienvrouwen beslaan negen nachten. De zevenentwintig hofvrouwen beslaan drie nachten. De negen bijvrouwen beslaan een nacht. De drie gemalinnen beslaan een nacht. De keizerin beslaat een nacht. In vijftien dagen is de ronde voltooid. Na de volle maan keert men de volgorde om."

De eenentachtig bedienvrouwen werden over negen nachten verdeeld (elke nacht negen vrouwen), de zevenentwintig hofvrouwen over drie nachten, de negen bijvrouwen op een nacht, de drie gemalinnen op een nacht, de keizerin op een nacht. Van de eerste dag tot de vijftiende (volle maan) — vijftien dagen voor een ronde. Van de vijftiende tot het einde van de maand de omgekeerde volgorde. In een maand precies twee rondes.

"Eens per tien dagen bijslapen" was eerder bestemd voor de gewone adelstand. Het stelsel van de Zoon des Hemels verschilde van dat der gewone adel en mag niet worden verward.

De bijslaap van de Zoon des Hemels had een politiek doel: veel nakomelingen verwekken om de voortzetting van de ahnentempel te waarborgen; de frequentie was dus hoger.

De bijslaap van de adel diende het levensbehoud en de voortplanting. Met veel minder vrouwen was frequente bijslaap niet nodig. "Eens per tien dagen bijslapen" als standaardmaat voor de adel schiep een redelijk evenwicht tussen levensbehoud en voortplanting.

Paragraaf 3 — De verhouding tussen leeftijd en bijslaapfrequentie

Het pre-Qin bijslaapstelsel hechtte groot belang aan de leeftijdsfactor. De levensessentie van de mens neemt met de jaren af; de bijslaapfrequentie dient daarom eveneens af te nemen.

Op grond van de geest der pre-Qin rituelen en de samenvattingen der Han-geleerden was de verhouding tussen frequentie en leeftijd bij benadering als volgt:

Op twintig is men in volle bloei, maar heeft men nog geen huishouden; op dertig heeft men een huishouden — men is vol kracht en kan tamelijk frequent bijslapen; op veertig treedt men in actieve dienst — het lichaam begint af te nemen en men dient zich te matigen; op vijftig kent men het hemels lot — de essentie is afgenomen en men dient sterk te verminderen; op zestig is het gehoor gelouterd — men bewaart de essentie en voedt de levensadem; op zeventig trekt men zich uit het ambt terug en geniet van de ouderdom.

De Lǐjì, Binnenregels:

"Op vijftig begint het verval; op zestig wordt men zonder vlees niet verzadigd; op zeventig wordt men zonder zijde niet warm; op tachtig wordt men zonder een ander mens niet warm."

Hoewel dit over voeding en kleding gaat, kan men het naar de bijslaap doortrekken. "Op vijftig begint het verval" — de frequentie dient dan sterk te worden verminderd.

De Meester (Confucius) sprak in de Lúnyǔ, Over Bestuur:

"Op dertig stond ik op eigen benen; op veertig was ik vrij van twijfel; op vijftig kende ik het hemels lot; op zestig was mijn oor gelouterd; op zeventig volgde ik de wensen van mijn hart zonder de grenzen te overschrijden."

Hoewel dit de voortgang in geleerdheid en cultivering beschrijft, weerspiegelt het ook het diepe besef der ouden van de verschillende levensfasen. Na vijftig dient men "het hemels lot te kennen" — de beperktheid van het leven te erkennen en de natuurlijke wetten te volgen. Ook in de bijslaap dient men zo te handelen.

"Eens per tien dagen" is wellicht de maat voor vijftigers. Op dertig, in de mannelijke kracht, wellicht om de vijf dagen; op veertig om de zeven dagen; op vijftig om de tien dagen. Hoewel pre-Qin geschriften geen precieze leeftijdstabel geven, kan men uit de gegevens "om de vijf dagen" en "om de tien dagen" afleiden dat er inderdaad een stelsel bestond van afnemende frequentie naar leeftijd.

Paragraaf 4 — De verhouding tussen seizoen en bijslaapfrequentie

Wanneer men de drie zinnen "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" samen leest, wordt gesuggereerd dat ook de bijslaapfrequentie met het seizoen samenhing.

"Eens per tien dagen" staat na "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" en duidt er wellicht op dat gedurende het huwelijksseizoen (Rijpvorst tot IJsbreken) de bijslaapfrequentie eens per tien dagen bedroeg.

Waarom in dit seizoen precies eens per tien dagen$15

In de winter is de yin-energie krachtig en de yang-energie verborgen. Ook de yang-energie in het menselijk lichaam dient verborgen te worden, niet buitensporig te worden verspild. Elke bijslaap is een verspreiding van yang-energie; in de winter dient men de frequentie te verminderen om de yang-energie te koesteren.

De Guǎnzǐ, De Vier Seizoenen:

"Daarom zijn yin en yang het grote beginsel van hemel en aarde. De vier seizoenen zijn de grote constanten van yin en yang. Straf en deugd zijn de samenloop der vier seizoenen."

En:

"In de winter vallen en vergaan alle dingen; alles verbergt zich."

In de winter sluiten hemel en aarde zich af; alles verschuilt zich. De mens dient hemel en aarde na te volgen in hun opsluiting en de verspilling te verminderen. De bijslaap is een grote verspiller van essentie en levensadem; eens per tien dagen in de winter past bij de weg der opsluiting.

De pre-Qin bijslaapregulering was dus nauw verbonden met het seizoen:

• Herfst-winter (Rijpvorst tot IJsbreken): huwelijksseizoen, bijslaap met maat, eens per tien dagen.
• Middelste lentemaand (IJsbreken, rond de donder): sterk verminderen of tijdelijk staken.
• Zomer: matigen, om de yang-energie te koesteren.

Dit stelsel van seizoensgebonden bijslaapregulering, verweven met het stelsel van leeftijdsgebonden afnemende frequentie, vormde samen het volledige netwerk van de pre-Qin bijslaapkunde.

Paragraaf 5 — "Eens per tien dagen" en de "decade"

In de pre-Qin kalender vormden tien dagen een "decade" (xún). Binnen een decade telde men de dagen naar de Hemelse Stammen: jiǎ, yǐ, bǐng, enzovoort tot guǐ. In de orakelbotinscripties van de Shāng-dynastie was de decade reeds de basiseenheid van de tijd.

Het Boek der Documenten, Canon van Yáo:

"Het jaar telt driehonderdzesendertig dagen, en met een schrikkelmaand worden de vier seizoenen geregeld en het jaar voltooid."

"Eens per tien dagen bijslapen" is "eenmaal per decade." De decade als cyclus van de bijslaap komt volledig overeen met de pre-Qin tijdseenheid.

In de Shāng-orakelbotinscripties zijn talloze verzoeken aan het orakel per decade bewaard. De Shāng-koning raadpleegde aan het einde van elke decade (dag guǐ) of het begin van de volgende (dag jiǎ) het orakel over het lot van de komende decade. De decade was dus reeds in de Shāng-tijd een uiterst belangrijke tijdseenheid.

Dat "eens per tien dagen bijslapen" de decade als cyclus neemt, hangt wellicht samen met het erfgoed van de Shāng. De Shāng-mensen telden de dagen naar de Hemelse Stammen; tien dagen vormden een volledige cyclus. Binnen elke decade een dag kiezen voor de bijslaap past bij het ritme van de rondgang der Stammen.

Op welke dag precies bijgeslapen diende te worden, was in de pre-Qin-periode wellicht niet onverschillig. Sommige dagen waren "harde dagen," andere "zachte dagen." "Harde dagen" behoren tot yang, "zachte dagen" tot yin.

De Lǐjì, Hogere Gedragsregels:

"Buitenzaken op harde dagen, binnenzaken op zachte dagen."

Huwelijk en bijslaap behoren tot "binnenzaken" en dienen op zachte dagen plaats te vinden. Van de Hemelse Stammen zijn yǐ, dīng, jǐ, xīn en guǐ de yin-stammen, de zachte dagen. In tien dagen zijn er vijf zachte dagen; een daarvan kiezen voor de bijslaap is precies de praktische uitvoering van "eens per tien dagen bijslapen."

Hoewel dit een gevolgtrekking is, berust zij op redelijke gronden en kan ter overweging dienen.

Middendeel: Hemelse filosofie en de eb en vloed van yin en yang

Hoofdstuk 4 — De hemelse loop en het huwelijks- en bijslaapstelsel

Paragraaf 1 — De eb en vloed van yin en yang en het tijdstip van het huwelijk

De kernbegrippen van de pre-Qin filosofie zijn ongetwijfeld yin en yang. Alle wording en verandering der dingen ontstaat uit de eb en vloed, scheiding en vereniging van yin en yang. Ook het huwelijks- en bijslaapstelsel is diep geworteld in deze yin-yang-filosofie.

De Xìcí (Commentaar op de Aangehechte Uitspraken) van het Boek der Veranderingen (Yìjīng):

"Eenmaal yin, eenmaal yang — dat noemt men de Weg (Dào)."

En:

"Hemel en aarde vermengen hun dampen en alle dingen worden verfijnd. Man en vrouw verenigen hun essentie en alle dingen worden geboren."

Wanneer yin en yang zich verenigen, worden alle dingen geboren. Dit is het grote beginsel der hemelse weg. De vereniging van man en vrouw is de yin-yang-vereniging in de mensenwereld, van hetzelfde beginsel en dezelfde oorsprong als de schepping van hemel, aarde en alle wezens.

Maar de vereniging van yin en yang geschiedt niet zonder tijd en maat. De yin en yang van hemel en aarde hebben een vast ritme van eb en vloed: in lente en zomer groeit yang en neemt yin af; in herfst en winter groeit yin en neemt yang af. De yin-yang-vereniging der mensen (huwelijk en bijslaap) dient dit ritme te volgen.

Waarom "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" — waarom in de herfst en winter, wanneer de yin-energie sterker wordt, trouwen$16

Dit raakt aan een dieper begrip van de "yin-yang-vereniging."

De sleutel is: de yin-yang-vereniging vindt niet plaats wanneer yin en yang het meest in evenwicht zijn (zoals bij de lente- of herfst-evening), maar wanneer de yin-energie het sterkst is.

Waarom$17

Het Boek der Veranderingen, hexagram Kūn (de Aarde), Verklaring van het Woordpatroon:

"De Aarde is uiterst zacht, maar in beweging hard; uiterst stil, maar haar deugd is vierkant. Zij volgt na de meester en kent bestendigheid; zij omvat alle wezens en doet hen schitterend veranderen. De weg van de Aarde — hoe volgzaam is hij! Zij draagt de hemel en handelt naar de tijd."

Kūn staat voor yin, voor de aarde, voor de vrouw. De weg van Kūn is uiterst zacht en stil, maar "in beweging hard" — wanneer yin zijn hoogtepunt bereikt, wordt yang geboren; wanneer stilte haar hoogtepunt bereikt, ontstaat beweging. Het moment waarop de yin-energie haar hoogtepunt bereikt, is precies het teken dat yang-energie op het punt staat geboren te worden.

De winterzonnewende is het knooppunt van "yin op het hoogtepunt, yang herrijst" — "een yang keert terug." De Rijpvorst (circa eind negende maand) tot de winterzonnewende (circa elfde maand) is precies het proces waarin de yin-energie naar haar hoogtepunt stijgt. In dit proces trouwen, is de hemelse weg volgen van "als yin het hoogtepunt bereikt, wordt yang geboren."

De essentie van het huwelijk is dat yin (de vrouw) yang (de man) ontvangt en dat uit hun vereniging nieuw leven geboren wordt. Wanneer de yin-energie haar hoogtepunt bereikt, is yin het best in staat yang te ontvangen — zoals de aarde in de winter het stilste en diepste is en het beste het komende voorjaarsgroen kan voeden.

Het Boek der Veranderingen, hexagram Tài (Vrede):

"Tài — het kleine gaat, het grote komt. Voorspoed en welslagen."

Tài is het hexagram van aarde boven en hemel onder: het beeld van de vereniging van yin en yang. De Tuàn-commentaar:

"Hemel en aarde verenigen zich en alle dingen zijn doorlaatbaar; boven en beneden verenigen zich en hun wil is een."

Wanneer hemel en aarde in vrede verkeren, stromen alle dingen vrij. Het beeld van Tài past precies bij de yin-yang-vereniging in herfst en winter.

Omgekeerd, het hexagram Pǐ (Stagnatie):

"Pǐ — niet het pad van de mens. Niet bevorderlijk voor het standvastige van de edele. Het grote gaat, het kleine komt."

Pǐ is het hexagram van hemel boven en aarde onder: het beeld van yin en yang die niet samenkomen. De Tuàn-commentaar:

"Hemel en aarde komen niet samen en alle dingen zijn geblokkeerd; boven en beneden komen niet samen en er zijn geen staten in het rijk."

In lente en zomer stijgt de yang-energie op en daalt de yin-energie neer; yin en yang gaan elk hun eigen weg en komen niet samen — dit is het beeld van Pǐ. Daarom past het huwelijk niet in lente en zomer, want de hemelse yin en yang komen niet samen.

Hieruit blijkt dat "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" diep overeenstemt met de yin-yang-vrede van het Boek der Veranderingen.

Paragraaf 2 — De Vijf Fasen en het huwelijksseizoen

Ook het pre-Qin denken over de Vijf Fasen bood theoretische grondslag voor de huwelijksperiode.

De Vijf Fasen — Metaal, Hout, Water, Vuur, Aarde — regeren elk een seizoen:

• Lente behoort tot Hout: ontluiken
• Zomer behoort tot Vuur: groeien
• Late zomer behoort tot Aarde: transformeren
• Herfst behoort tot Metaal: oogsten
• Winter behoort tot Water: verbergen

Het Boek der Documenten, Grote Norm:

"Water beweegt naar beneden, Vuur laait omhoog, Hout buigt en richt zich, Metaal volgt en verandert, Aarde dient voor zaai en oogst."

Huwelijk en bijslaap behoren vanuit het perspectief der Vijf Fasen tot het domein van "Water."

Waarom Water$18 Ten eerste, Water staat voor verberging. Bij het huwelijk sluiten man en vrouw zich op in een kamer en verenigen yin en yang in het verborgene — precies het beeld van opsluiting. Ten tweede, Water staat voor voortplanting. De Guǎnzǐ, Water en Aarde:

"Wat is water$19 De oorsprong aller dingen, de verblijfplaats van al het levende."

Water is de oorsprong van alle wezens, de woning des levens. Ten derde, het seizoen van Water is de winter. In de winter, wanneer Water op zijn krachtigst is, zaken ondernemen die tot Water behoren (huwelijk en bijslaap) — precies op het juiste moment.

De herfst behoort tot Metaal; Metaal staat voor inzameling. De Rijpvorst is het moment waarop de Metaal-energie haar hoogtepunt bereikt. Metaal brengt Water voort — na het hoogtepunt van de herfstige Metaal-inzameling volgt de winterse Water-verberging. "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" valt precies op het snijpunt van Metaal en Water: het huwelijk neemt de inzameling van Metaal over en treedt de verberging van Water binnen — volkomen in overeenstemming met de leer der wederzijdse voortbrenging der Vijf Fasen.

"IJsbreken" valt in de middelste lentemaand; de lente behoort tot Hout. Water brengt Hout voort — de kracht die Water in de winter heeft opgeslagen, manifesteert zich in de lente als de groei van Hout. Als het ijs smelt, wordt Water de voeding die Hout nodig heeft. De verbergingsfunctie van Water is uitgeput en dient nu de ontluiking van Hout. De zaken van huwelijkse verberging dienen te worden gestaakt; de zaken van landbouwse ontluiking dienen te beginnen. "Bij IJsbreken ophouden" past dus bij het beginsel van de wederzijdse voortbrenging van Water en Hout.

De wisselwerking der Vijf Fasen komt in dit huwelijkstijdstelsel op verfijnde wijze tot uiting:

Metaal (herfst, inzameling) → Water (winter, verberging/huwelijk) → Hout (lente, ontluiking/landbouw)

Deze overgang is natuurlijk en vanzelfsprekend, niet door menselijke kracht geforceerd.

Paragraaf 3 — Astronomie en het huwelijksseizoen

Het pre-Qin huwelijksseizoen hing wellicht ook samen met de sterrenhemel.

Zoals reeds besproken, verwijzen de "Drie Sterren aan de hemel" in de ode "Gebonden bundels" naar Orion, het kenmerkende wintergesternte. Naast Orion waren mogelijk ook de volgende sterren relevant:

I. Het sterrenbeeld Xīn (Hart, Antares)

De eerste regel van "De zevende maand": "In de zevende maand daalt de Vuurster" — "Vuur" is Antares (Xīn Xiǔ èr, alfa Scorpii). "De Vuurster daalt" betekent dat Antares in het westen ondergaat. Na het ondergaan van Antares (circa de zevende maand) koelt het weer af; een maand later nadert de Rijpvorst. Het ondergaan van Antares kan dus worden gezien als voorbode van het huwelijksseizoen.

II. De Ossenhoeder en de Weefster

Het Boek der Oden, sectie Xiǎoyǎ, ode "De Grote Oost":

"Daar staat de Hemelse Rivier, stralend haar licht. Die Weefster kijkt omlaag en weeft de hele dag zevenmaal. Maar hoewel zij zevenmaal weeft, voltooit zij geen patroon. En die heldere Ossenhoeder — hij trekt geen wagen."

De Ossenhoeder en de Weefster staan aan weerszijden van de Melkweg. In de pre-Qin-periode bestond wellicht al een kiem van hun verhaal. In de zomer en herfst staan zij het helderst aan de hemel. Hun waarneming hing wellicht samen met huwelijksassociaties — wanneer Ossenhoeder en Weefster hoog aan de hemel staan, is de herfst aangebroken en nadert het huwelijksseizoen.

III. Het Steelpansterrenbeeld (Grote Beer)

Het Steelpansterrenbeeld had in de pre-Qin astronomie een uiterst belangrijke positie. De steel van de Beer wijst met de maanden in een andere richting en duidt zo het seizoen aan.

De Hèguānzǐ, Kringloop:

"Als de steel naar het oosten wijst, is het lente in het gehele rijk; naar het zuiden, zomer; naar het westen, herfst; naar het noorden, winter."

Bij de Rijpvorst wijst de steel naar het westen, iets naar het noorden — precies op de overgang van herfst naar winter.

Paragraaf 4 — Seizoenskenmerken en het huwelijksseizoen

De pre-Qin fenologie was uiterst ontwikkeld. Door planten en dieren te observeren bepaalde men het seizoen en plande men de mensenzaken. Ook het huwelijksseizoen stond in nauw verband met de seizoenskenmerken.

I. De wilde gans

De wilde gans had in het pre-Qin huwelijksritueel een bijzondere symbolische betekenis. De Yílǐ, Huwelijksritueel voor de Geletterde:

"Wanneer de intentie is uitgesproken, biedt men bij de eerste rite een gans aan."

Het aanbieden van geschenken (nàcǎi) is de eerste van de zes rituelen, met een gans als gave. Waarom een gans$20

De Báihǔ Tōng (Verhandeling in de Witte Tijgerzaal, Han-tijd, maar vermoedelijk bewarend pre-Qin opvattingen) verklaart:

Ten eerste: de gans is een trekvogel die met yin en yang van zuid naar noord trekt — symbool van het meegaan van echtgenoten met de tijd.

Ten tweede: ganzen vliegen in orde, zonder hun rijen te verbreken — symbool van de orde tussen ouder en jonger.

Ten derde: een gans die haar partner verliest, paart niet opnieuw — symbool van echtelijke trouw.

Vanuit fenologisch oogpunt vliegen wilde ganzen juist in de herfst naar het zuiden. De Lǚshì Chūnqiū, Late Herfsttijdperk: "De ganzen komen als gasten." Een gans als huwelijksgave aanbieden wanneer de ganzen naar het zuiden vliegen, past precies bij de seizoenskenmerken.

II. De jakhals offert zijn prooi

De Lǐjì, Maandvoorschriften, derde herfstmaand: "De jakhals offert zijn prooi."

De jakhals, een roofdier, legt in de herfst zijn vangst eerst op de grond uit alsof hij offert, en eet pas daarna. Dit fenologische verschijnsel staat ook in verband met het huwelijksritueel: voor het huwelijk dient men eerst de riten van het aanbieden van geschenken en het vragen van de naam te voltrekken — eerbiedig als een offer — en pas daarna het afhalen van de bruid te volbrengen.

III. Het verwelken van het gebladerte

Het Boek der Oden, sectie Xiǎoyǎ, ode "De vierde maand":

"De herfstdag is kil en koud; alle bloemen zijn verwelkt."

In de herfst is alles kil; alle bloemen vergaan. Wanneer het groen verwelkt, toont de aarde een beeld van inzameling en innerlijke gerichtheid — precies in overeenstemming met de "twee worden een" van het huwelijk.

Paragraaf 5 — Nieuwe maan en volle maan en de weg der bijslaap

De maat van "eens per tien dagen" hield wellicht ook verband met de loop van zon en maan.

De pre-Qin kalender nam de synodische maand als basiseenheid: ongeveer negenentwintig en een halve dag, zodat er grote maanden (dertig dagen) en kleine maanden (negenentwintig dagen) waren.

Eens per tien dagen bijslapen betekent: ongeveer drie keer per maand. Deze drie keren vielen wellicht in drie verschillende perioden: na de nieuwe maan, voor de volle maan en na de volle maan.

Indien men op de dagen van nieuwe maan en volle maan niet bijsliep, bleven van de dertig dagen achtentwintig over. Verdeeld over drie decades (bij benadering), met per decade eenmaal bijslapen — precies eens per tien dagen.

Hoewel dit een berekening is, is het redelijk. Alle pre-Qin instellingen berustten op astronomie en kalender; de bijslaapregulering vormde daarop geen uitzondering.

Hoofdstuk 5 — Wisselwerking van yin en yang en geboortfilosofie

Paragraaf 1 — De pre-Qin filosofie van het zaad

Achter het stelsel van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" schuilt de diepe pre-Qin geboortfilosofie — men zou het de "wetenschap van het zaad" kunnen noemen.

De pre-Qin mens hechtte uitzonderlijk veel waarde aan het voortbrengen van gezond nageslacht — niet louter uit persoonlijk verlangen, maar als een zaak van ahnentempel en staat.

De Zuǒzhuàn, Hertog Zhāo, 1e jaar, vermeldt de uitspraak van arts Hé over ziekte:

"De muziek der vroegere koningen diende om alle zaken te regelen... Wanneer men zich niet matigt en de tijd niet in acht neemt — hoe zou men ziekte kunnen vermijden$21"

En:

"De vrouw is een yang-wezen en de nacht is een donker tijdstip; buitensporigheid veroorzaakt innerlijke hitte en de ziekte van betovering. Wanneer uw vorst zich niet matigt en de tijd niet in acht neemt, kan hij dan aan dit lot ontkomen$22"

Arts Hé onthulde de nauwe band tussen pre-Qin geneeskunde en de bijslaapregulering. Bijslaap moet met maat geschieden (frequentiebeheersing) en op het juiste tijdstip (seizoensafstemming); anders schaadt het niet alleen het lichaam, maar worden ook de kinderen onvolmaakt. Dit is de diepere waarheid achter de waarschuwing "wie zijn gedrag niet in toom houdt, zal kinderen baren die niet volmaakt zijn."

Hieruit blijkt dat de pre-Qin bijslaapregulering niet alleen het levensbehoud betrof, maar ook de voortplantingskwaliteit. Bijslaap op het juiste tijdstip en met de juiste maat bracht kinderen voort met een gezond gestel en goede aanleg; bijslaap op het verkeerde tijdstip en zonder maat bracht kinderen voort die "niet volmaakt" waren, en schaadde ook de gezondheid der ouders.

Paragraaf 2 — De vrees voor "onvolmaakte kinderen"

De Lǐjì, Maandvoorschriften, tweede lentemaand:

"Drie dagen voor de donder slaat men de houten bel langs de wegen en roept: 'De donder zal klinken — wie zijn gedrag niet in toom houdt, zal kinderen baren die niet volmaakt zijn, en er zal zeker rampspoed volgen.'"

Waarom "onvolmaakte kinderen" wanneer men zich niet matigt bij het klinken van de donder$23

De pre-Qin mens begreep dit diepgaand. De donder is de uiterste uitbarsting van yang-energie. In de tweede lentemaand stijgt de yang-energie vanuit de grond op; de lang opgespaarde yang-energie barst plotseling los als donder. Op dat ogenblik strijden yin en yang tussen hemel en aarde en is het levensmechanisme verstoord.

Wie op dit moment van yin-yang-strijd bijslaapt, wiens levensessentie raakt eveneens verstoord. Met verstoorde essentie wordt ook het embryo verstoord; vandaar "onvolmaakte kinderen."

Hieruit blijkt dat "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" niet alleen een maatschappelijke huwelijksregeling was, maar ook een eugenisch ontwerp vanuit de geboortfilosofie.

Paragraaf 3 — De essentie van hemel en aarde en de bevruchting

De pre-Qin mens geloofde dat de bevruchting niet alleen afhing van de vereniging der essenties van man en vrouw, maar ook van de medewerking der essenties van hemel en aarde.

De Guǎnzǐ, Innerlijke Cultivering:

"Het leven van een mens ontstaat doordat de hemel zijn essentie schenkt en de aarde zijn vorm; wanneer deze twee samenkomen, wordt een mens gevormd."

Wanneer bij de bijslaap de essenties van hemel en aarde in harmonie verkeren (zoals in de opsluiting van herfst en winter), verenigen hemelse essentie en aardse vorm zich gemakkelijk en is het nageslacht van goede aanleg. Wanneer de essenties van hemel en aarde verstoord zijn (zoals bij de donder in de middelste lentemaand), is de vereniging moeilijk en kan het nageslacht gebreken vertonen.

De Guǎnzǐ, Water en Aarde:

"De mens is water. De essenties van man en vrouw verenigen zich en het water stroomt tot vorm."

De essentie van de mens is water; de vereniging der essenties van man en vrouw is als het stromen van water tot vorm. De winter behoort tot Water; wanneer Water krachtig is, is de essentie overvloedig en het meest geschikt voor bevruchting. Dit stemt overeen met "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen."

Paragraaf 4 — Het stelsel van pre-Qin eugenisch denken

Samenvattend kan het pre-Qin eugenische denken als volgt worden geordend:

I. Op het juiste tijdstip

Huwelijk en bijslaap dienen in het juiste seizoen plaats te vinden: herfst en winter zijn geschikt, lente en zomer niet. Concreet: na de Rijpvorst tot voor het IJsbreken.

II. Met de juiste maat

De bijslaapfrequentie dient aan een passende maat te voldoen, afgestemd op leeftijd, rang en seizoen. "Eens per tien dagen" is een van de standaarden.

III. Volgens het juiste ritueel

Het huwelijk dient de zes rituelen te volgen. De volledigheid der riten werd niet alleen als maatschappelijke eis beschouwd, maar men geloofde dat zij ook het nageslacht beinvloedden. Wie volgens de riten huwde, baarde kinderen die de riten kenden; wie zonder riten samenkwam (zoals "weglopers"), kon gebrekkig nageslacht voortbrengen.

De Lǐjì, Betekenis van het Huwelijk:

"Het huwelijksritueel verenigt het geluk van twee geslachten: boven om de ahnentempel te dienen, beneden om het nageslacht voort te zetten. Daarom hecht de edele er groot gewicht aan."

IV. In de juiste gesteldheid

De echtelijke vereniging dient plaats te vinden wanneer beide partijen lichamelijk en geestelijk in goede staat verkeren.

De Lǐjì, Binnenregels:

"Wie zal bijslapen, zuivert zich, baadt, en kleedt zich."

"Zuiveren" (zhāi) is vasten. Voor de bijslaap dient men zich te zuiveren en te baden, lichaam en geest in orde te brengen. Dit is niet louter hygiene, maar het verzamelen van de geest. In een staat van vasten bijslapen — met geconcentreerde geest en kalm gemoed — brengt nageslacht van goede aanleg voort.

Deze eis van "juiste gesteldheid" is de kern van het pre-Qin eugenische denken. Het gaat ervan uit dat de lichamelijke en geestelijke gesteldheid der ouders bij de bevruchting rechtstreeks de kwaliteit van het nageslacht beinvloedt.

V. Met het juiste getal

"Tien dagen" in "eens per tien dagen" is geen willekeurig getal, maar past bij de getallen der hemelse weg. Bovendien heeft "tien" in de pre-Qin getalsleer de betekenis van "voltooid getal."

De Xìcí van het Boek der Veranderingen:

"De hemel brengt een voort en doet Water ontstaan; de aarde brengt twee voort en doet Vuur ontstaan; de hemel drie en Hout; de aarde vier en Metaal; de hemel vijf en Aarde. De hemelse getallen zijn vijf; de aardse getallen zijn vijf; zij corresponderen paarsgewijs. De hemelse getallen samen zijn vijfentwintig; de aardse getallen dertig; het totaal der getallen van hemel en aarde is vijfenvijftig. Dit bewerkt de veranderingen en doet de geesten handelen."

De hemelse getallen (1, 3, 5, 7, 9) en de aardse getallen (2, 4, 6, 8, 10) vormen samen tien. Tien is de volledige cyclus der getallen van hemel en aarde. "Eens per tien dagen bijslapen" neemt deze volledige cyclus als periode, zodat elke bijslaap het volle getal van hemel en aarde ontvangt en de ontvangen essentie het meest volledig is.

Hoofdstuk 6 — De diepere betekenis van "ophouden" — pre-Qin taboedenken

Paragraaf 1 — "Ophouden" en seizoenstaboes

Het "ophouden" (shā zhǐ) in "Bij IJsbreken ophouden" is niet alleen het staken van huwelijken, maar weerspiegelt een reeks seizoenstaboes.

In het pre-Qin maandvoorschriftendenken had elk seizoen zaken die men moest verrichten en zaken die men moest verbieden. Het gepaste doen paste bij de hemelse weg; het ongepaste verbieden paste eveneens bij de hemelse weg.

De Lǐjì, Maandvoorschriften, eerste lentemaand:

"Verbied het kappen van bomen; verstoor geen nesten; dood geen jonge insecten, embryo's, pasgeborenen of vliegende vogels; geen reekalveren, geen eieren."

In de lente groeit alles; daarom is alle doden en vernielen verboden. Dit is een "levensverbod" — omdat de lente de tijd is van het leven, verbiedt men het doden.

Omgekeerd is herfst-winter de tijd van oogst en doding:

Eerste herfstmaand: "Men begint terechtstellingen uit te voeren."

Derde herfstmaand: "Men bespoedigt de rechtszaken; laat geen schuldigen ongemoeid."

In de herfst beginnen strafvoltrekkingen; in de winter worden ze strenger.

Het "ophouden" van huwelijken bij het IJsbreken stemt overeen met het "levensverbod" van de lente. In de lente verbiedt men het doden, omdat de lente de tijd is van het leven, niet van het doden. Evenzo staakt men huwelijken in de lente, omdat de lente de tijd is van verspreiding, niet van samenkomen (huwelijken zijn een zaak van samenkomen, in strijd met de verspreidende energie van de lente).

Paragraaf 2 — "IJsbreken" als symbool van "ontdooien"

"IJsbreken" is niet slechts een natuurkundig verschijnsel, maar ook een filosofisch symbool.

Ijs is bevroren water. Water bevriest in de winter tot ijs — symbool van de uiterste kracht van yin en de verberging aller dingen. Als het ijs smelt, wordt het weer water — symbool van de terugkeer van yang en de bevrijding aller dingen.

Het Boek der Veranderingen, hexagram Xiè (Bevrijding):

"Bevrijding. Gunstig naar het zuidwesten. Heeft men niets te ondernemen, dan is terugkeren voorspoedig. Heeft men iets te ondernemen, dan is vroegtijdig handelen voorspoedig."

Het hexagram Xiè — donder boven water — is het beeld van smeltend ijs en sneeuw, van bevrijding aller dingen. De Tuàn-commentaar:

"Hemel en aarde ontdooien en donder en regen ontstaan; donder en regen ontstaan en alle vruchten, kruiden en bomen breken uit hun schaal. Hoe groot is de tijd van Bevrijding!"

Vanuit het beeld van Xiè: bij het smelten van het ijs gaan hemel en aarde over van opsluiting naar verspreiding, van samenkomen naar loslaten. Alle zaken die tot opsluiting en samenkomen behoren — waaronder het huwelijk — dienen dan mee te "ontdooien" en te worden gestaakt.

Paragraaf 3 — De gevolgen van het "verkeerd toepassen" van seizoensbevelen

De Lǐjì, Maandvoorschriften, waarschuwt herhaaldelijk: als men in een bepaald seizoen het bevel van een ander seizoen uitvoert, zullen rampen volgen.

Derde herfstmaand:

"Als men in de derde herfstmaand een lentebevel uitvoert, dan komt warme wind aanwaaien, het volk wordt slap en lui, en de legers zijn rusteloos."

Als men bij de Rijpvorst een lentebevel zou uitvoeren — met de verspreiding en losheid van de lente — dan zou "het volk slap en lui" worden, ongunstig voor de plechtige ernst van het huwelijk.

Eerste lentemaand:

"Als men in de eerste lentemaand een herfstbevel uitvoert, dan treft het volk een grote epidemie."

Als men in de lente nog de herfstelijke huwelijkszaken zou voortzetten, volgt een "grote epidemie" — eveneens een bevestiging van "Bij IJsbreken ophouden."

Hoofdstuk 7 — "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" en het patriarchale stelsel

Paragraaf 1 — Huwelijk en ahnentempel

Het voornaamste doel van het pre-Qin huwelijk was niet de liefde tussen man en vrouw, maar de voortzetting van de offerdienst in de ahnentempel en de bloedlijn van de clan.

De Lǐjì, Betekenis van het Huwelijk:

"Het huwelijksritueel verenigt het geluk van twee geslachten: boven om de ahnentempel te dienen, beneden om het nageslacht voort te zetten. Daarom hecht de edele er groot gewicht aan."

Juist daarom mocht het huwelijksseizoen niet willekeurig zijn. Trouwen op een ongeschikt tijdstip, in strijd met de hemelse weg, zou onvolmaakte kinderen voortbrengen en het risico van het uitsterven der ahnentempel en het verval der clan met zich meebrengen.

Paragraaf 2 — De zes rituelen en de huwelijksperiode

Het pre-Qin huwelijk kende zes rituelen: het aanbieden van geschenken (nàcǎi), het vragen van de naam (wèn míng), het melden van gunstige voortekens (nà jí), het zenden van de bruidsschat (nà zhēng), het verzoeken om een datum (qǐng qī) en het persoonlijk afhalen (qīn yíng). Deze zes rituelen vergden enige tijd en elk had zijn eigen seizoensoverwegingen.

I. Het aanbieden van geschenken — de eerste rite, met een gans als gave. Aangezien men een gans gebruikte, diende dit te geschieden wanneer de ganzen naar het zuiden vlogen — in de tweede of derde herfstmaand.

II. Het vragen van de naam — kort na het aanbieden van geschenken, wellicht in dezelfde zending of enkele dagen later. Circa de tweede of derde herfstmaand.

III. Het melden van gunstige voortekens — na de orakeling, circa de derde herfstmaand.

IV. Het zenden van de bruidsschat — de wezenlijke stap van verloving. Circa de derde herfstmaand tot de eerste wintermaand, rond de Rijpvorst.

V. Het verzoeken om een datum — circa de eerste tot de tweede wintermaand.

VI. Het persoonlijk afhalen — het hoogtepunt van de bruiloft. Na de Rijpvorst en voor het IJsbreken.

Van de zes rituelen vergde het gehele traject ongeveer twee tot drie maanden. Begon men met het aanbieden van geschenken in de tweede herfstmaand, dan viel het persoonlijk afhalen circa in de tweede of derde wintermaand — precies passend bij "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen."

Dit tijdsplan was uiterst doelmatig. Na de herfstoogst had iedereen tijd om de zes rituelen op hun gemak te voltrekken. In de winter, met koude wegen maar geen landbouwwerk, kon de bruid de soms lange reis naar het huis van haar echtgenoot ondernemen. Tegen de lente, voor het IJsbreken, was de bruid gevestigd in haar nieuwe thuis en kon zij meehelpen met de voorbereidingen voor de lentezaai.

Paragraaf 3 — Huwelijksrang en huwelijksperiode

Het pre-Qin huwelijk kende strikte standsverschillen: Zoon des Hemels, leenvorsten, hoge ambtenaren, geletterde adel en het gewone volk — elk met een eigen huwelijksregeling. Was de tijdsbepaling "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" op alle standen van toepassing$1

Uit de bronnen blijkt dat deze tijdsbepaling in grote lijnen voor alle standen gold, maar dat de precieze uitvoering kon verschillen.

De Chūnqiū vermeldt talrijke huwelijken van leenvorsten, en uit de tijdsanalyse blijkt dat de overgrote meerderheid in herfst en winter viel. Uitzonderingen (zoals het zomerhuwelijk van Hertog Zhuāng) hadden meestal bijzondere politieke redenen en werden in de kronieken bekritiseerd.

Paragraaf 4 — Botsing tussen huwelijksperiode en rouwritueel

Het pre-Qin rouwritueel was uiterst streng. Bij het overlijden van een ouder moest het kind drie jaar rouwen (in werkelijkheid ongeveer vijfentwintig maanden), gedurende welke tijd geen huwelijk mocht worden gesloten.

Wanneer de rouwperiode en het huwelijksseizoen samenvielen, moest het huwelijk worden uitgesteld tot na het aflopen van de rouw — wellicht tot de volgende herfst-winterperiode.

De botsing tussen rouwritueel en huwelijksperiode weerspiegelt de complexiteit van het pre-Qin rituele stelsel. Bij conflict gold het algemene beginsel: rouw gaat boven huwelijk. De plicht tot rouw had voorrang boven de behoefte aan een huwelijk — een weerspiegeling van het uiterste belang dat de pre-Qin mens hechtte aan kinderlijke piëteit.

Onderdeel: Historische gevallen en uitleggingen der vroegere wijzen

Hoofdstuk 8 — Huwelijksgevallen in de Chūnqiū en de Zuǒzhuàn

Paragraaf 1 — Positieve gevallen in overeenstemming met "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen"

Geval 1: Jì Liè-xū komt de vrouw afhalen (Hertog Yǐn, 2e jaar, negende maand)

Chūnqiū: "In de negende maand kwam Jì Liè-xū om de vrouw af te halen." De negende maand — midden-herfst tot late herfst, rond de Rijpvorst. Dit stemt overeen met het stelsel. De kroniek vermeldt het zonder afkeurend woord.

Geval 2: Gōngzǐ Huī gaat naar Qí om de vrouw af te halen (Hertog Huán, 3e jaar, herfst)

Chūnqiū: "In de herfst ging Gōngzǐ Huī naar Qí om de vrouw af te halen." Herfst — passend bij het stelsel. Geen afkeuring in de commentaren.

Geval 3: Jì-gōng komt de koningin afhalen in Jì (Hertog Huán, 8e jaar, winter, tiende maand)

Chūnqiū: "Winter, tiende maand, het sneeuwde. Jì-gōng kwam en haalde de koningin af in Jì." Winter, tiende maand — na de Rijpvorst. Een duidelijk geval van een koninklijk huwelijk in de winter, volkomen in overeenstemming met het stelsel. Opmerkelijk is dat de kroniek vermeldt "winter, tiende maand, het sneeuwde" — zelfs in de sneeuw werd de koningin afgehaald. De huwelijksperiode was onschendbaar.

Paragraaf 2 — Negatieve gevallen van overtreding

Geval 1: Hertog Zhuāng gaat in de zomer naar Qí om de vrouw af te halen (Hertog Zhuāng, 24e jaar, zomer)

Chūnqiū: "In de zomer ging de hertog naar Qí om de vrouw af te halen." Zomer — een duidelijke overtreding van het stelsel. De Gōngyáng-commentaar beoordeelt dit streng. Dit huwelijk op het verkeerde tijdstip hing samen met de bijzondere positie van Hertog Zhuāng — zijn moeder Wén Jiāng had een ontoelaatbare verhouding met Hertog Xiāng van Qí, en Zhuāngs vader was door Qí vermoord. De politieke omstandigheden dwongen wellicht tot een vervroegde bruiloft.

Dit geval toont aan dat politieke factoren soms een leenvorst dwongen het vaste stelsel te overtreden. Maar de Chūnqiū vermeldt het zonder lof, zelfs met impliciete afkeuring — ook met politieke redenen bleef de overtreding onrechtmatig.

Paragraaf 3 — Statistische analyse van huwelijken in de staat Lǔ

Uit de samenhangende gegevens in de Chūnqiū over huwelijken in de staat Lǔ (zowel uithuwelijken als het ontvangen van bruiden) blijkt per seizoen:

• Lente (eerste tot derde maand): uiterst zeldzaam, slechts bijzondere gevallen
• Zomer (vierde tot zesde maand): uiterst zeldzaam, zoals het geval van Hertog Zhuāng
• Herfst (zevende tot negende maand): tamelijk veel, zoals Hertog Yǐn 2e jaar en Hertog Huán 3e jaar
• Winter (tiende tot twaalfde maand): het meest, zoals Hertog Huán 8e jaar

Dit resultaat stemt volkomen overeen met "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden."

Paragraaf 4 — Huwelijksgevallen in andere leenstaten

De Zuǒzhuàn vermeldt niet alleen huwelijken in Lǔ, maar ook in andere staten — Jìn, Qín, Chǔ en andere. In het algemeen vielen ook deze huwelijken in herfst en winter. Het begrip "een verbintenis als tussen Qín en Jìn" (Qín Jìn zhī hǎo) — de twee staten huwden herhaaldelijk onderling — werd later een spreekwoordelijke uitdrukking voor het huwelijk.

Paragraaf 5 — Waarom hielden de leenvorsten zich aan het tijdstelsel$2

Ten eerste, de dwang van het ritueel: alle leenstaten eerbiedigden (ten minste in naam) de Zhōu-riten. Overtreding van de huwelijksperiode was overtreding van de riten en bracht publieke kritiek en internationale afkeuring met zich mee.

Ten tweede, diplomatieke noodzaak: huwelijken tussen leenvorsten waren internationale aangelegenheden. Beide partijen moesten overeenstemming bereiken over het tijdstip, en "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" bood een door beide kanten erkend kader.

Ten derde, praktisch gemak: na de oogst was er vrije tijd, overvloedig voedsel en rustige wegen — ideaal voor grootschalige huwelijksfeesten.

Hoofdstuk 9 — Verwante passages in de Guóyǔ

Paragraaf 1 — De hemelse orde in de Guóyǔ

De Guóyǔ (Staatsgesprekken) is een belangrijk pre-Qin werk. Het bevat uitspraken die het yin-yang-denken achter "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" ondersteunen.

De Guóyǔ, Gesprekken van Zhōu (Boven), vermeldt de woorden van Bóyáng-fù over de aardbeving:

"Bóyáng-fù sprak: 'Het Zhōu-huis zal ten val komen. De levensadem van hemel en aarde verliest zijn orde niet. Verliest hij toch zijn orde, dan is dat omdat de mensen hem verstoren. Als yang verborgen is en niet naar buiten kan, en yin drukt zonder stoom te kunnen geven — dan ontstaat een aardbeving.'"

De kerngedachte — "de levensadem van hemel en aarde verliest zijn orde niet" — is precies de filosofische grondslag van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden." Huwelijken op het juiste tijdstip en bijslaap met de juiste maat is het bewaren van die orde. Wordt die orde verstoord, dan zijn de gevolgen zo ernstig als een aardbeving.

Hoofdstuk 10 — Huwelijk en bevolkingsdenken in de Guǎnzǐ

Paragraaf 1 — De Guǎnzǐ over huwelijkspolitiek

De Guǎnzǐ, Binnentreden in het Land:

"In iedere hoofdstad is er een Huwelijksambtenaar. Een man zonder vrouw heet guān (eenzaam); een vrouw zonder man heet guǎ (weduwe). Men neemt de eenzamen en weduwen en voegt hen samen; men geeft hun land en een woning en sticht hun een huishouden. Drie jaar lang worden zij niet belast."

Dit beschrijft het huwelijksbeleid van de staat Qí. Het doel was duidelijk: bevolkingsgroei. Bevolking was de grondslag van nationale kracht.

Paragraaf 2 — Bevolking en nationale kracht

De Guǎnzǐ, Recht en Maat:

"De verdediging van het land berust op steden, die van steden op soldaten, die van soldaten op mensen, die van mensen op graan."

En de Guǎnzǐ, Weiden van het Volk:

"Zijn de voorraadschuren vol, dan kent het volk de riten; zijn kleding en voedsel toereikend, dan kent het volk eer en schaamte."

Paragraaf 3 — De Vier Seizoenen en het huwelijk

De Guǎnzǐ, De Vier Seizoenen:

"Daarom zijn yin en yang het grote beginsel van hemel en aarde. De vier seizoenen zijn de grote constanten van yin en yang. Straf en deugd zijn de samenloop der vier seizoenen. Stemt straf en deugd overeen met de tijd, dan ontstaat geluk; wijkt men af, dan ontstaat onheil."

Het huwelijk behoort tot de "deugd" — menselijke deugd. Stemt het huwelijk overeen met de tijd (herfst-winter), dan ontstaat geluk — echtelijke harmonie en overvloedig nageslacht. Wijkt het huwelijk af van de tijd (lente-zomer), dan ontstaat onheil — "onvolmaakte kinderen en zekere rampspoed."

Paragraaf 4 — Winterse opsluiting

De Guǎnzǐ, Verboden Verberging:

"In herfst en winter bergen hemel en aarde alles op; alle wezens schuilen. In deze tijd verbiedt men het volk uit te gaan."

Het volk sluit zich op → er is ruimschoots tijd om te huwen → pasgehuwden brengen de winter samen door → yin en yang verenigen zich, nieuw leven wordt verwekt → in de volgende lente en zomer wordt een nieuw gezinslid geboren → de nationale kracht groeit.

Deze logische keten verenigt de natuurlijke opsluiting (winter, alle wezens schuilen) met de menselijke opsluiting (winter, huwelijk en bijslaap) op volmaakte wijze.

Hoofdstuk 11 — Maandvoorschriften en huwelijk in de Lǚshì Chūnqiū

Paragraaf 1 — Huwelijksgerelateerde passages in de Twaalf Jaargetijden

De Lǚshì Chūnqiū (Lente en Herfst van Meester Lü) is een veelomvattend werk uit het einde van de Strijdende Staten-periode. De "Twaalf Jaargetijden" zijn geordend volgens het maandvoorschriftenstelsel.

I. Late Herfsttijdperk

"In deze maand begint de rijp te vallen. Alle ambachtslieden staken hun werk. Men beveelt de beambten: 'De koude komt in volle kracht; het volk is de last niet gewassen — laat allen in hun huizen gaan.'"

"Laat allen in hun huizen gaan" — deze vier woorden zijn van het hoogste belang. Het volk gaat naar binnen — precies het moment om te huwen. De bruid treedt het huis binnen (huwt in het huis van haar man), man en vrouw sluiten zich op (samen in een kamer), alle wezens gaan naar binnen (overwinteren in verberging). Het bevel "naar binnen gaan" valt samen met het huwelijksseizoen.

II. Eerste Wintertijdperk

"Water begint te bevriezen. De grond begint te verharden. De fazant duikt in het water en wordt een schelp. De regenboog verbergt zich en is niet meer te zien."

"De regenboog verbergt zich" — in de pre-Qin-opvatting was de regenboog een verschijnsel van verwarde yin-yang-energie. De verdwijning ervan betekent dat yin en yang niet langer strijden, maar elk hun plaats innemen. In de zuiverste yin-tijd huwen past bij het beginsel "wanneer yin het zuiverst is, staat yang op het punt geboren te worden."

III. Midden-Wintertijdperk

"Het ijs wordt dikker. De grond begint te scheuren. De tijger begint te paren."

"De tijger begint te paren" — opmerkelijk. De tijger, koning der dieren, paart in de midden-winter, wanneer yin het sterkst is.

IV. Late Wintertijdperk

"De ganzen vliegen naar het noorden. De ekster begint een nest te bouwen. De fazant roept. De kip broedt."

Alle seizoenskenmerken vertonen tekenen van "de eerste roering van yang": ganzen vliegen noordwaarts, eksters bouwen nesten, fazanten roepen, kippen broeden — alles bereidt zich voor op de voortplanting van het nieuwe jaar.

Pasgehuwde paren die voor de late winter hun bruiloft hebben voltrokken, zijn nu al enkele maanden samen gevestigd. Bij de eerste roering van yang is de bevruchting het gunstigst — de essentie is overvloedig en de yang-energie begint te bewegen.

V. Tweede Lentetijdperk

"Het begint te regenen. De perzik begint te bloeien. De wielewaal zingt. De havik verandert in een koekoek. De donkere vogel komt aan... Drie dagen voor de donder slaat men de houten bel langs de wegen..."

In de tweede lentemaand is het ijs gesmolten, bloeit de perzik en komt de zwaluw aan. Nu dient het huwelijk te worden gestaakt. De houten bel is het laatste ultimatum: niet alleen huwelijken moeten stoppen, ook reeds gehuwde echtparen dienen hun bijslaap sterk te matigen.

Paragraaf 2 — De maandvoorschriftenfilosofie samengevat

Het denken van de Twaalf Jaargetijden in de Lǚshì Chūnqiū kan als volgt worden samengevat:

De hemelse weg heeft haar orde; de mensenzaken dienen te volgen. De vier seizoenen hebben hun maat; alle bestuurstaken dienen overeen te stemmen.

De Lǚshì Chūnqiū, De Ronde Weg:

"De hemelse weg is rond; de aardse weg is vierkant; de wijze koning neemt hen tot wet... Dag en nacht voltooien een ronde — dat is de ronde weg. De maan doorloopt de achtentwintig sterrenbeelden — dat is de ronde weg."

De hemelse weg loopt als een ring zonder einde; zon, maan en sterren keren steeds terug. Het huwelijk van de mens dient eveneens als een eindeloze ring de hemelse weg te volgen: in herfst en winter huwen, in lente en zomer ophouden, jaar na jaar, geslacht na geslacht, in een nimmer eindigende kringloop.

Hoofdstuk 12 — Verwante beschouwingen der pre-Qin denkers

Paragraaf 1 — De Meester (Confucius) over het huwelijksritueel

De Meester was de grote samenbrenger van de pre-Qin rituele geleerdheid. Hoewel de Lúnyǔ weinig rechtstreeks over het huwelijksseizoen zegt, doordringt zijn denken de door zijn leerlingen samengestelde klassiekers als de Lǐjì.

De Lúnyǔ, Studie:

"In de toepassing der riten is harmonie het kostbaarst. De weg der vroegere koningen — daarin lag het schone. Klein en groot volgen hem."

Het huwelijksritueel streeft naar "harmonie" — harmonie met de hemelse weg, met de menselijke verhoudingen, met yin en yang. "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" is de belichaming van die harmonie — harmonie met de hemelse tijd.

De Lúnyǔ, Yán Yuān:

"Zichzelf overwinnen en tot de riten terugkeren — dat is menselijkheid. Eén dag zichzelf overwinnen en tot de riten terugkeren, en het gehele rijk keert terug naar menselijkheid."

"Zichzelf overwinnen en tot de riten terugkeren" — in huwelijk en bijslaap betekent "zichzelf overwinnen" het bedwingen van het verlangen, en "tot de riten terugkeren" het volgen van de maat van "eens per tien dagen."

Paragraaf 2 — The Most High (Laozi) over yin en yang

Hoewel de Lǎozǐ niet rechtstreeks over het huwelijksstelsel spreekt, heeft zijn yin-yang-filosofie een diepere samenhang met "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden."

De Lǎozǐ, hoofdstuk 42:

"De Weg brengt het Ene voort; het Ene brengt het Tweevoud voort; het Tweevoud brengt het Drievoud voort; het Drievoud brengt alle wezens voort. Alle wezens dragen yin op hun rug en omarmen yang; de botsende levensadem brengt harmonie voort."

"Alle wezens dragen yin op hun rug en omarmen yang" — precies het beeld van het huwelijk: de vrouw (yin) en de man (yang) komen samen. "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" — trouwen wanneer yin het sterkst is — past bij dit beeld: op de grondslag van yin (de winter met overvloedige yin-energie) de yang-energie van de man omarmen, zodat yin en yang botsen en harmoniëren en nieuw leven scheppen.

De Lǎozǐ, hoofdstuk 16:

"Terugkeren tot de wortel — dat is stilte. Stilte — dat is terugkeer tot het lot. Terugkeer tot het lot — dat is het bestendige. Het bestendige kennen — dat is verlichting. Het bestendige niet kennen en roekeloos handelen — dat is onheil."

"Het bestendige niet kennen en roekeloos handelen — dat is onheil" — wie de "bestendige wet" van het huwelijk niet kent (het vaste stelsel van Rijpvorst en IJsbreken) en roekeloos handelt (op het verkeerde tijdstip trouwen), treft "onheil" (onvolmaakte kinderen, rampspoed).

Paragraaf 3 — Master Zhuang over de verhouding van hemel en mens

De Zhuāngzǐ, Over de gelijkheid der dingen:

"Hemel en aarde zijn met mij samen geboren; alle wezens zijn met mij een."

Hemel en aarde en ik zijn een geheel; alle wezens en ik zijn een. Het huwelijk van de mens is geen geisoleerde handeling, los van hemel, aarde en alle wezens, maar een onderdeel van hun gezamenlijke loop.

De Zhuāngzǐ, De Meester van het Levensbehoud:

"Volg het midden als vaste wet; zo kan men het lichaam bewaren, het leven beschermen, de ouders verzorgen en de levensjaren volmaken."

"Eens per tien dagen bijslapen" is precies de praktische toepassing van "het midden als vaste wet volgen." Niet overmatig (te veel vullen), niet onthoudend (te veel onthouden), maar het midden houden — eens per tien dagen.

Paragraaf 4 — Master Xun over ritueel en de verhouding van hemel en mens

Master Xun (Xúnzǐ) was een groot meester van de pre-Qin rituele geleerdheid.

De Xúnzǐ, Over de Hemel:

"De hemelse loop heeft zijn vaste gang; hij bestaat niet om Yáo en verdwijnt niet om Jié. Beantwoordt men hem met orde, dan is het voorspoed; beantwoordt men hem met wanorde, dan is het onheil."

En:

"De hemel schaft de winter niet af omdat de mens de kou haat."

Evenzo wordt het huwelijksstelsel niet gewijzigd omdat de mens het anders wil. Bij Rijpvorst mag men de bruid afhalen; bij IJsbreken moet men ophouden — dit is de vaste gang der hemelse weg, onveranderlijk door menselijke voorkeur.

De Xúnzǐ, Over het Ritueel:

"Het ritueel — vanwaar ontstaat het$3 Ik zeg: de mens wordt geboren met verlangens; wanneer verlangens niet worden bevredigd, kan men niet nalaten te zoeken; wanneer het zoeken zonder maat en grens is, kan men niet nalaten te strijden; strijd leidt tot wanorde, wanorde tot armoede. De vroegere koningen verafschuwden die wanorde en schiepen daarom riten en gerechtigheid om onderscheid te maken, om de verlangens van de mens te voeden en zijn behoeften te bevredigen, zodat het verlangen nooit de middelen uitput en de middelen nooit door het verlangen worden uitgeput. Beide houden elkaar in evenwicht en groeien samen — dat is de oorsprong van het ritueel."

"Eens per tien dagen bijslapen" is precies de maatregel waarmee de vroegere koningen het verlangen van man en vrouw regelden. De mens heeft het verlangen naar bijslaap — zonder beheersing leidt het tot uitputting van het lichaam. De vroegere koningen schiepen de rite van "eens per tien dagen" zodat het verlangen wordt bevredigd ("de verlangens voeden") maar niet buitensporig wordt ("het verlangen put de middelen niet uit"). Tien dagen — zowel de basisbehoefte bevredigend als de levensessentie niet uitputtend. "Beide houden elkaar in evenwicht en groeien samen" — verlangen en essentie houden elkaar in evenwicht.

Paragraaf 5 — Master Mò over bevolking

Hoewel Master Mò (Mòzǐ) "sober begraven" en "geen muziek" bepleitte — ogenschijnlijk in strijd met het ritueel — deelde hij met de confucianisten de zorg om bevolkingsgroei.

De Mòzǐ, Sober Gebruik (Boven):

"De wijze koningen van weleer bepaalden bij wet: 'Mannen mogen op twintigjarige leeftijd niet nalaten een huishouden te stichten. Vrouwen mogen op vijftienjarige leeftijd niet nalaten een man te dienen.' Dit is de wet der wijze koningen."

Master Mò bepleitte vroeg huwen en veel baren om de bevolking te vergroten. Zijn aandacht ging uit naar de kwantiteit der bevolking, niet naar het huwelijksseizoen. Toch verzette hij zich niet uitdrukkelijk tegen "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" — zijn "vroeg huwen" betekende wellicht: zo vroeg mogelijk in de eerstvolgende herfst-winterperiode trouwen, niet op willekeurig welk moment.

Hoofdstuk 13 — Pre-Qin levensbehoudsdenken en "eens per tien dagen bijslapen"

Paragraaf 1 — Overzicht van de pre-Qin levensbehoudskunde

De Guǎnzǐ, Innerlijke Cultivering:

"Het leven van een mens hangt noodzakelijk af van zijn vreugde. Zorgen doen de orde verliezen; toorn doet het begin verliezen. Bij zorgen, verdriet, vreugde en toorn vindt de Weg geen verblijf. Wanneer verlangen opkomt, breng het tot rust; wanneer wanorde nadert, breng orde. Trek niet en duw niet — het geluk zal vanzelf komen."

"Eens per tien dagen bijslapen" is precies de toepassing van "wanneer verlangen opkomt, breng het tot rust; trek niet en duw niet." Niet te vaak bijslapen ("niet trekken"), niet geheel onthouden ("niet duwen"), eens per tien dagen — precies juist.

De Guǎnzǐ, Innerlijke Cultivering, vervolgt:

"Wanneer de essentie bewaard blijft, ontstaat vanzelf levenskracht... Innerlijk opgeslagen wordt zij een bron; weids en vredig wordt zij een afgrond van levensadem. Droogt de afgrond niet op, dan blijven de ledematen sterk."

Het bewaren van de essentie is de grondslag van het levensbehoud. De bijslaap verbruikt essentie; daarom is beheersing nodig. "Eens per tien dagen bijslapen" houdt het verbruik op een minimum — elke tien dagen eenmaal verbruiken, de overige negen dagen voor herstel en opbouw — zodat de "bron" der essentie niet opdroogt.

Paragraaf 2 — De leer van de essentie en bijslaapregulering

De pre-Qin leer van de essentie (jīngqì) vormt de theoretische grondslag der bijslaapregulering.

"Essentie" had in de pre-Qin drie samenhangende betekenissen: de essentie van hemel en aarde, de voortplantingsessentie van het menselijk lichaam, en geestkracht. Deze drie zijn in wezen een: de essentie van hemel en aarde schept alle wezens (inclusief de mens); de essentie van het lichaam houdt het leven in stand; geestkracht is de uiterlijke manifestatie van de essentie.

Het herstel van de essentie vergt tijd. De pre-Qin mens erkende wellicht uit ervaring dat tien dagen een redelijke herstellingsperiode was. Bij te frequente bijslaap (elke drie dagen of dagelijks) overtrof het verbruik het herstel en leidde op den duur tot uitputting. Bij te infrequente bijslaap (eens per maand of langer) stagneerde de essentie — als water dat niet stroomt en bedorven raakt.

De Guǎnzǐ, Water en Aarde:

"Water — het verzamelt zich in jade en negen deugden komen tevoorschijn."

Water moet stromen om zuiver en levend te blijven. De essentie moet eveneens in gepaste mate "stromen" (bijslapen) om vitaal te blijven. Eens per tien dagen — de essentie laten "stromen" met tussenpozen — niet te frequent zodat zij opdroogt, niet te infrequent zodat zij stagneert. Dit is de weg van het "midden en de harmonie."

Paragraaf 3 — Voeding en bijslaap

De pre-Qin levensbehoudskunde beschouwde voeding en bijslaap als twee even belangrijke domeinen.

De Guǎnzǐ, Innerlijke Cultivering:

"Bij het eten geldt: te veel vullen schaadt het lichaam; te veel onthouden doet de botten verdorren en het bloed stollen. Tussen vullen en onthouden — dat noemt men de voltooide harmonie."

Voeding en bijslaap vertonen een treffende gelijkenis:

• Te veel eten (oververzadiging) → lichamelijke schade. Te veel bijslapen (te frequent) → uitputting van de essentie.
• Te weinig eten (honger) → verdorde botten en gestold bloed. Te weinig bijslapen (onthouding) → stagnatie van energie en bloed.
• "Tussen vullen en onthouden" → "voltooide harmonie."

"Eens per tien dagen bijslapen" is het "tussen vullen en onthouden" van de bijslaap.

Bovendien diende de voeding op de bijslaap te worden afgestemd. De Lǐjì, Binnenregels: "Wie zal bijslapen, zuivert zich, baadt, en kleedt zich." De zuivering omvatte ook voedingsbeperking — tijdens de vasten dronk men geen wijn en at men geen prikkende spijzen, om de geest helder en de essentie gebundeld te houden.

De Maandvoorschriften bepaalden per maand de gepaste voeding: in de herfst at men hennepzaad en hondenvlees, in de winter gierst en varkensvlees — verwarmende, voedzame spijzen die de yang-energie aanvulden die door de bijslaap was verbruikt. In lente en zomer was de voeding licht en niet verwarmend — onvoldoende om het verlies door bijslaap aan te vullen. Ook dit bevestigt dat men in lente en zomer de bijslaap diende te verminderen.

Paragraaf 4 — Leefwijze en bijslaap

De pre-Qin levensbehoudskunde bevatte ook gedetailleerde voorschriften voor de leefwijze (het dag-nachtritme), nauw verbonden met de bijslaapregulering.

Voor de winter gold: "vroeg naar bed en laat opstaan." Het Viervoudige Seizoensbeginsel (in een tekst waarvan de gedachtewereld wellicht pre-Qin is, al is de exacte datering omstreden):

"De drie wintermaanden — dat noemt men opsluiting en verberging. Water bevriest, de aarde scheurt; verstoor de yang niet. Vroeg naar bed, laat opstaan; wacht op het zonlicht. Houd de wil als verscholen, als verborgen... Onttrek u aan de kou en zoek de warmte; laat de huid niet uitwasemen, opdat de levensadem niet wordt beroofd. Dit is de afstemming op de winter, de weg van het koesteren der verberging. Wie dit overtreedt, schaadt de nieren; in de lente volgt slapte en verlamming, en het vermogen om het leven te voeden is gering."

"Verstoor de yang niet" — in de winter dient men de yang-energie in het lichaam niet te verstoren. De bijslaap is een grote verstoring van de yang; in de winter dient de frequentie sterk beperkt te zijn — eens per tien dagen, meer niet.

"Wie dit overtreedt, schaadt de nieren" — overmatige bijslaap in de winter schaadt de nieren. "In de lente volgt slapte" — in de lente krijgt men zwakke ledematen. "Het vermogen om het leven te voeden is gering" — er is te weinig essentie overgebleven om de lente-ontluiking te voeden.

Hoofdstuk 14 — De systematische integratie van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen"

Paragraaf 1 — De innerlijke logica van de drie zinnen als geheel

De drie zinnen vormen, samen bezien, een volledig en hecht institutioneel stelsel:

De eerste zin, "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" — bepaalt het begin van het huwelijksseizoen. Na de Rijpvorst mag de huwelijksceremonie worden gehouden en de bruid worden afgehaald. Dit is de ondergrens in de tijd.

De tweede zin, "Bij IJsbreken ophouden" — bepaalt het einde van het huwelijksseizoen. Na het IJsbreken worden de huwelijksactiviteiten geleidelijk ingetoomd en uiteindelijk gestaakt. Dit is de bovengrens in de tijd.

De derde zin, "Eens per tien dagen bijslapen" — bepaalt de maat der bijslaap. Gedurende het huwelijksseizoen (Rijpvorst tot IJsbreken) is de bijslaapfrequentie eens per tien dagen. Dit is de standaard voor de frequentie.

Samen vormen zij een huwelijks- en bijslaapvenster van ongeveer vier tot vijf maanden (van eind negende maand tot half tweede maand), waarbinnen de bijslaap met tien dagen als cyclus wordt geregeld.

De verfijning van dit stelsel schuilt in:

Ten eerste: het heeft een begin en een einde. Het huwelijksseizoen is niet onbeperkt, maar duidelijk afgegrensd, zodat het de landbouw en het bestuur niet hindert.

Ten tweede: het kent maat en regelmaat. Binnen het huwelijksseizoen mag men niet ongebreideld genieten, maar houdt men zich aan "eens per tien dagen," zodat het verbruik van essentie binnen de herstelbare grenzen blijft.

Ten derde: het volgt de hemelse weg. Het begint bij de Rijpvorst (het hoogtepunt van de herfstige Metaal-inzameling) en eindigt bij het IJsbreken (het begin van de lente-Hout-ontluiking), in overeenstemming met het ritme van yin en yang.

Ten vierde: het houdt rekening met meerdere belangen. Het vervult de nationale behoefte aan bevolkingsgroei en de persoonlijke behoefte aan levensbehoud; het eerbiedigt de natuurwetten der hemelse weg en vervult de maatschappelijke functie van rituele beschaving.

Paragraaf 2 — Uitvoering en toezicht

Het pre-Qin stelsel was niet louter een papieren voorschrift, maar werd in de praktijk uitgevoerd en bewaakt.

I. Toezicht door de Huwelijksmakelaar

De Zhōulǐ, Huwelijksmakelaar: "De Huwelijksmakelaar bestuurt de echtverbintenissen van het gehele volk." Zij registreerde alle mannen en vrouwen van huwbare leeftijd en zorgde ervoor dat huwelijken in het juiste seizoen werden voltrokken.

"Wie zonder reden het bevel niet opvolgt, wordt gestraft" — wie zonder geldige reden niet trouwde, werd beboet. Het huwelijk had een verplichtend karakter.

II. Toezicht door het plaatselijk bestuur

De Zhōulǐ, Wijk-opzichter: "De Wijk-opzichter houdt toezicht op het aantal zielen in zijn wijk en hun vee en wapens." De Wijk-opzichter was de plaatselijke bestuurder die de identiteit en leeftijd van de huwelijkskandidaten controleerde en erop toezag dat het huwelijk in het juiste seizoen plaatsvond.

III. Verslaglegging door de kroniekschrijvers

De Chūnqiū — de vermelding van huwelijksgebeurtenissen was de registratie en het toezicht door kroniekschrijvers op de naleving van het huwelijksstelsel. Huwelijken die aan de riten voldeden, werden nuchter vermeld; die dat niet deden, werden met bijzondere stijlmiddelen bekritiseerd.

Paragraaf 3 — Mogelijke uitzonderingen

Elk stelsel kent uitzonderingen. Ook "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" was niet absoluut onbuigzaam.

Mogelijke uitzonderingen waren onder meer: huwelijk na een rouwperiode; dringende politieke huwelijken; aanpassingen in oorlogstijd; aanpassingen bij natuurrampen.

Maar uitzonderingen bleven uitzonderingen; het grondbeginsel werd in de pre-Qin-periode steeds als onschendbaar beschouwd.

Hoofdstuk 15 — Uitleggingen der geleerden van de Twee Han-dynastieen

Paragraaf 1 — Discussie der Han-geleerden over de huwelijksperiode

De Báihǔ Tōng, Huwelijk:

"Waarom moet men noodzakelijk in de lente trouwen$4 De lente is de tijd waarin hemel en aarde zich verbinden en alle wezens beginnen te leven; het is de tijd van de wisselwerking van yin en yang."

Dit lijkt in tegenspraak met "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen." Maar men dient te weten dat de Báihǔ Tōng de verslaglegging is van de conferentie in de Witte Tijgerzaal (79 na Chr.), waar verschillende meningen werden geuit. "Noodzakelijk in de lente trouwen" was wellicht een van de standpunten, niet het definitieve woord.

Dezelfde Báihǔ Tōng haalt ook het Boek der Oden aan: "Wilt gij uw vrouw thuisbrengen, haast u dan eer het ijs is gesmolten" — als bewijs dat het huwelijk in de winter voor het smelten van het ijs diende plaats te vinden. De tegenstrijdigheid weerspiegelt het meningsverschil onder Han-geleerden over het pre-Qin huwelijkstijdstelsel.

Paragraaf 2 — De uitlegging van Zhèng Xuán

Zhèng Xuán, de grote meester der klassieke geleerdheid aan het einde van de Oostelijke Han-dynastie, becommentarieerde alle klassiekers en gaf de meest systematische interpretatie van het pre-Qin huwelijksstelsel.

Zhèng Xuán bij de Zhōulǐ, Huwelijksmakelaar, "In de middelste lentemaand mannen en vrouwen bijeenbrengen":

"In de middelste lentemaand wisselen yin en yang, om het huwelijksritueel te voltrekken. Zo volgt men de hemelse tijd."

Maar Zhèng Xuán bij het Boek der Oden, "Haast u eer het ijs is gesmolten":

"In de tijd dat het ijs nog niet gesmolten is, dient de heer zijn vrouw thuis te brengen."

Een mogelijke verzoening: Zhèng Xuán beschouwde wellicht de verschillende stadia van het huwelijksproces als behorend tot verschillende perioden — de voorbereidende zes rituelen in herfst en winter (passend bij "Rijpvorst"), het uiteindelijke afhalen van de bruid eventueel verlengd tot de middelste lentemaand (passend bij "middelste lentemaand bijeenkomen").

Paragraaf 3 — Han-discussie over "eens per tien dagen"

Zhèng Xuán bij de Lǐjì, Binnenregels, "om de vijf dagen bijslapen":

"Om de vijf dagen eenmaal bijslapen — dit is om het nageslacht zwaar te wegen."

Voor bijvrouwen gold om de vijf dagen; voor de hoofdvrouw wellicht een andere frequentie. "Eens per tien dagen" werd door de Han-geleerden wellicht begrepen als de maat onder specifieke omstandigheden (hogere leeftijd, winterseizoen).

Slotdeel: Synthese en bezinning

Hoofdstuk 16 — De plaats van dit stelsel in de ideeengeschiedenis

Paragraaf 1 — De positie binnen het pre-Qin rituele stelsel

"Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" was geen marginaal voorschrift, maar een kerninstelling.

Het pre-Qin rituele stelsel kende vijf grote categorieen: gunstige riten (offerdienst), ongunstige riten (begrafenis), militaire riten (veldtocht), gastriten (gezantschap) en feestelijke riten (huwelijk en mannenmuts). Het huwelijk was de belangrijkste der feestelijke riten — het meest verbonden met de grondvesten der menselijke orde. De tijdsbepaling van het huwelijk was de basis van het huwelijksritueel: zonder het juiste tijdstip waren alle ceremonies als een boom zonder wortels.

Paragraaf 2 — De eenheid van hemel en mens

"Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" is een schoolvoorbeeld van het pre-Qin denken over de eenheid van hemel en mens.

De "eenheid van hemel en mens" betekent niet dat hemel en mens dezelfde zaak zijn, noch dat de wil van de hemel het menselijk handelen bepaalt. De pre-Qin eenheid van hemel en mens houdt in dat de hemelse weg haar eigen ritme heeft en dat de mens zijn handelen op dat ritme dient af te stemmen. De hemelse weg biedt het kader; de mens ontplooit daarbinnen zijn eigen rol.

De Xìcí van het Boek der Veranderingen:

"De grote mens stemt zijn deugd af op hemel en aarde, zijn helderheid op zon en maan, zijn orde op de vier seizoenen, zijn geluk en ongeluk op de geesten."

"Zijn orde afstemmen op de vier seizoenen" — "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" is precies de uitdrukking van het menselijk handelen dat "zijn orde afstemt op de vier seizoenen."

Paragraaf 3 — De levensfilosofie

Op een dieper niveau is "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" niet slechts een stelsel van regels, maar een levensfilosofie.

De kern van deze filosofie is: de geboorte van een leven is geen toevallige biologische gebeurtenis, maar de verdichting en schepping van de yin-yang-essenties van hemel en aarde onder specifieke omstandigheden van tijd en ruimte.

Om deze verdichting en schepping optimaal te laten verlopen, ontwierpen de pre-Qin wijzen dit verfijnde stelsel van tijd en maat:

• Het beste seizoen kiezen (herfst-winter, wanneer yin het sterkst is)
• De beste frequentie kiezen (eens per tien dagen, wanneer de essentie overvloedig is)
• De beste lichamelijke en geestelijke gesteldheid erbij voegen (vasten en baden, geestelijke concentratie)

Wanneer deze drie voorwaarden tegelijk zijn vervuld, bereikt de vereniging der essenties van man en vrouw haar optimale staat en is de kwaliteit van het nieuwe leven het hoogst.

De grootheid van deze levensfilosofie schuilt erin dat zij de voortplanting beschouwde als een zaak van de uiterste ernst en heiligheid — niet iets dat altijd en overal, willekeurig kon geschieden, maar een grote zaak die de medewerking vereiste van hemelse tijd, menselijk handelen en lichamelijk-geestelijke gesteldheid. Deze houding weerspiegelt het diepe ontzag van de pre-Qin mens voor het leven.

Paragraaf 4 — De invloed op latere tijden

Hoewel dit betoog zich beperkt tot de pre-Qin-periode en de Twee Han-dynastieen, kan worden opgemerkt dat de denkbeelden van dit stelsel — de eenheid van hemel en mens, de zorg voor eugenetica, de kunst van het levensbehoud — reeds binnen de Twee Han-dynastieen diepe invloed uitoefenden op keizerlijke huwelijksrituelen, volkshuwelijksgebruiken, medische levensbehoudskunde en de kunst der slaapkamer.

Hoofdstuk 17 — Openstaande vragen en nadere overwegingen

Paragraaf 1 — Was "Rijpvorst" een exacte seizoensmarkering$5

Was "Rijpvorst" in de pre-Qin-periode reeds een exacte naam voor een seizoensmarkering, of slechts een beschrijving van "het begin van de rijpval"$6 Het volledige stelsel van vierentwintig seizoensmarkeringen werd uiterlijk in de Tàichū-kalender van de Westelijke Han vastgelegd, maar de kernbegrippen bestonden al eerder. Hoe het ook zij, het tijdstip dat "Rijpvorst" aanduidt — circa eind negende maand tot begin tiende maand — was in de pre-Qin-periode al duidelijk erkend.

Paragraaf 2 — Het precieze tijdstip van "IJsbreken"

"IJsbreken" verschilt naar gelang de streek. De pre-Qin rituelen namen de Centrale Vlakte (het gebied rond de Zhōu-hoofdstad) als maatstaf. Daar smolt het ijs circa in de tweede lentemaand (hedendaags half maart). Maar in het verre noorden smolt het pas in de derde of vierde maand; in het zuiden soms al in de eerste maand.

Pasten de afzonderlijke leenstaten hun eindtermijn aan aan het plaatselijke ijssmelten$7 Uit de bronnen is dit niet duidelijk. Vermoedelijk gebruikte elke staat zijn eigen seizoenskenmerken, maar bleef het grondbeginsel — in herfst en winter huwen, in lente en zomer ophouden — hetzelfde.

Paragraaf 3 — Was "eens per tien dagen" een universele standaard$8

"Eens per tien dagen" gold vermoedelijk niet voor iedereen gelijkelijk, maar was de maat voor een specifieke groep — wellicht vijftigers of de adelstand in het winterseizoen. Voor jongeren kon de frequentie hoger zijn; voor ouderen lager.

Paragraaf 4 — Regionale verschillen

De leenstaten lagen in uiteenlopende klimaatzones. Of "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" in alle staten uniform werd uitgevoerd, is niet geheel duidelijk. Zuidelijke staten als Chǔ, Wú en Yuè, met een warmer klimaat en soms zonder winterijs, gebruikten wellicht plaatselijke seizoenskenmerken (een bepaalde bloeiende plant, een trekvogel) als vervanging.

Paragraaf 5 — De feitelijke nalevingsgraad

Op grond van de Chūnqiū volgden de leenvorsten het herfst-winterstelsel grotendeels — de nalevingsgraad onder de adel was hoog. Hoe het gewone volk het er in de praktijk van afbracht, is moeilijk te zeggen. Maar aangezien het stelsel nauw aansloot bij de landbouwkalender, neigde ook het gewone volk er objectief toe in herfst en winter te trouwen.

Paragraaf 6 — De positie van de vrouw

Aan de oppervlakte lijkt dit stelsel geheel vanuit de man geformuleerd — "de vrouw afhalen," "bijslapen." Maar bij nadere beschouwing bevatte het ook bescherming van de vrouw. De maat van "eens per tien dagen" bood de vrouw een redelijke rustperiode. De waarschuwing "wie zijn gedrag niet in toom houdt, baart kinderen die niet volmaakt zijn" ging mede uit van de zorg voor de veiligheid van zwangere vrouwen en ongeborenen. En de bepaling dat een bijvrouw "zolang zij de vijftig niet heeft bereikt, om de vijf dagen bijslaapt" waarborgde haar recht op aandacht.

Uiteraard geschiedde deze bescherming binnen het kader van het patriarchale stelsel en mag zij niet worden gelijkgesteld aan hedendaagse opvattingen over gendergelijkheid.

Hoofdstuk 18 — Nawoord: de geest van de pre-Qin beschaving in twaalf karakters

Paragraaf 1 — De schoonheid van de orde

"Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" — twaalf karakters, drie zinnen van vier, het ritme evenwichtig en helder. Deze twaalf karakters zelf belichamen het streven van de pre-Qin mens naar orde.

Een van de kernwaarden van de pre-Qin beschaving is "orde." De hemel heeft zijn orde (de loop van zon, maan en sterren), de aarde haar orde (de groei van bergen, rivieren en gewassen), de mens zijn orde (de normen van ritueel, gerechtigheid, fatsoen en schaamte). De orde van de drie machten — hemel, aarde en mens — weerspiegelt elkaar en vormt samen een volledig en harmonisch universum.

"Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" — de orde van de hemel (de seizoensmarkering Rijpvorst) bepaalt de orde van de mens (het begin van het huwelijk).

"Bij IJsbreken ophouden" — de orde van de aarde (het smelten van het ijs) bepaalt de orde van de mens (het einde van het huwelijk).

"Eens per tien dagen bijslapen" — het getal van de hemel (de decade der tien Stammen) bepaalt de maat van de mens (de bijslaapfrequentie).

Paragraaf 2 — De weg van het midden en de harmonie

"Het midden en de harmonie" is een kernbegrip van de pre-Qin filosofie.

De Lǐjì, Doctrine van het Midden (Zhōngyōng):

"Vreugde, toorn, verdriet en blijdschap, als zij nog niet zijn opgekomen — dat noemt men het midden. Opgekomen en alle op het juiste moment — dat noemt men harmonie. Het midden is de grote wortel van het rijk. Harmonie is de universele weg van het rijk. Wanneer het midden en de harmonie hun volheid bereiken, nemen hemel en aarde hun juiste positie in en worden alle wezens gevoed."

"Eens per tien dagen bijslapen" is de belichaming van "opgekomen en op het juiste moment" — het verlangen naar bijslaap ("opgekomen") wordt met tien dagen als maat uitgeoefend ("op het juiste moment"). Niet overmatig, niet onderdrukt, precies juist — dat is "harmonie."

"Wanneer het midden en de harmonie hun volheid bereiken, nemen hemel en aarde hun juiste positie in en worden alle wezens gevoed" — wanneer het huwelijks- en bijslaapstelsel het "midden en de harmonie" bereikt, zijn yin en yang tussen hemel en aarde in harmonie en is de voortplanting van alle wezens (vooral de mens) op haar best.

Dit is het uiteindelijke doel waarvoor de pre-Qin wijzen dit stelsel ontwierpen: door een huwelijks- en bijslaapregeling in het midden en de harmonie de grote harmonie van hemel, aarde en alle wezens te verwezenlijken.

Paragraaf 3 — Het ontzag in het hart

Achter "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" schuilt het diepe ontzag van de pre-Qin mens voor de hemelse weg, voor het leven en voor de menselijke orde.

Ontzag voor de hemelse weg: men waagde het niet buiten het juiste seizoen te trouwen. De hemel kent de orde der vier seizoenen; de mens dient haar te volgen.

Ontzag voor het leven: men waagde het niet roekeloos nieuw leven te scheppen. Elk nieuw leven verdiende het in de beste omstandigheden te worden verwelkomd.

Ontzag voor de menselijke orde: men waagde het niet het ritueel te verwerpen en zich aan het verlangen over te geven. De echtelijke vereniging is een natuurlijke neiging, maar die neiging dient door het ritueel te worden geregeld. "Eens per tien dagen" is geen onderdrukking van de menselijke natuur, maar haar veredelung.

Dit drievoudige ontzag vormt de geestelijke grondtoon van de pre-Qin beschaving. "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" — slechts twaalf karakters, maar zij bevatten de gehele geest van de pre-Qin mens: eerbied voor de hemel, zorg voor het leven, achting voor het ritueel.

Paragraaf 4 — De tijdloze waarde

Ten slotte kan, binnen het bestek van de pre-Qin-periode en de Twee Han-dynastieen, worden opgemerkt dat de denkwaarde van deze twaalf karakters reeds in hun eigen tijd als tijdloos werd beschouwd.

De Xìcí van het Boek der Veranderingen:

"De grote deugd van hemel en aarde heet: leven."

De allergrootste deugd van hemel en aarde is "leven" — leven scheppen en leven voeden. Het volledige doel van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" dient uiteindelijk deze "grote deugd" — ervoor zorgen dat de schepping des levens onder de beste omstandigheden plaatsvindt en dat de voortplanting der mensheid in de meest harmonische omgeving wordt voortgezet.

Zolang de "grote deugd" van hemel en aarde niet verandert — zolang hemel en aarde nog steeds leven scheppen en voeden — behoudt de gedachtewereld van deze twaalf karakters haar tijdloze waarde. De hemelse tijd volgen bij het trouwen, maat houden bij de bijslaap, het leven in ontzag houden bij het grootbrengen van nageslacht — deze beginselen overstijgen de grenzen van hun tijd en worden tot universele wijsheid der menselijke beschaving.

Bijlagen

Bijlage 1: Pre-Qin kalenders en de omrekening der huwelijksperiode

De pre-Qin leenstaten hanteerden uiteenlopende kalenders, hetgeen de studie van de huwelijksperiode bemoeilijkt.

I. De Yīn-kalender: met de twaalfde maand (of de elfde) als eerste maand van het jaar. In de orakelbotinscripties van Yīnxū zijn talrijke kalendergegevens bewaard. De Shāng-mensen telden de dagen naar de Hemelse Stammen en Aardse Takken; tien dagen vormden een decade.

II. De Zhōu-kalender: met de elfde maand (de maand van de winterzonnewende) als eerste maand. De Chūnqiū-kroniek gebruikt de Zhōu-kalender. De "eerste maand" van de Chūnqiū is in werkelijkheid de elfde maand van de Xià-kalender; de "negende maand" is in werkelijkheid de zevende maand van de Xià-kalender. Bij de studie van huwelijkstijdstippen in de Chūnqiū dient men op dit kalenderverschil te letten.

III. De Xià-kalender (het "bouwen op de Tijger-tak"): met de eerste maand (rond het Begin van de Lente) als eerste maand van het jaar. Dit is de latere boerenkalender. De Twaalf Jaargetijden van de Lǚshì Chūnqiū en de Maandvoorschriften van de Lǐjì gebruiken vermoedelijk de Xià-kalender (of een verwant systeem).

In dit betoog is in het algemeen de Xià-kalender als uitgangspunt genomen: de negende maand komt overeen met ongeveer oktober-november in de westerse kalender (rond de Rijpvorst); de tweede maand met ongeveer maart-april (rond het IJsbreken). Dit tijdsbestek van vier tot vijf maanden is het huwelijksvenster.

Bijlage 2: Taboedagen voor huwelijken in de pre-Qin-periode

Naast de grote seizoensbepaling van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" bestonden er wellicht ook fijnmaziger taboes — specifieke dagen binnen het huwelijksseizoen waarop men niet trouwde of bijsliep.

Mogelijke taboedagen waren: de dagen van nieuwe maan en volle maan (met bijzondere yin-energie); maandelijkse ongeluksdagen; dagen van seizoensmarkeringen (wanneer de yin-yang-energie in overgang is); vastendagen (voor grote offerplechtigheden).

Het bestaan van zulke taboedagen verminderde het aantal beschikbare dagen verder en maakte de maat van "eens per tien dagen" des te redelijker — na aftrek van de taboedagen was het al een hele kunst om elke tien dagen een geschikte dag te vinden.

Bijlage 3: Sporen van oeroude "collectieve huwelijksriten"

Sommige geleerden menen dat het stelsel van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" wellicht een overblijfsel bewaart van oeroude collectieve huwelijksriten — vergelijkbaar met een "paringsseizoen" bij dieren. In het allereerste begin der beschaving hielden mensen wellicht in een bepaald seizoen collectieve huwelijksceremonieën; de rest van het jaar werd niet gehuwd.

Met de ontwikkeling der beschaving evolueerde dit collectieve patroon naar individuele huwelijken, maar de seizoensbeperking (herfst-winter huwen, lente-zomer niet) bleef bewaard als onderdeel van het rituele stelsel.

De bepaling "weglopers worden niet verboden" in de Zhōulǐ, Huwelijksmakelaar, vertoont nog een spoor van deze aloude vrije paringsgewoonte. En het "bevelen dat mannen en vrouwen bijeenkomen" — waarbij "bevelen" het dwingende karakter benadrukt — is wellicht een restant van een nog oudere traditie van collectief paren.

Samenvatting

"Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" — twaalf karakters, ogenschijnlijk kort, maar in werkelijkheid doordrenkt van de diepe accumulatie der pre-Qin beschaving op het gebied van astronomie en kalender, yin-yang-filosofie, de leer der Vijf Fasen, rituele normen, levensbehoudskunde, eugenisch denken, het patriarchale stelsel en politiek bestuur.

Vanuit de astronomie bezien stemde dit stelsel het huwelijk af op de loop van zon, maan en sterren.

Vanuit de filosofie bezien belichaamde het de kernbegrippen van yin-yang-vrede, wederzijdse voortbrenging der Vijf Fasen, eenheid van hemel en mens, en het midden en de harmonie.

Vanuit het ritueel bezien werkte het nauw samen met de zes huwelijksriten, het maandvoorschriftenstelsel en de patriarchale eisen van opvolging.

Vanuit het levensbehoud bezien nam het de leer van de essentie als theoretische basis en de weg van het midden als werkbeginsel.

Vanuit de eugenetica bezien streefde het er door de drievoudige eis van juist tijdstip, juiste maat en juiste gesteldheid naar, elk nieuw leven onder de beste omstandigheden ter wereld te laten komen.

Vanuit de politiek bezien diende het de strategische doelen van bevolkingsgroei en versterking der nationale kracht.

Kortom: "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" is geen geisoleerd artikel, maar de geconcentreerde uitdrukking van de geest der pre-Qin beschaving. Deze twaalf karakters bestuderen is de essentie der pre-Qin beschaving bestuderen.

Door de diepgaande studie in dit betoog kunnen wij wellicht de wijsheid der pre-Qin wijzen beter doorgronden — zij namen de hemelse weg tot leermeester, het ritueel tot werktuig en het ontzag tot hart, en bouwden een volledig stelsel dat zowel de natuur volgde als de mensenzaken ordende. De verfijndheid en diepzinnigheid van dit stelsel verdienen het herhaaldelijk te worden bestudeerd en overwogen.

Redactie Xuanji

Eerbiedig geschreven in een uur van studie

Het volledige betoog is hiermee besloten.

De in dit artikel aangehaalde pre-Qin klassiekers omvatten: het Boek der Veranderingen (Zhōuyì), het Boek der Documenten (Shàngshū), het Boek der Oden (Shījīng), de Riten van Zhou (Zhōulǐ), de Etiquetteriten (Yílǐ), het Boek der Riten (Lǐjì), de Lente- en Herfstannalen (Chūnqiū), de Zuǒ-commentaar (Zuǒzhuàn), de Gōngyáng-commentaar, de Gǔliáng-commentaar, de Gesprekken (Lúnyǔ), de Lǎozǐ, de Zhuāngzǐ, de Xúnzǐ, de Mòzǐ, de Guǎnzǐ, de Lǚshì Chūnqiū, de Staatsgesprekken (Guóyǔ), de Hèguānzǐ en de Woordenverklaringen (Ěryǎ). De aangehaalde bronnen uit de Twee Han-dynastieen omvatten de Báihǔ Tōng en de commentaren van Zhèng Xuán. Het betoog houdt zich strikt aan de eis geen informatie van na de Twee Han-dynastieen te vermelden.