霜降逆女：先秦婚御之制的礼制、天道与节度探微
本文深度解读“霜降逆女，冰泮杀止，十日一御”十二字，溯源《周礼》《礼记》等先秦典籍，剖析其背后蕴含的婚姻时间限制、阴阳哲理、农政考量及房中节度，旨在还原先秦礼制思想体系的核心。
【中 编：天道哲理与阴阳消息】
第四章 天道运行与婚御之制
第一节 阴阳消长与婚姻之时
先秦哲学之核心范畴，莫过于阴阳。万物之生成变化，皆由阴阳之消长离合而来。婚姻御幸之制度，亦深植于阴阳哲学之土壤。
《易·系辞上》云：
"一阴一阳之谓道。"
又云：
"天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生。"
阴阳交合，万物化生。此为天道之大经。男女之合，正是人间之阴阳交合，与天地万物之化生同理同源。
然阴阳之交合，非无时无度。天地之阴阳有其固定之消长节律：春夏阳长阴消，秋冬阴长阳消。人间之阴阳交合（即婚姻御幸），亦当顺应此节律。
为何"霜降逆女"——为何要在阴气渐盛之秋冬行婚嫁？
这就涉及到对"阴阳相合"之深层理解。
关键在于：阴阳相合并非在阴阳最为均衡之时（如春分、秋分），而是在阴气最盛之时。
何以如此？
《易·坤·文言》云：
"坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。"
坤为阴、为地、为女。坤道至柔至静，然"动也刚"——阴极则阳生，静极则动生。阴气盛极之时，正是阳气将生之兆。
冬至为阴极阳生之节点——"一阳来复"。而霜降（约在九月下旬）至冬至（约在十一月），正是阴气走向极盛之过程。在此过程中行婚嫁，正是顺应"阴极阳生"之天道。
婚姻之本质，是阴（女）接纳阳（男），阴阳交合而化生新命。阴气盛极之时，正是阴最能接纳阳之时。犹如大地在冬季最为宁静深厚，最能孕育来年之生机。
《易·泰》卦辞云：
"泰，小往大来，吉亨。"
泰卦为地在上、天在下，阴阳交合之象。《彖传》释之曰：
"天地交而万物通也，上下交而其志同也。"
天地交泰，万物通畅。泰卦之象，正合秋冬阴阳交合之理。
反之，《易·否》卦：
"否之匪人，不利君子贞。大往小来。"
否卦为天在上、地在下，阴阳不交之象。《彖传》释之曰：
"天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。"
春夏之际，阳气上升、阴气下降，阴阳各行其道而不交——此即否卦之象。故春夏不宜行婚嫁，因天道阴阳不交也。
由此可见，"霜降逆女，冰泮杀止"之制，深合《周易》阴阳交泰之理。
第二节 五行与婚嫁之时
先秦五行思想亦为婚姻时节之理论依据。
五行——金木水火土——各主一季：
- 春属木，主生发
- 夏属火，主长养
- 季夏（长夏）属土，主化育
- 秋属金，主收敛
- 冬属水，主闭藏
《尚书·洪范》云：
"水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。"
婚姻御幸，从五行视角看，属"水"之范畴。
何以属水？
其一，水主闭藏。婚姻之合，男女闭于一室，阴阳相合于内，正是闭藏之象。
其二，水主生殖。《管子·水地》云：
"水者何也？万物之本原也，诸生之宗室也。"
又云：
"水者，地之血气，如筋脉之通流者也。故曰：水，具材也。"
水为万物之本原，为生命之宗室。人之生殖，精卵之合，亦离不开水之媒介。婚姻御幸以生育为首要目的，故属水。
其三，水之季节在冬。冬为水旺之时，行属水之事（婚姻御幸），正当其时。
《管子·幼官》云：
"六月教合，正矛矟。七月教治，修城郭。八月教行，毋斩。九月教战。十月发衣。十一月修宫室。十二月取民之力。"
此虽为军政之记载，然可见先秦对不同月份之事务安排有明确之规划。十一月"修宫室"，十二月"取民之力"——冬季营缮宫室、整修居所，为新婚之备也。
秋属金，金主收敛。"霜降"即金气盛极之时。金生水——秋金收敛之极，冬水闭藏继之。"霜降逆女"正在金水相生之际，婚嫁承金之收敛而入水之闭藏，于五行相生之理甚合。
"冰泮"则在仲春，春属木，水生木——冬水蕴藏之力至春而发为木之生长。冰泮即水化为木所需之润泽。此时水之闭藏功能已尽，转而为木之生发服务。婚姻闭藏之事当止，农耕生发之事当兴。故"冰泮杀止"，合于水木相生之理。
五行之相生相克，在此婚期制度中得到精妙之体现：
金（秋，收敛）→ 水（冬，闭藏/婚嫁）→ 木（春，生发/农耕）
此一流转，自然天成，非人力强为也。
第三节 天文星象与婚嫁之时
先秦之婚嫁时节，或亦与天文星象有关。
前已述及，《唐风·绸缪》中"三星在天"之"三星"即参星（参宿）。参星为冬季标志性星宿，其明亮出现于天穹之时，正当秋冬之际。先秦以参星在天为新婚之背景，暗示婚嫁之时。
除参星外，先秦婚嫁可能还与以下星象有关：
一、心宿（大火）
《诗经·豳风·七月》首句"七月流火"，"火"即心宿二（大火星，天蝎座α星）。"流火"即大火星西沉。七月（夏历，约当今之九月前后）大火星西沉，标志着暑热消退、秋凉将至。
大火星之观测，在上古中国有极为悠久之传统。《左传·襄公九年》云：
"陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火。"
阏伯为上古火正（管理大火星观测之官），可见对大火星之观测可追溯至陶唐氏（尧之时代）。
大火星西沉（"流火"）之后，天气转凉，再过月余即至霜降。故"七月流火"可视为婚嫁季节之先兆——大火星一西沉，人们便知婚嫁之时将至。
二、牵牛与织女
《诗经·小雅·大东》云：
"维天有汉，监亦有光。跂彼织女，终日七襄。虽则七襄，不成报章。睆彼牵牛，不以服箱。"
牵牛星与织女星隔银河相望。先秦之时，牵牛织女之故事或已有雏形（虽完整故事或成于后世，但星象之观测与联想当甚古远）。
牵牛星（河鼓二，天鹰座α星）与织女星（天琴座α星）在夏秋之际最为明亮，高悬于天穹。此二星之观测，或与婚姻之联想相关。
然须注意：先秦之牵牛织女意象与后世七夕之传说未必相同。在先秦，牵牛织女可能仅作为天文标记，用以指示时节——牵牛织女高悬于天，秋天到矣，婚嫁之时将至。
三、北斗
北斗七星在先秦天文中具有极为重要的地位。北斗之斗柄指向随月份而旋转，可用以判断时节。
《鹖冠子·环流》云：
"斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。"
斗柄西指为秋，北指为冬。"霜降"之时，斗柄指向西偏北，正当秋冬之交。以北斗判断婚嫁时节，或为上古天文官之职责之一。
第四节 物候与婚嫁之时
先秦之物候学极为发达。人们通过观察动植物之变化来判断时节，进而安排人事。婚嫁之时节亦与物候密切相关。
一、鸿雁
鸿雁在先秦婚礼中具有特殊之象征意义。《仪礼·士昏礼》规定：
"下达，纳采用雁。"
纳采为六礼之首，以雁为礼物。何以用雁？
《白虎通·嫁娶》（汉代，但可能保存先秦之说）释之：
一曰，雁为候鸟，随阴阳而南北迁徙，象征夫妇之随时顺化。
二曰，雁飞行有序，不失其行列，象征夫妇之长幼有序。
三曰，雁若失偶则不再配，象征夫妇之忠贞不贰。
从物候角度看，鸿雁南飞之时正在秋季。
《吕氏春秋·季秋纪》云："鸿雁来宾。"
《礼记·月令》仲秋之月云："鸿雁来。"
鸿雁南飞，恰在"霜降逆女"之时。以鸿雁为婚礼之贽，正合其南飞之物候。新妇随鸿雁南飞之时嫁入夫家，物候与人事相应，天然契合。
二、豺祭兽
《礼记·月令》季秋之月云："豺乃祭兽。"
豺为猛兽，秋季捕获猎物后先将其陈列于地，犹如祭祀一般，然后才食之。此"豺祭兽"之物候，与婚礼亦有关联。
婚礼之前，须先纳采、问名等，如同"祭"一般郑重其事。然后方行亲迎，如同"食"一般完成最终之目的。豺祭兽之物候出现，暗示婚嫁之季节到来——当如豺之祭兽一般，先以礼敬之，后以诚迎之。
三、草木凋零
《诗经·小雅·四月》云：
"秋日凄凄，百卉具腓。乱离瘼矣，爰其适归？"
秋日凄清，百花零落。此虽非婚嫁之诗，然"适归"二字，在先秦常有"女子出嫁"之义（"归"即嫁也）。百花零落之时，正是女子出嫁之时，此非偶然。
草木凋零，万物收藏。在视觉上，大地呈现出一种收敛、内聚之象。此象与婚姻之"二人合为一体"正相呼应。春夏草木繁茂、万物发散，视觉上呈开放、外散之象，与婚姻之内聚不合。
故物候之观察，不仅具有实用之指示时节功能，更具有象征之感应天道功能。先秦之人将物候与人事相对应，并非机械之模仿自然，而是深刻感悟天人之际的哲学实践。
第五节 日月合朔与御幸之道
"十日一御"之节度，或与日月之运行有关。
先秦历法以朔望月为基本单位。一个朔望月约二十九日半，故月有大小——大月三十日，小月二十九日。
一月之中，重要之天文节点有：
- 朔日（初一）：日月合朔，月不可见。
- 上弦（初七八）：月半明半暗。
- 望日（十五十六）：月圆。
- 下弦（二十二三）：月又半明半暗。
- 晦日（二十九三十）：月将隐。
十日一御，即一月约三次。此三次或分别对应朔后、望前、望后之三个时段，各取其一日行之。
《礼记·月令》对朔望之日多有政令规定。朔日天子听朝，望日天子省刑。朔望之日为政治与宗教之重要日期，或不宜行御幸之事。
若朔望不御，则一月三十日中除去两日（朔日与望日），余二十八日。分为三旬（约），每旬御一次，正为十日一御。
此虽为推算，然于理可通。先秦之一切制度皆以天文历法为根基，御幸之节度自不例外。
第五章 阴阳交感与生育哲学
第一节 先秦之种子哲学
"霜降逆女，冰泮杀止，十日一御"之制度背后，蕴含着先秦深刻之生育哲学——或称"种子之学"。
先秦之人对于生育优良后代极为重视。此非仅出于个人愿望，更是宗庙社稷之大计。
《左传·昭公元年》记载医和论疾之言：
"先王之乐，所以节百事也。故有五节。迟速本末以相及，中声以降。五降之后，不容弹矣。于是有烦手淫声，慆堙心耳，乃忘平和。君子弗听也。物亦如之。至于烦，乃舍也已。无以生疾。"
又云：
"女阳物而晦时，淫则生内热惑蛊之疾。今君不节不时，能无及此乎？"
此段记载晋侯有疾，医和诊断后指出：疾病之因在于"不节不时"——御幸不节制、不合时宜。"女阳物而晦时，淫则生内热惑蛊之疾"——女子为阳性之物，在晦暗之时（即过多或不合时节地）与之合，则生内热惑蛊之疾。
医和之言揭示了先秦医学与御幸制度之密切关系。御幸必须有节（频率之节制）且合时（时节之配合），否则不仅有害于身体，且所生之子亦不健全。此即"先雷三日，奋木铎以徇于路"所警告的"生子不备，必有凶灾"之深层道理。
《左传·昭公元年》又载医和之论：
"天有六气，降生五味，发为五色，徵为五声，淫生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。分为四时，序为五节，过则为灾。阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。女，阳物而晦时，淫则生内热惑蛊之疾。"
此段将天地之六气与人体之疾病相对应。"晦淫惑疾"——"晦"气过度则生惑疾。而御幸不节（"淫"）属于"晦"之过度——在不当之时行阴暗之事——故生"内热惑蛊之疾"。
由此可见，先秦之御幸节度，不仅关乎养生，更关乎优生。合时合节之御幸，所生之子体质健全、禀赋优良；不时不节之御幸，所生之子"不备"（不健全），且父母亦遭疾病之害。
第二节 "生子不备"之忧
《礼记·月令》仲春之月云：
"先雷三日，奋木铎以徇于路，曰：'雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾。'"
此段记载极为重要。"不戒其容止"——不警惕、不节制自己的行为。"生子不备"——所生之子不完备、有缺陷。"必有凶灾"——必定有凶祸灾殃。
何以"雷将发声"之时不戒容止则"生子不备"？
先秦之人对此有深刻之理解。雷为阳气之极盛发动。仲春之月，阳气从地下升腾而出，积蓄已久之阳气骤然爆发为雷声。此时天地之间阴阳交争，气机紊乱。
若在此阴阳交争之际行御幸，则人体之精气亦随天地之气机而紊乱。精气紊乱，则所构之胎亦紊乱，故"生子不备"。
此理虽出于先秦之阴阳学说，非现代科学所能直接验证，然其背后蕴含之"人体与自然环境密切相关"的思想，在现代医学中亦有一定之印证。现代研究表明，气候变化、电磁环境等因素确实对人之生殖功能有所影响。先秦之人虽未有现代科学之工具与方法，但凭借长期之经验积累与敏锐之观察力，已初步认识到此一关系。
"必有凶灾"则不仅指"生子不备"，或亦包括对父母之害。前引医和之言，"淫则生内热惑蛊之疾"，即不合时节之御幸对父母身体之损害。
可见"霜降逆女，冰泮杀止"不仅是社会制度层面的婚期规定，更是生育哲学层面的优生设计。在霜降至冰泮之间行婚嫁御幸，避开仲春雷发声之时，可最大程度保证所生之子"完备"而非"不备"。
第三节 天地精气与受孕之关系
先秦之人认为，人之受孕不仅取决于男女精气之合，更取决于天地精气之配合。
《管子·内业》云：
"凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。"
天之精，即阳气、天气、精神层面之赋予。地之形，即阴质、地气、物质层面之赋予。天精与地形合和，方成一完整之人。
御幸受孕之时，若天地精气处于和谐之状态（如秋冬之闭藏），则天精地形易于合和，所生之子禀赋优良。若天地精气处于紊乱之状态（如仲春之雷动），则天精地形难以合和，所生之子或有缺陷。
《管子·内业》又云：
"精也者，气之精者也。气道乃生。生乃思，思乃知，知乃止矣。"
精为气之最精纯者。精之化生依赖于"气道"——气之通畅运行。当天地之气运行通畅（秋冬闭藏之时，气安定内聚），人之精气亦通畅凝聚，此时受孕最佳。当天地之气运行紊乱（仲春交争之时，气浮动外散），人之精气亦散乱不聚，此时受孕不宜。
《管子·水地》更进一步论述水与生殖之关系：
"人，水也。男女精气合而水流形。"
人之本质为水，男女精气相合犹如水之流动成形。冬季属水，水旺之时精气充盈，最宜受孕。此与"霜降逆女"之制相合。
第四节 先秦优生思想之体系
综合以上讨论，先秦之优生思想可概括为以下体系：
一、合时
婚嫁御幸当在合适之季节：秋冬为宜，春夏不宜。具体为霜降之后至冰泮之前。
二、合节
御幸之频率当有适当之节度：根据年龄、身份、季节等因素，确定合理频率。"十日一御"为其中一种标准。
三、合礼
婚嫁须循六礼：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎。礼仪之完备，不仅是社会规范之要求，更被认为对所生之子有影响。循礼而婚者，所生之子亦知礼；不循礼而合者（如"奔者"），所生之子或有缺陷。
《礼记·昏义》云：
"昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也。故君子重之。"
婚礼之郑重，在于其关乎"继后世"之大事。"继后世"非仅指生育后代，更指生育优良之后代以延续宗族之血脉与精神。
四、合德
夫妇之合当在双方身心皆处于良好状态之时。
《礼记·内则》云：
"将御者，齐，沐浴，衣服。"
"齐"即斋，斋戒也。御幸之前须斋戒沐浴，整肃身心。此非仅为清洁，更为精神之凝聚。在斋戒状态下行御幸，精神集中、心气平和，所生之子禀赋优良。
此"合德"之要求，实为先秦优生思想之精华。它认为：受孕时父母之身心状态直接影响后代之品质。此一思想，在现代遗传学与表观遗传学中亦有所呼应。
五、合数
"十日一御"之"十日"并非随意之数，而是合于天道之数。前已论及十干、一旬之关系。此外，"十"在先秦数术中有"成数"之义。
《尚书·洪范》云：
"天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。"
此段出自《易·系辞》而与《洪范》相关。天数五（1、3、5、7、9），地数五（2、4、6、8、10），合为十。十为天地之数之完整循环。"十日一御"以天地之完整循环为周期，使每一次御幸皆承天地之全数，所受之精气最为完整。
第六章 "杀止"之深义——先秦禁忌思想
第一节 "杀止"与季节禁忌
"冰泮杀止"之"杀止"，不仅是婚嫁之止，更是一系列季节禁忌之体现。
先秦之月令思想中，每一季节都有当行之事与当禁之事。行当行之事，合于天道；禁当禁之事，亦合于天道。
《礼记·月令》每月皆有"禁令"。如孟春之月：
"禁止伐木，毋覆巢，毋杀孩虫胎夭飞鸟，毋麛毋卵。"
仲春之月：
"毋竭川泽，毋漉陂池，毋焚山林。"
春季万物生长，故禁止一切杀伐破坏之行为。此为"生禁"——因为春天是生之时节，故禁止杀。
反之，秋冬为收杀之时节。
《月令》孟秋之月：
"用始行戮。"
季秋之月：
"乃趣狱刑，毋留有罪。"
秋季开始执行刑罚，冬季则更加严厉。此为"杀令"——因为秋冬是收杀之时节，故行杀。
婚嫁之"杀止"——在冰泮时收束并停止——恰与春季之"生禁"相配合。春天禁止杀伐，是因为春天当生不当杀。同理，春天停止婚嫁，是因为春天当散不当合（婚嫁为合聚之事，与春天发散之气相悖）。
可见"杀止"二字，并非简单地"停止"，而是蕴含着深刻的季节禁忌思想。"杀"字在此既有"收束、减省"之义（渐次减少婚嫁活动），又暗合秋冬"杀气"之终结——冰泮之时，秋冬之杀气已尽，春天之生气方兴，故一切属于秋冬之事务（包括婚嫁）皆当"杀止"。
第二节 "冰泮"与"解冻"之象征
"冰泮"不仅是物理现象，更是哲学象征。
冰者，水之凝也。水在冬季凝结为冰，象征阴气之极盛、万物之闭藏。冰泮则冰融化为水，象征阳气之来复、万物之解放。
《易·解》卦辞云：
"解。利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙，吉。"
解卦为雷水解——雷在水上，冰雪消融、万物解放之象。《彖传》释之曰：
"天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！"
天地之冰解而雷雨兴起，百果草木皆破壳萌芽。此"解"之时，正当冰泮之际。
从"解"卦之象看，冰泮之时天地从闭藏转为发散，从收聚转为释放。一切属于闭藏、收聚之事务——包括婚嫁——在此时当随之"解"开、止息。
有趣的是，"解"卦又云"无所往，其来复，吉"——没有什么特别要做的事，安静回返即好。此正合冰泮之后的过渡期：旧事（婚嫁）已止，新事（农耕）尚未全面展开，此时当安静回返、调适身心，以迎接春忙之到来。
第三节 月令"行春令""行夏令""行秋令""行冬令"之错位后果
《礼记·月令》中反复警告：若在某一季节行了另一季节之政令，将会导致灾异。此即所谓"行某令"之错位后果。
如季秋之月：
"季秋行夏令，则其国大水，冬藏殃败，民多鼽嚏。行冬令，则国多盗贼，边竟不宁，土地分裂。行春令，则暖风来至，民气解惰，师兴不居。"
在季秋行了春令——"暖风来至，民气解惰"。此正可为反面印证"霜降逆女"之合理性。若在霜降之时行了春天之令（如春天之发散、奔放），则"民气解惰"——人民的精气松懈、懒惰，不利于婚嫁之郑重严肃。
又如孟春之月：
"孟春行秋令，则其民大疫。猋风暴雨总至，藜莠蓬蒿并兴。行冬令，则水潦为败，雪霜大挚，首种不入。行夏令，则风雨不时，草木蚤落，国时有恐。"
在孟春行了秋令——"其民大疫"。若在春天仍行秋天之婚嫁之事，则有"大疫"之灾。此亦为"冰泮杀止"之反面印证：春天不止婚嫁，则违天道，招灾异。
此等"错位后果"之记载，虽带有天人感应之神秘色彩，然其内在逻辑并非全无道理。其核心理念为：人事当顺应天时，违之则乱。婚嫁有时、御幸有节，合于天时则吉，违于天时则凶。此为先秦月令思想之根本精神。
第七章 "霜降逆女"与宗法制度
第一节 婚姻与宗庙
先秦婚姻之首要目的，并非男女之情爱，而是宗庙之祭祀与宗族之延续。
《礼记·昏义》云：
"昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也。故君子重之。"
"上以事宗庙"——婚姻是为了使宗庙之祭祀得以延续。"下以继后世"——婚姻是为了使宗族之血脉得以传承。此两个目的，皆超越了个人层面，是宗族与国家层面的大事。
正因如此，婚嫁之时节绝不可随意。若在不合时宜之时节行婚嫁，违背天道，则所生之子不备、宗庙有绝嗣之虞、宗族有衰败之忧。此后果之严重，远非个人之事所能比拟。
"霜降逆女"之制度，正是在此宗法背景下被赋予了至高的严肃性与权威性。它不仅是天道之要求，更是宗庙之需要、宗族之需要、国家之需要。
第二节 六礼与婚期之配合
先秦婚礼有六礼：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎。六礼之进行需要一定之时间，且各有其时节之讲究。
一、纳采
纳采为六礼之首，即男方遣媒人至女方家提亲，以雁为贽。
前已述及，雁为候鸟。纳采用雁，或当在鸿雁南飞之时——即仲秋至季秋之间。
《仪礼·士昏礼》云：
"昏礼，下达。纳采，用雁。"
"下达"者，谓男方之意已定，遣使往达女方。以雁为贽，既有象征之义，亦有时节之配合——在鸿雁南飞之时行纳采之礼，雁正当季，易于获得，且合时应景。
二、问名
问名为六礼之二，即男方询问女方之名字、生辰等信息，以便占卜吉凶。
问名之时，距纳采不远，或在同一次遣使中完成，或稍后数日另行之。时间大约在仲秋至季秋之间。
三、纳吉
纳吉为六礼之三，即男方将占卜结果告知女方——卜兆吉利，婚事可成。
纳吉须在占卜之后，时间约在季秋之间。
四、纳征
纳征为六礼之四，即男方向女方家送聘礼。此为实质性之定婚步骤。
纳征之时，约在季秋至孟冬之间。此时正当"霜降"前后，与"霜降逆女"之制相合。
五、请期
请期为六礼之五，即男方向女方请示成婚之日期。
请期之时，约在孟冬至仲冬之间。
六、亲迎
亲迎为六礼之末，即新郎亲自至女方家迎接新娘。此为婚礼之高潮。
亲迎之时，当在霜降之后至冰泮之前。此即"霜降逆女"之"逆"所指。
由六礼之时间序列可见：自纳采至亲迎，约需两至三个月。若纳采在仲秋，则亲迎约在仲冬至季冬之间，正合"霜降逆女"之时。若因故延迟，至仲春冰泮之前须完成亲迎，否则即逾限矣。
此一时间规划极为合理。秋季农事初毕，各家得暇，可从容进行六礼之各项仪式。入冬后天寒地冻、道路清闲（无农活可忙），正宜行亲迎之长途跋涉（新娘由本族往夫族，有时需远行）。至次年春季冰泮前，新妇已入夫家，安顿妥帖，可随夫家从事春耕之准备。
此一安排，使婚嫁之事完全嵌入一年之农事节律之中，不影响生产，又顺应天道，可谓天人合一之典范。
第三节 婚姻等级与婚期
先秦之婚姻有严格之等级差异。天子、诸侯、卿大夫、士、庶人，各有不同之婚制。然"霜降逆女，冰泮杀止"之时节规定，是否对所有等级一律适用？
从典籍记载来看，此时节规定对各等级大致适用，但具体执行或有差异。
一、天子之婚
天子之婚最为隆重，涉及两国邦交。天子娶于诸侯，须经复杂之外交程序。
然天子之婚在先秦典籍中记载甚少，难以确知其具体时节。从《春秋》之记载看，诸侯之婚多在秋冬，天子之婚或亦如此。
二、诸侯之婚
《春秋》中记载了大量诸侯婚嫁之事，从中可考察其时节。
《春秋·隐公二年》："九月，纪裂繻来逆女。"——九月，秋也。
《春秋·桓公三年》："秋，公子翚如齐逆女。"——秋。
《春秋·桓公八年》："冬十月，雨雪。祭公来，遂逆王后于纪。"——冬十月。
《春秋·庄公元年》："秋，筑王姬之馆于外。"——为次年嫁王姬做准备，在秋。
《春秋·庄公二十四年》："夏，公如齐逆女。"——此为夏，似不合"霜降逆女"之制。
《庄公二十四年》之"夏逆女"为何？
《公羊传》对此有所讨论：
"何以书？亲迎也。何以不称夫人？非礼也。"
《穀梁传》亦有论：
"公如齐逆女。亲迎恒事也。"
然细审此事之背景：鲁庄公之婚事有特殊之政治因素（庄公之母文姜与齐襄公有不正当关系，庄公之婚多受齐国政治影响），故其婚期或有特殊安排，不循常制。
《春秋·僖公二十五年》秋八月之记事亦涉及婚嫁。
总体而言，《春秋》所记诸侯之婚嫁，绝大多数在秋冬之际，与"霜降逆女"之制基本吻合。偶有例外者（如庄公夏逆女），多有特殊之政治原因或非礼之批评。
三、卿大夫之婚
卿大夫之婚在先秦典籍中记载较少。然从《仪礼·士昏礼》可推知：士昏礼为最基本之婚礼规范，卿大夫之婚在此基础上加隆。其时节规定当与士同，即遵循"霜降逆女，冰泮杀止"之制。
四、士之婚
《仪礼·士昏礼》为士之婚礼的完整规范。
《士昏礼》云：
"昏礼，下达。纳采，用雁。主人筵于户西，西上，右几。使者玄端至。摈者出请事，入告。主人如宾服，迎于门外，再拜。宾不答拜。揖入，至于庙，揖。"
此段叙述纳采之仪式，未明言时节。然从"用雁"以及全篇之上下文推之，当在鸿雁南飞之秋冬之际。
《士昏礼》又述亲迎之仪：
"期，初昏，陈三鼎于寝门外东方，北面，北上。"
"期"者，约定之日也。"初昏"者，黄昏之初也。婚礼在黄昏举行。但何月之黄昏？《士昏礼》未明言。然从六礼之时间序列推之，亲迎当在冬季。
五、庶人之婚
庶人之婚无正式之礼典记载。然从《周礼·媒氏》"中春之月令会男女"之规定推之，庶人亦遵循秋冬婚嫁之大原则，至仲春则为最后之通融。
第四节 婚期与丧制之冲突
先秦之丧制极为严格。若遇父母之丧，子女须守丧三年（实际约二十五月），期间不得行婚嫁之事。
《礼记·杂记下》云：
"三年之丧，期而小祥，练衣。又期而大祥，素缟。中月而禫，禫而纤，无所不佩。"
若守丧期与婚嫁季节重叠，则须推迟婚事至丧满之后。此情况下，婚期可能超出"霜降至冰泮"之正常范围，须等到下一个秋冬方可成婚。
《春秋》中有多处记载因丧而推迟婚嫁之例。
《左传·文公二年》载：
"秋八月丁卯，大事于大庙，跻僖公。"
此虽非婚嫁之事，但反映出丧制对各项礼仪（包括婚嫁）之严格约束。
丧制与婚期之冲突，体现了先秦礼制内部之复杂性。当两种礼制发生冲突时，以何者为先？一般原则为：丧重于婚。即守丧之义务优先于婚嫁之需求。此反映出先秦之人对"孝"之极端重视——"百善孝为先"之精神在此得到体现。