Bovendeel: Tekstherkomst en vergelijking der versies

Hoofdstuk 1 — De tekstuele herkomst van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen"

Paragraaf 1 — In welk werk verschijnt deze uitdrukking het eerst$4

De combinatie van deze twaalf karakters stamt niet uit de oorspronkelijke tekst van een enkel klassiek werk, maar is een samenvatting die latere geleerden hebben gedistilleerd uit verwante passages in verscheidene pre-Qin geschriften en denkers, als een overkoepelend richtsnoer van het rituele stelsel. Niettemin zijn de kerninhouden verspreid over meerdere pre-Qin werken, elk met eigen accent, en werpen zij licht op elkaar.

Eerst de acht karakters "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden." De oorsprong hiervan moet worden herleid tot de desbetreffende passages in de Zhōulǐ (Riten van Zhou) en de Lǐjì (Boek der Riten).

De Zhōulǐ, afdeling Aardambten, rubriek "Huwelijksmakelaar" (Méishì), luidt:

"De Huwelijksmakelaar bestuurt de echtverbintenissen van het gehele volk. Van alle mannen en vrouwen worden, zodra hun naam is gegeven, geboortejaar, -maand, -dag en naam geregistreerd. Zij beveelt dat mannen op dertigjarige leeftijd huwen en vrouwen op twintigjarige leeftijd. Allen die een wettige echtgenote nemen of een zoon erkennen, worden ingeschreven. In de middelste maand van de lente beveelt zij dat mannen en vrouwen bijeenkomen. In die tijd wordt aan weglopers geen verbod opgelegd. Wie zonder reden het bevel niet opvolgt, wordt gestraft. Zij houdt toezicht op mannen en vrouwen zonder echtgenoot en voegt hen samen."

Hoewel hier "in de middelste maand van de lente mannen en vrouwen bijeenbrengen" staat — wat in tegenspraak lijkt met "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" — geldt bij nadere beschouwing het "bijeenbrengen in de middelste lentemaand" als een laatste tegemoetkoming aan alleenstaande mannen en ongehuwde vrouwen, opdat zij voor het breken van het ijs alsnog konden trouwen; het is de ondergrens van de huwelijksperiode. Het formele huwelijk diende echter in de herfst of winter plaats te vinden, dat wil zeggen na de "Rijpvorst" en voor het "IJsbreken."

De Lǐjì, afdeling Maandvoorschriften, bij de tweede lentemaand:

"In deze maand komt de donkere vogel aan. Op de dag van zijn komst offert men met een groot offerdier aan het Hoge Huwelijksaltaar. De Zoon des Hemels gaat er persoonlijk heen; de keizerin leidt de negen bijvrouwen."

En verder:

"In de tweede lentemaand zijn dag en nacht gelijk. De donder begint te klinken en de bliksem verschijnt. Alle winterslapende dieren ontwaken en openen hun deuren. Drie dagen voor de donder slaat men de houten bel langs de wegen en roept: 'De donder zal klinken — wie zijn gedrag niet in toom houdt, zal kinderen baren die niet volmaakt zijn, en er zal zeker rampspoed volgen.'"

Deze twee passages zijn van het hoogste belang. "Drie dagen voor de donder de houten bel slaan" waarschuwt het volk dat na het klinken van de donder echtgenoten hun gedrag moeten intomen — dit is een verlengstuk van "Bij IJsbreken ophouden." In de tweede lentemaand smelt het ijs en klinkt de donder; de yang-energie stijgt op en yin en yang strijden. Dan dient men de bijslaap te staken, anders "brengt men kinderen voort die niet volmaakt zijn, en volgt zeker rampspoed."

Het Boek der Oden (Shījīng), sectie Bīnfēng, ode "De zevende maand":

"In de zevende maand daalt de Vuurster; in de negende maand deelt men kleding uit."

"In de negende maand valt strenge rijp; in de tiende maand veegt men de dorsvloer."

En verder:

"Op de tweede dag hakt men klotsend ijs; op de derde dag bergt men het in het ijshuis. Op de vierde dag, in alle vroegte, offert men lammeren en prei."

Dit gedicht beschrijft precies het volledige ritme van landbouw en menselijke zaken gedurende een jaar. "In de negende maand strenge rijp" is de tijd van de Rijpvorst; "in de tiende maand de dorsvloer vegen" — de landbouwwerkzaamheden zijn voorbij. "Op de tweede dag ijs hakken" verwijst naar het ijshakken in de midden-winter, "op de derde dag bergt men het in het ijshuis" naar het bewaren van ijs aan het eind van de winter, en "op de vierde dag in alle vroegte" naar het begin van de vroege lente. Dit tijdsbestek komt precies overeen met de huwelijksperiode van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden."

Nu de drie karakters "eens per tien dagen bijslapen." De meest directe bron hiervoor is de Lǐjì, afdeling Binnenregels (Nèizé).

De Lǐjì, Binnenregels:

"Een bijvrouw, hoe oud ook, moet, zolang zij de vijftig niet heeft bereikt, om de vijf dagen bij de heer slapen. Wie zal bijslapen, dient zich te zuiveren, te baden, zich te kleden en voor de meester te verschijnen."

En:

"Daarom waagt geen bijvrouw het de nacht te bezetten wanneer de echtgenote afwezig is."

Het "om de vijf dagen bijslapen" in de Binnenregels geldt voor bijvrouwen, niet voor de hoofdvrouw. De formulering "eens per tien dagen bijslapen" komt voort uit de samenvatting die Han-geleerden maakten van het pre-Qin rituele stelsel, met bronnen verspreid over de Zhōulǐ, de Lǐjì en diverse denkers.

De Lǐjì, Binnenregels, vermeldt ook:

"Aan de rechterhand der Eerste Gemalin staan de bijgemalinnen; om de vijf dagen is de ronde voltooid. De Eerste Gemalin hoort dan het bestuur aan."

Dit betreft de volgorde van bijslaap bij de Zoon des Hemels en de leenvorsten. De Zoon des Hemels had een keizerin, drie gemalinnen, negen bijvrouwen, zevenentwintig hofvrouwen en eenentachtig bedienvrouwen — het stelsel van bijslaap was uiterst gedetailleerd. "Eens per tien dagen bijslapen" betreft de maat voor de gewone adel.

Paragraaf 2 — Tekstanalyse van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen"

De vier karakters "shuāngjiàng nì nǚ" verdienen woord voor woord ontleding.

"Shuāngjiàng" (Rijpvorst) is een van de vierentwintig seizoensmarkeringen. Hoewel het volledige stelsel van vierentwintig markeringen wellicht pas in de Han-tijd werd voltooid, waren de kernbegrippen al in de pre-Qin-periode aanwezig. De Lǚshì Chūnqiū (Lente en Herfst van Meester Lü), afdeling De Twaalf Jaargetijden, koppelt reeds de klimaatveranderingen van het gehele jaar aan de maandelijkse bestuurstaken; de negende maand, het "Late Herfsttijdperk," beschrijft het klimaat dat precies bij de Rijpvorst past.

De Lǚshì Chūnqiū, Late Herfsttijdperk:

"In de laatste herfstmaand staat de zon in het sterrenbeeld Fáng; bij schemering staat Xū in het midden, bij dageraad Liǔ. De dagen behoren tot gēng en xīn. De godheid is Shǎohào; de geest is Rùshōu..."

En:

"In deze maand begint de rijp te vallen en staken alle ambachtslieden hun werk. Men beveelt de beambten: 'De koude komt in volle kracht; het volk is de last niet gewassen — laat allen in hun huizen gaan.'"

"De rijp begint te vallen" komt precies overeen met de seizoensmarkering Rijpvorst. Op dat moment staken de ambachtslieden hun werk en gaat het volk naar binnen — het is de beste tijd om te huwen.

"Nì" betekent "tegemoet gaan," "afhalen." "Nì nǚ" is: de bruid gaan afhalen. Dit gebruik van "nì" is in pre-Qin teksten zeer gangbaar.

In de Kronieken van Lente en Herfst (Chūnqiū) komt "nì nǚ" herhaaldelijk voor:

Chūnqiū, Hertog Yǐn, 2e jaar: "In de negende maand kwam Jì Liè-xū om de vrouw af te halen."

Chūnqiū, Hertog Zhuāng, 24e jaar: "In de zomer ging de hertog naar Qí om de vrouw af te halen."

Chūnqiū, Hertog Zhuāng, 27e jaar: "In de winter kwam Jǔ Qìng om Shūjī af te halen."

In al deze gevallen betekent "nì" het ceremonieel afhalen van de bruid. De Ěryǎ (Woordenverklaringen) bevestigt: "Nì betekent: tegemoet gaan."

Waarom "nì" (tegemoet gaan, stroomopwaarts) en niet gewoon "yíng" (verwelkomen)$5 Hier schuilt een diepe betekenis. Het karakter "nì" bevat het element "tegen de stroom in." Het afhalen van de bruid bij het huwelijk houdt in dat men met gepaste riten gaat afhalen, van verre komt, als het ware stroomopwaarts vaart. Een vrouw die huwt, vertrekt van haar eigen clan naar die van haar echtgenoot — als een boot die stroomopwaarts vaart, niet meegevoerd door de stroom. Dit ene woord "nì" verraadt de plechtige ernst van het huwelijksritueel: het is geenszins iets dat men achteloos doet.

Bovendien heeft het gebruik van "nì nǚ" in de Chūnqiū steeds een diepere betekenis. Wanneer een leenvorst persoonlijk de bruid ging halen, of een hoge minister daartoe uitzond, werd dit altijd vermeld — soms als eerbetoon aan het ritueel, soms als afkeuring wegens overtreding daarvan.

De Zuǒzhuàn bij Hertog Yǐn, 2e jaar, verklaart "Jì Liè-xū kwam om de vrouw af te halen":

"In de negende maand kwam Jì Liè-xū om de vrouw af te halen. Een minister haalt de bruid af namens zijn vorst."

De Gōngyáng-commentaar bij Hertog Zhuāng, 24e jaar:

"Waarom wordt dit vermeld$6 Omdat hij persoonlijk de bruid ging halen."

De Gǔliáng-commentaar bij hetzelfde:

"De hertog ging naar Qí om de vrouw af te halen. Het persoonlijk afhalen is een vaste plicht; het behoeft geen nadere uitleg."

Hieruit blijkt dat "nì nǚ" in de pre-Qin klassiekers een uiterst plechtige en gestandaardiseerde huwelijksterm was, gedragen door het volledige patriarchale huwelijksstelsel.

Paragraaf 3 — Tekstanalyse van "Bij IJsbreken ophouden"

"Bīng pàn" betekent: het ijs smelt en lost op. Het karakter "pàn" bestaat uit "water" en "half" — het duidt op het smelten van ijs. Dit woord heeft eveneens wortels in pre-Qin teksten.

Het Boek der Oden, sectie Bèifēng, ode "De bittere bladeren van de kalebas":

"Zacht roepen de ganzen bij het rijzen van de ochtendzon. Wilt gij, heer, uw vrouw thuisbrengen, haast u dan eer het ijs is gesmolten."

Dit gedicht is een van de belangrijkste bronnen voor de studie van de pre-Qin huwelijksperiode. "Wilt gij uw vrouw thuisbrengen, haast u dan eer het ijs is gesmolten" — dit is de klassieke bron voor "Bij IJsbreken ophouden." "Haast u" (dài) betekent: grijp het moment, zolang het ijs nog niet gesmolten is, en voltooi het huwelijk. Zodra het ijs smelt, is de huwelijksperiode voorbij en mag men geen bruiloft meer houden.

Waarom ophouden wanneer het ijs smelt$7 De redenen zijn diepgaand.

Ten eerste, vanuit de hemelse weg van yin en yang. In de winter is de yin-energie krachtig en de yang-energie verborgen; yin en yang verenigen zich in de diepte — het is de tijd dat alle wezens schuilen en zich opsluiten. Het huwelijk is de vereniging van yin en yang. In de winter, wanneer de yin-energie het sterkst is, een huwelijk voltrekken, past bij de weg van opsluiting en verberging. Wanneer in de lente het ijs smelt, stijgt de yang-energie op; yin en yang scheiden zich en gaan elk hun eigen weg; alle wezens verspreiden zich en groeien — het is niet de tijd van samenkomen, en daarom niet geschikt voor een huwelijk.

Ten tweede, vanuit het landbouwbeleid. Na het smelten van het ijs staan de landbouwwerkzaamheden voor de deur. De Lǐjì, Maandvoorschriften, eerste lentemaand:

"De Zoon des Hemels bidt op de eerste gunstige dag tot de Allerhoogste om een goede oogst. Hij kiest een gunstig uur, neemt persoonlijk ploeg en schoffel, en leidt de drie rijksgroten, negen ministers en alle leenvorsten en hoge ambtenaren bij het ploegen van het keizerlijke akkerland."

De lentezaai is een nationale aangelegenheid waarbij het gehele land wordt gemobiliseerd. Zou men dan huwelijken voltrekken, dan zou dit de landbouw hinderen. Daarom bepaalden de vroegere koningen dat het smelten van het ijs de uiterste grens van de huwelijksperiode was.

Ten derde, vanuit de strekking van het Boek der Oden. Het volledige gedicht "De bittere bladeren van de kalebas" luidt:

"De kalebas heeft bittere bladeren; de doorwaadbare plaats is diep. Is het diep, dan waadt men tot aan de borst; is het ondiep, dan tilt men de zoom op."

"Het water van de Jì zwelt aan; de fazantenhen roept. Al is de Jì vol, zij besproeit de wielen niet; de hen roept om haar haan."

"Zacht roepen de ganzen bij het rijzen van de ochtendzon. Wilt gij, heer, uw vrouw thuisbrengen, haast u dan eer het ijs is gesmolten."

"De veerman wenkt en wenkt — anderen steken over, maar ik niet. Anderen steken over, maar ik niet — ik wacht op mijn metgezel."

De eerste twee strofen gebruiken kalebasbladeren, de rivier Jì en het roepen van de fazant als aanhef, alle zinspelingen op het verlangen van man en vrouw naar elkaar. De derde strofe spreekt rechtstreeks over de huwelijksperiode: "Haast u eer het ijs is gesmolten." De vierde strofe vergelijkt het wachten met de veerman en het oversteken. Het gehele gedicht laat door de wisseling van seizoenskenmerken de urgentie van de huwelijksperiode voelen: het ijs staat op het punt te smelten, kom snel om de bruid te halen, anders is het te laat.

De twee karakters "shā zhǐ" (ophouden) verdienen eveneens uitleg. "Shā" betekent hier niet doden, maar verminderen, intomen. Het commentaar van Duàn Yùcái op de Shuōwén merkt op: "Shā betekent verminderen." "Shā zhǐ" betekent dus: geleidelijk intomen en uiteindelijk staken — niet dat op de dag van het ijsbreken plotseling alle huwelijksactiviteiten worden gestopt, maar dat ze geleidelijk worden verminderd en bij het smelten van het ijs geheel eindigen. Dit gebruik van "shā" is verwant aan "shā qīng" (het afsluiten van een manuscript): beide dragen de betekenis van afronden en beeindigen.

Paragraaf 4 — Tekstanalyse van "Eens per tien dagen bijslapen"

De vier karakters "shí rì yī yù" betreffen de pre-Qin regeling der bijslaapfrequentie.

Het karakter "yù" (bijslapen) had in de pre-Qin-periode meerdere betekenissen: ten eerste het mennen van paarden, ten tweede het opdienen of aanbieden, en ten derde de vereniging van man en vrouw. Hier geldt de derde betekenis.

De Zhōulǐ, Hemelambten, rubriek "Negen Bijvrouwen":

"De Negen Bijvrouwen beheren de wet der vrouwelijke kunsten en onderwijzen de negen bedienvrouwen in vrouwelijke deugd, spraak, voorkomen en handwerk. Elk leidt haar ondergeschikten en dient op het juiste moment bij de koning."

"Bij de koning dienen" (yù yú wáng suǒ) betekent: de nacht doorbrengen bij de Zoon des Hemels. Het gebruik van "yù" voor de echtelijke vereniging is in pre-Qin klassiekers zeer gangbaar.

De Lǐjì, Binnenregels:

"Bedienvrouwen: achtenzestig in getal."

En:

"Een bijvrouw, hoe oud ook, moet, zolang zij de vijftig niet heeft bereikt, om de vijf dagen bijslapen."

"Om de vijf dagen bijslapen" — elke vijf dagen eenmaal de nacht doorbrengen. Dit is de maat voor bijvrouwen.

De uitdrukking "eens per tien dagen bijslapen" behoort tot een breder stelsel van bijslaapregulering. Het betekent niet dat iedereen zonder onderscheid eens per tien dagen bijslaapt; er golden verschillende voorschriften naargelang leeftijd, rang en seizoen.

De meest systematische vermelding in pre-Qin geschriften betreffende de bijslaapfrequentie naar leeftijd is te vinden in de Lǐjì, Binnenregels:

"Op twintigjarige leeftijd ontvangt men de mannenmuts en begint men de riten te bestuderen... Op dertigjarige leeftijd heeft men een huishouden en begint men mannenzaken te beheren... Op veertigjarige leeftijd treedt men in dienst... Op vijftigjarige leeftijd wordt men tot groot ambtenaar benoemd... Op zestigjarige leeftijd trekt men zich terug uit het ambt."

Daarnaast bevatten de door Han-geleerden gesystematiseerde pre-Qin overlevering de volgende maten: op dertig, in de bloei des levens, mag men dagelijks bijslapen; op veertig, in krachtige dienst, dient men zich te matigen; op vijftig slechts om de dag; op zestig nog zeldzamer. Dit alles is gebaseerd op de toe- en afname van de menselijke levenskracht, aangevuld door de eb en vloed van yin en yang, om een redelijke maat vast te stellen.

"Eens per tien dagen" is wellicht de maat voor vijftigers, of de maat voor een bepaald seizoen, of de standaardfrequentie voor de adelstand gedurende de periode van Rijpvorst tot IJsbreken. Hoe men het ook uitlegt, het getal "tien" is niet willekeurig gekozen, maar berust op de pre-Qin astronomie en kalender, de leer van yin en yang en de kunst van het levensbehoud.

Waarom "tien dagen"$8 Tien is het getal der Hemelse Stammen (tiāngān): jiǎ, yǐ, bǐng, dīng, wù, jǐ, gēng, xīn, rén, guǐ — tien stammen die in een kringloop terugkeren, als de basiscyclus van de hemelse loop. In de pre-Qin-periode vormden tien dagen een "decade" (xún) — een volledige rondgang. Eens per tien dagen bijslapen betekent: eenmaal per decade, in overeenstemming met het ritme der Hemelse Stammen.

Het Boek der Documenten (Shàngshū), Grote Norm (Hóngfàn):

"De Vijf Fasen: de eerste heet Water, de tweede Vuur, de derde Hout, de vierde Metaal, de vijfde Aarde."

Elke fase heeft yin en yang — vijf yang en vijf yin vormen samen de tien Stammen. Eens per tien dagen bijslapen is in feite het afstemmen van de echtelijke vereniging op het ritme van de vijf fasen en hun yin-yang-kringloop, zodat mensenzaken en hemelse weg in harmonie zijn. Dit mag een verfijnde uiting worden genoemd van het pre-Qin denken over de eenheid van hemel en mens in het dagelijks leven.

Hoofdstuk 2 — "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" en het pre-Qin huwelijkstijdstelsel

Paragraaf 1 — Overzicht van de pre-Qin huwelijksperiode

In de pre-Qin-periode kon men geenszins op willekeurige datum trouwen. Het huwelijk — een zaak van ahnentempel en staat, van menselijke orde en vaste betrekkingen — werd door de vroegere koningen aan strikte tijdsbepalingen onderworpen.

Uit de samenhangende verslagen in pre-Qin geschriften blijkt het grondbeginsel: in herfst en winter huwde men, in lente en zomer hield men op. Preciezer gezegd: van de Rijpvorst (ongeveer eind negende maand tot begin tiende maand) tot het IJsbreken (ongeveer de tweede lentemaand) besloeg de eigenlijke huwelijksperiode enkele maanden.

Dit stelsel was geen uitvinding van een enkele dynastie, maar een langgevestigde traditie uit de vroegste oudheid, gegrond op drie pijlers: de hemelse weg, het landbouwbeleid en de menselijke gevoelens.

Eerst de hemelse weg.

De structuur van de Maandvoorschriften in de Lǐjì neemt de loop der hemelse weg als ketting en de menselijke bestuurstaken als inslag. Per maand worden hemellichamen, klimaat, seizoenskenmerken en bestuursbevelen aan elkaar gekoppeld tot een volledig stelsel.

De Lǐjì, Maandvoorschriften, eerste herfstmaand:

"De koele wind komt, de witte dauw valt, de herfstkrekel tjirpt."

Tweede herfstmaand:

"De blinde wind komt, de ganzen arriveren, de zwaluw keert terug."

Derde herfstmaand:

"De ganzen komen als gasten, de mus duikt in het water en wordt een schelp, de chrysant bloeit geel, de jakhals offert zijn prooi."

Van de eerste tot de derde herfstmaand wordt het weer steeds kouder; trekvogels vliegen zuidwaarts, bomen en kruiden verwelken. Tussen hemel en aarde wint de yin-energie dagelijks aan kracht en neemt de yang-energie af; alles neigt naar opsluiting en verberging. De mensenzaken dienen dit te volgen: het huwelijk — waarin man en vrouw samengaan tot een geheel — is precies het beeld van opsluiting. In herfst en winter huwen past dus bij de hemelse weg van opsluiting.

In de lente daarentegen:

Eerste lentemaand: "De oostenwind ontdooit alles, de winterslapers beginnen te roeren, de vis stijgt boven het ijs."

Tweede lentemaand: "Het begint te regenen, de perzik begint te bloeien, de wielewaal zingt."

Derde lentemaand: "De paulownia begint te bloeien, de veldmuis verandert in een kwartel, de regenboog verschijnt."

In de lente verspreiden alle wezens zich; de yang-energie stijgt op; tussen hemel en aarde heerst openheid en uitzetting. Men dient de hemelse weg te volgen en verspreidende zaken te ondernemen: lentezaai, planten, veeteelt en andere productieve activiteiten. Het huwelijk is een zaak van samenkomen, niet van verspreiding, en past daarom niet in lente en zomer.

Toch rijst hier een gewichtige vraag: als lente en zomer niet geschikt zijn voor het huwelijk, waarom zegt de Zhōulǐ, Huwelijksmakelaar, dan "In de middelste lentemaand beveelt zij dat mannen en vrouwen bijeenkomen"$9 Is dat niet tegenstrijdig$10

Deze vraag is van het hoogste belang en verdient zorgvuldige ontleding.

Paragraaf 2 — Het onderscheid tussen "In de middelste lentemaand mannen en vrouwen bijeenbrengen" en "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen"

De Zhōulǐ, Aardambten, Huwelijksmakelaar:

"In de middelste lentemaand beveelt zij dat mannen en vrouwen bijeenkomen. In die tijd wordt aan weglopers geen verbod opgelegd. Wie zonder reden het bevel niet opvolgt, wordt gestraft. Zij houdt toezicht op mannen en vrouwen zonder echtgenoot en voegt hen samen."

Deze passage lijkt in tegenspraak met "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden." Als het huwelijk pas bij Rijpvorst begint en bij IJsbreken ophoudt, waarom dan in de middelste lentemaand mannen en vrouwen bijeenbrengen$11

Om deze schijnbare tegenstrijdigheid op te lossen, dient men het onderscheid te begrijpen tussen het "reguliere huwelijk" en de "noodmaatregel."

"Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" is het reguliere huwelijksstelsel. Alle huwelijken die volgens de riten verlopen — met de zes rituelen van bruiloft volledig volbracht (het aanbieden van geschenken, het vragen van de naam, het melden van gunstige voortekens, het zenden van de bruidsschat, het verzoeken om een datum en het persoonlijk afhalen) — dienen na de Rijpvorst en voor het IJsbreken plaats te vinden. Dit is de vaste wet, de staande regel.

"In de middelste lentemaand mannen en vrouwen bijeenbrengen" is een noodmaatregel. Wie tegen de middelste lentemaand nog steeds ongehuwd is, krijgt van de overheid een bijzondere gunst: in die maand mogen mannen en vrouwen bijeenkomen, en zelfs "weglopers worden niet verboden" — wie op eigen houtje trouwt, wordt niet gestraft. Dit is een uitzonderingsregel, een pragmatische aanpassing.

Waarom was deze aanpassing nodig$12

Ten eerste: het huwelijkstraject vereiste tijd. De zes rituelen waren omslachtig en vergden meerdere reizen heen en weer. Wie niet in de periode van Rijpvorst tot IJsbreken alle formaliteiten had kunnen voltooien, had tegen de middelste lentemaand de reguliere termijn overschreden. De overheid toonde begrip en stond toe dat men in de middelste lentemaand de laatste stappen voltooide.

Ten tweede: de pre-Qin maatschappij hechtte buitengewoon veel waarde aan bevolkingsgroei. Bevolking was de grondslag van nationale kracht. De Guǎnzǐ, Weiden van het Volk:

"Wie land bezit en het volk weidt, dient zich te richten naar de vier seizoenen en zijn voorraadschuren te bewaken."

En de Guǎnzǐ, Recht en Maat:

"De verdediging van het land berust op steden, die van steden op soldaten, die van soldaten op mensen, die van mensen op graan."

Onvoldoende bevolking betekende onvoldoende strijdkracht, en dat betekende een onveilig land. Daarom stelden de vroegere koningen naast de vaste wet voor de huwelijksperiode ook de lente-noodmaatregel in, om ervoor te zorgen dat alle mannen en vrouwen een echtgenoot vonden.

Ten derde: de woorden "weglopers worden niet verboden" onthullen een andere zijde van het aloude huwelijksstelsel. Naast de strikte rituele normen bestond er een vrijere vorm van verbintenis tussen man en vrouw. In de middelste lentemaand, wanneer de yang-energie opwelt, alles ontluikt en paart, worden ook mensen door de seizoensenergie bewogen. De vroegere koningen volgden het menselijk gemoed en stonden in de middelste lentemaand toe dat "weglopers niet werden verboden" — niet als afschaffing van het ritueel, maar als een ruimte van tolerantie naast het ritueel.

"Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" en "in de middelste lentemaand bijeenkomen" zijn dus niet tegenstrijdig. Het eerste is het reguliere ritueel, het tweede de noodmaatregel. Het eerste geldt voor het gewone huwelijk, het tweede voor bijzondere gevallen van wie de termijn heeft overschreden. Beide vullen elkaar aan en vormen samen het volledige pre-Qin huwelijkstijdstelsel.

Paragraaf 3 — Seizoenskenmerken van de huwelijksperiode in het Boek der Oden

Het Boek der Oden is een schatkamer van de pre-Qin-periode; talrijke gedichten verwijzen naar het huwelijksseizoen. Door deze gedichten te ordenen, wordt duidelijk hoe "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" zich in de praktijk manifesteerde.

I. De huwelijksperiode in "De zevende maand" (Bīnfēng)

De ode "De zevende maand" wordt beschouwd als het meesterwerk van de pre-Qin landbouwpoëzie. De huwelijksgerelateerde regels luiden:

"De lentedag is lang en traag; de vrouwen plukken het offerkruid. Het hart van de vrouw is bedroefd — weldra zal zij met de jonge heer vertrekken."

De vrouw die in de lente offerkruid plukt, is bedroefd, omdat zij vreest weldra uit te huwen. Maar betekent "lentedag" hier dat zij in de lente trouwt$13 Bij nadere beschouwing betekent "weldra" een voorgevoel, niet een onmiddellijk feit. De vrouw voelt in de lente al de naderende uithuwelijking aan; het "vertrekken" zal vermoedelijk in herfst of winter plaatsvinden.

En verder:

"In de negende maand strenge rijp, in de tiende maand de dorsvloer vegen. Dan biedt men wijn aan voor het feest, men slacht een lam. Men beklimt de voorvaderlijke zaal, heft de neushoornbeker en roept: tienduizend jaar!"

"In de negende maand strenge rijp" is de tijd van de Rijpvorst; "in de tiende maand de dorsvloer vegen" — de landbouw is voorbij. Daarna "wijn aanbieden en lam slachten" — een feestmaaltijd houden. Onder deze feestmaaltijden bevond zich zeer waarschijnlijk ook het bruiloftsmaal. De landbouw is voorbij, de rijp is gevallen, men slacht een lam en richt een feest aan — het is het gezegende moment om te huwen.

II. "De bittere bladeren van de kalebas" (Bèifēng) — de klassieke tekst over de huwelijksperiode

Zoals reeds besproken, is "Wilt gij uw vrouw thuisbrengen, haast u dan eer het ijs is gesmolten" de klassieke formulering van de huwelijksperiode. Maar de strekking van het gehele gedicht gaat veel verder en verdient diepere uitleg.

"De kalebas heeft bittere bladeren; de doorwaadbare plaats is diep. Is het diep, dan waadt men tot aan de borst; is het ondiep, dan tilt men de zoom op."

De kalebas is een fleskalebas; de bittere bladeren zijn verwelkte, oude bladeren. De kalebas is al bitter: de herfst is al diep gevorderd. De eerste strofe vangt aan met de verwelkte kalebas en de diepte van de doorwaadbare plaats als voorbode van het huwelijksseizoen.

"Het water van de Jì zwelt aan; de fazantenhen roept. Al is de Jì vol, zij besproeit de wielen niet; de hen roept om haar haan."

De Jì is vol, de fazantenhen roept om haar partner — een openlijke zinspeling op het zoeken naar een gezel.

"Zacht roepen de ganzen bij het rijzen van de ochtendzon. Wilt gij, heer, uw vrouw thuisbrengen, haast u dan eer het ijs is gesmolten."

"Thuisbrengen" (guī) betekent hier: huwen. De Shuōwén: "Guī — wanneer een vrouw huwt." Waarom legt dit vers zoveel nadruk op "eer het ijs is gesmolten"$14 Omdat de vrouw in het gedicht vreest dat de man zal talmen en dat na het smelten van het ijs het huwelijk niet meer kan worden voltrokken. Hieruit blijkt dat "Bij IJsbreken ophouden" in de pre-Qin-periode werkelijk streng werd gehandhaafd, niet slechts een theoretisch voorschrift was.

"De veerman wenkt en wenkt — anderen steken over, maar ik niet. Anderen steken over, maar ik niet — ik wacht op mijn metgezel."

"Metgezel" (yǒu) betekent hier: echtgenoot. Anderen zijn al overgestoken — anderen zijn al getrouwd — maar ik wacht nog op die ene. De wanhopige verwachting van de laatste strofe versterkt het gevoel van urgentie: de huwelijksperiode is beperkt.

III. "Gebonden bundels" (Tángfēng, Chóumóu) — bewijs van nachtelijke huwelijken

"Gebonden bundels brandhout — de Drie Sterren staan aan de hemel. Wat voor nacht is deze nacht, dat ik dit beminde wezen zie! Gij, o gij — wat moet ik aanvangen met zulk een beminde!"

"Gebonden bundels hooi — de Drie Sterren staan in de hoek. Wat voor nacht is deze nacht, dat ik deze ontmoeting beleef! Gij, o gij — wat moet ik aanvangen met zulk een ontmoeting!"

"Gebonden bundels struikgewas — de Drie Sterren staan in de deur. Wat voor nacht is deze nacht, dat ik deze stralende verschijning zie! Gij, o gij — wat moet ik aanvangen met zulk een stralende verschijning!"

Dit gedicht beschrijft de huwelijksnacht. "Drie Sterren" verwijst naar het sterrenbeeld Shēn (Orion). Dat Orion "aan de hemel," "in de hoek" en "in de deuropening" staat, beschrijft hoe dit sterrenbeeld gedurende een winternacht opkomt en zich verplaatst. Orion is het kenmerkende gesternte van de winter — precies in de herfst en winter past het bij "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen." Zou het huwelijk in lente of zomer plaatsvinden, dan zou Orion niet zo opvallend "aan de hemel," "in de hoek" en "in de deur" staan. De astronomische achtergrond van dit gedicht levert bijkomend bewijs voor de herfst- en winterhuwelijksperiode.

IV. "De vrouw zegt: de haan kraait" (Zhèngfēng) — winterse warmte van man en vrouw

"De vrouw zegt: 'De haan kraait.' De man zegt: 'Het schemert nog.' Sta op en kijk naar de nacht — de morgenster glanst helder. Ga uit om te jagen — schiet eend en gans."

Dit gedicht beschrijft een gesprek van man en vrouw in de lange winternacht. De winternacht is lang; de haan kraait in het uur van de Os (rond twee uur 's nachts); het is nog lang niet licht. De vrouw spoort haar man aan op te staan; de man zegt dat het nog donker is. "De morgenster glanst helder" — Venus schittert, de dag breekt aan. "Schiet eend en gans" — in de winter vliegen eenden en ganzen naar het zuiden en kunnen worden bejaagd.

Hoewel dit gedicht niet rechtstreeks over de huwelijksperiode gaat, past het beschreven winterse leven van man en vrouw precies bij het beeld van pasgehuwden na "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen."

V. "De populier bij de Oostpoort" (Chénfēng)

"De populier bij de Oostpoort — zijn bladeren ruisen zacht. Bij het vallen van de schemering spreken wij af — de morgenster glanst helder."

"De populier bij de Oostpoort — zijn bladeren glanzen bleek. Bij het vallen van de schemering spreken wij af — de morgenster schittert klaar."

"Bij het vallen van de schemering spreken wij af" — de afspraak is bij schemering. Het woord "hūn" (schemering) is de oorspronkelijke betekenis van het huwelijkskarakter. De Yílǐ, Huwelijksritueel voor de Geletterde (Shì Hūn Lǐ) — het karakter "hūn" is hetzelfde als "huwelijk." De ouden hielden de huwelijksceremonie bij schemering, vandaar dat het karakter voor huwelijk op "schemering" berust.

"De populier bij de Oostpoort, zijn bladeren ruisen zacht" — de populierenbladeren zijn nog vol: een beeld van de late zomer of vroege herfst. Maar "zijn bladeren glanzen bleek" — de bladeren zijn al verkleurd: een beeld van de diepe herfst. Dit gedicht beschrijft wellicht het verloop van de vroege herfst, wanneer men een afspraak maakt, tot de diepe herfst, wanneer het huwelijk wordt voltrokken — precies in de tijd van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen."

Paragraaf 4 — Mogelijke oudere wortels van de huwelijksperiode

Het stelsel van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden," hoewel duidelijk gedocumenteerd in pre-Qin geschriften, wortelt wellicht in een veel verder verleden.

In de vroegste oudheid hadden huwelijken mogelijk geen strikte tijdsbepaling. Maar naarmate de landbouwbeschaving zich ontwikkelde, beseften de voorouders dat de menselijke planning op de landbouwkalender moest worden afgestemd, op straffe van schade aan productie en voortbestaan.

In de overgang van jager-verzamelaars naar landbouwers ontdekten zij dat de periode tussen de herfstoogst en de lentezaai het rustigste deel van het jaar was. In die maanden was voedsel overvloedig (de oogst was net binnen), was het werk licht (er hoefde niet te worden gezaaid) en werd het weer steeds kouder (mensen moesten samenscholen voor warmte). Dit alles maakte de herfst-winterperiode tot het ideale moment voor huwelijksfeesten.

Op een dieper niveau hadden de voorouders een zeer eenvoudig maar indringend besef van voortplanting. Wie in herfst of winter verwekte, baarde in de volgende zomer of herfst — een tijd van warm weer en overvloedig voedsel, wanneer moeder en zuigeling de beste overlevingskansen hadden. Wie in lente of zomer verwekte, baarde in de winter — met koude en schaarste, en grotere risico's.

Vanuit biologisch oogpunt paren ook veel dieren in de herfst en werpen in de lente. De voorouders, levend in dezelfde natuurlijke omgeving, werden wellicht door dierengedrag geinspireerd, of volgden een vergelijkbaar natuurlijk ritme.

Hoofdstuk 3 — "Eens per tien dagen bijslapen" en de pre-Qin bijslaapregulering

Paragraaf 1 — Overzicht van de pre-Qin kunst van de slaapkamer

"Eens per tien dagen bijslapen" betreft de pre-Qin bijslaapregulering — een tamelijk verborgen maar uiterst belangrijk onderdeel van het rituele stelsel.

De pre-Qin kunst van de slaapkamer was niet wat latere tijden "onzedelijke praktijken" zouden noemen, maar een serieuze wetenschap die betrekking had op levensbehoud, voortplanting (eugenetica), menselijke verhoudingen en staatskunde. De kern ervan was: hoe door een verstandige regeling van de frequentie, het tijdstip en de omstandigheden van de echtelijke vereniging de doelen van levensbehoud, gezond nageslacht en handhaving van de familiale orde konden worden bereikt.

Onder de pre-Qin denkers is hierover veelvuldig geschreven.

De Guǎnzǐ, Innerlijke Cultivering (Nèiyè):

"Het leven van een mens ontstaat doordat de hemel zijn essentie schenkt en de aarde zijn vorm; wanneer deze twee samenkomen, wordt een mens gevormd. Harmonie brengt leven voort; zonder harmonie geen leven."

Het menselijk leven komt voort uit de vereniging van hemelse essentie en aardse vorm. "Harmonie" is het sleutelwoord — de harmonie van yin en yang. De echtelijke vereniging is de concrete daad van yin-yang-harmonie. Maar harmonie heeft haar maat: te veel is geen harmonie, te weinig evenmin. Daarom moet er een maat zijn om haar te regelen.

De Guǎnzǐ, Innerlijke Cultivering, vervolgt:

"Bij het eten geldt: te veel vullen schaadt het lichaam; te veel onthouden doet de botten verdorren en het bloed stollen. Tussen vullen en onthouden — dat noemt men de voltooide harmonie. Wanneer de essentie bewaard blijft, ontstaat vanzelf levenskracht; uiterlijk straalt men rust en glans uit. Innerlijk opgeslagen wordt zij een bron; weids en vredig wordt zij een afgrond van levensadem. Droogt de afgrond niet op, dan blijven de ledematen sterk. Raakt de bron niet uitgeput, dan werken de negen openingen vrijelijk..."

Hoewel dit over de weg van het eten gaat, is het beginsel van "tussen vullen en onthouden, dat noemt men voltooide harmonie" volledig toepasbaar op de zaken van de slaapkamer. "Te veel vullen" — ongebreideld zinnelijk genot — tast de levensessentie aan. "Te veel onthouden" — volledige onthouding — doet het bloed stollen. Alleen tussen deze twee uitersten het evenwicht vinden is de "voltooide harmonie."

"Eens per tien dagen bijslapen" is precies de kwantitatieve standaard van dit "tussen vullen en onthouden."

Paragraaf 2 — De bijslaap van de Zoon des Hemels en "eens per tien dagen"

De Zoon des Hemels van de pre-Qin-periode had een keizerin, drie gemalinnen, negen bijvrouwen, zevenentwintig hofvrouwen en eenentachtig bedienvrouwen — samen honderdeenentwintig vrouwen. Dit getal was niet willekeurig, maar stond in nauw verband met astronomie, kalender en de getallen van yin en yang.

De Lǐjì, Binnenregels, geeft een glimp:

"De eenentachtig bedienvrouwen beslaan negen nachten. De zevenentwintig hofvrouwen beslaan drie nachten. De negen bijvrouwen beslaan een nacht. De drie gemalinnen beslaan een nacht. De keizerin beslaat een nacht. In vijftien dagen is de ronde voltooid. Na de volle maan keert men de volgorde om."

De eenentachtig bedienvrouwen werden over negen nachten verdeeld (elke nacht negen vrouwen), de zevenentwintig hofvrouwen over drie nachten, de negen bijvrouwen op een nacht, de drie gemalinnen op een nacht, de keizerin op een nacht. Van de eerste dag tot de vijftiende (volle maan) — vijftien dagen voor een ronde. Van de vijftiende tot het einde van de maand de omgekeerde volgorde. In een maand precies twee rondes.

"Eens per tien dagen bijslapen" was eerder bestemd voor de gewone adelstand. Het stelsel van de Zoon des Hemels verschilde van dat der gewone adel en mag niet worden verward.

De bijslaap van de Zoon des Hemels had een politiek doel: veel nakomelingen verwekken om de voortzetting van de ahnentempel te waarborgen; de frequentie was dus hoger.

De bijslaap van de adel diende het levensbehoud en de voortplanting. Met veel minder vrouwen was frequente bijslaap niet nodig. "Eens per tien dagen bijslapen" als standaardmaat voor de adel schiep een redelijk evenwicht tussen levensbehoud en voortplanting.

Paragraaf 3 — De verhouding tussen leeftijd en bijslaapfrequentie

Het pre-Qin bijslaapstelsel hechtte groot belang aan de leeftijdsfactor. De levensessentie van de mens neemt met de jaren af; de bijslaapfrequentie dient daarom eveneens af te nemen.

Op grond van de geest der pre-Qin rituelen en de samenvattingen der Han-geleerden was de verhouding tussen frequentie en leeftijd bij benadering als volgt:

Op twintig is men in volle bloei, maar heeft men nog geen huishouden; op dertig heeft men een huishouden — men is vol kracht en kan tamelijk frequent bijslapen; op veertig treedt men in actieve dienst — het lichaam begint af te nemen en men dient zich te matigen; op vijftig kent men het hemels lot — de essentie is afgenomen en men dient sterk te verminderen; op zestig is het gehoor gelouterd — men bewaart de essentie en voedt de levensadem; op zeventig trekt men zich uit het ambt terug en geniet van de ouderdom.

De Lǐjì, Binnenregels:

"Op vijftig begint het verval; op zestig wordt men zonder vlees niet verzadigd; op zeventig wordt men zonder zijde niet warm; op tachtig wordt men zonder een ander mens niet warm."

Hoewel dit over voeding en kleding gaat, kan men het naar de bijslaap doortrekken. "Op vijftig begint het verval" — de frequentie dient dan sterk te worden verminderd.

De Meester (Confucius) sprak in de Lúnyǔ, Over Bestuur:

"Op dertig stond ik op eigen benen; op veertig was ik vrij van twijfel; op vijftig kende ik het hemels lot; op zestig was mijn oor gelouterd; op zeventig volgde ik de wensen van mijn hart zonder de grenzen te overschrijden."

Hoewel dit de voortgang in geleerdheid en cultivering beschrijft, weerspiegelt het ook het diepe besef der ouden van de verschillende levensfasen. Na vijftig dient men "het hemels lot te kennen" — de beperktheid van het leven te erkennen en de natuurlijke wetten te volgen. Ook in de bijslaap dient men zo te handelen.

"Eens per tien dagen" is wellicht de maat voor vijftigers. Op dertig, in de mannelijke kracht, wellicht om de vijf dagen; op veertig om de zeven dagen; op vijftig om de tien dagen. Hoewel pre-Qin geschriften geen precieze leeftijdstabel geven, kan men uit de gegevens "om de vijf dagen" en "om de tien dagen" afleiden dat er inderdaad een stelsel bestond van afnemende frequentie naar leeftijd.

Paragraaf 4 — De verhouding tussen seizoen en bijslaapfrequentie

Wanneer men de drie zinnen "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" samen leest, wordt gesuggereerd dat ook de bijslaapfrequentie met het seizoen samenhing.

"Eens per tien dagen" staat na "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" en duidt er wellicht op dat gedurende het huwelijksseizoen (Rijpvorst tot IJsbreken) de bijslaapfrequentie eens per tien dagen bedroeg.

Waarom in dit seizoen precies eens per tien dagen$15

In de winter is de yin-energie krachtig en de yang-energie verborgen. Ook de yang-energie in het menselijk lichaam dient verborgen te worden, niet buitensporig te worden verspild. Elke bijslaap is een verspreiding van yang-energie; in de winter dient men de frequentie te verminderen om de yang-energie te koesteren.

De Guǎnzǐ, De Vier Seizoenen:

"Daarom zijn yin en yang het grote beginsel van hemel en aarde. De vier seizoenen zijn de grote constanten van yin en yang. Straf en deugd zijn de samenloop der vier seizoenen."

En:

"In de winter vallen en vergaan alle dingen; alles verbergt zich."

In de winter sluiten hemel en aarde zich af; alles verschuilt zich. De mens dient hemel en aarde na te volgen in hun opsluiting en de verspilling te verminderen. De bijslaap is een grote verspiller van essentie en levensadem; eens per tien dagen in de winter past bij de weg der opsluiting.

De pre-Qin bijslaapregulering was dus nauw verbonden met het seizoen:

• Herfst-winter (Rijpvorst tot IJsbreken): huwelijksseizoen, bijslaap met maat, eens per tien dagen.
• Middelste lentemaand (IJsbreken, rond de donder): sterk verminderen of tijdelijk staken.
• Zomer: matigen, om de yang-energie te koesteren.

Dit stelsel van seizoensgebonden bijslaapregulering, verweven met het stelsel van leeftijdsgebonden afnemende frequentie, vormde samen het volledige netwerk van de pre-Qin bijslaapkunde.

Paragraaf 5 — "Eens per tien dagen" en de "decade"

In de pre-Qin kalender vormden tien dagen een "decade" (xún). Binnen een decade telde men de dagen naar de Hemelse Stammen: jiǎ, yǐ, bǐng, enzovoort tot guǐ. In de orakelbotinscripties van de Shāng-dynastie was de decade reeds de basiseenheid van de tijd.

Het Boek der Documenten, Canon van Yáo:

"Het jaar telt driehonderdzesendertig dagen, en met een schrikkelmaand worden de vier seizoenen geregeld en het jaar voltooid."

"Eens per tien dagen bijslapen" is "eenmaal per decade." De decade als cyclus van de bijslaap komt volledig overeen met de pre-Qin tijdseenheid.

In de Shāng-orakelbotinscripties zijn talloze verzoeken aan het orakel per decade bewaard. De Shāng-koning raadpleegde aan het einde van elke decade (dag guǐ) of het begin van de volgende (dag jiǎ) het orakel over het lot van de komende decade. De decade was dus reeds in de Shāng-tijd een uiterst belangrijke tijdseenheid.

Dat "eens per tien dagen bijslapen" de decade als cyclus neemt, hangt wellicht samen met het erfgoed van de Shāng. De Shāng-mensen telden de dagen naar de Hemelse Stammen; tien dagen vormden een volledige cyclus. Binnen elke decade een dag kiezen voor de bijslaap past bij het ritme van de rondgang der Stammen.

Op welke dag precies bijgeslapen diende te worden, was in de pre-Qin-periode wellicht niet onverschillig. Sommige dagen waren "harde dagen," andere "zachte dagen." "Harde dagen" behoren tot yang, "zachte dagen" tot yin.

De Lǐjì, Hogere Gedragsregels:

"Buitenzaken op harde dagen, binnenzaken op zachte dagen."

Huwelijk en bijslaap behoren tot "binnenzaken" en dienen op zachte dagen plaats te vinden. Van de Hemelse Stammen zijn yǐ, dīng, jǐ, xīn en guǐ de yin-stammen, de zachte dagen. In tien dagen zijn er vijf zachte dagen; een daarvan kiezen voor de bijslaap is precies de praktische uitvoering van "eens per tien dagen bijslapen."

Hoewel dit een gevolgtrekking is, berust zij op redelijke gronden en kan ter overweging dienen.