Shuangjiangnüying: Een verkenning van het ritueel, de hemelse weg en de maat van het pre-Qin huwelijks- en bijslaapstelsel
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van de twaalf karakters 'Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen', en traceert de bronnen in pre-Qin klassiekers als de Zhōulǐ en Lǐjì. Het ontleedt de achterliggende huwelijkstijdbeperkingen, de yin-yang-filosofie, agrarische overwegingen en de maat der bijslaapkunde, met als doel het kerndenken van het pre-Qin rituele stelsel in ere te herstellen.
Middendeel: Hemelse filosofie en de eb en vloed van yin en yang
Hoofdstuk 4 — De hemelse loop en het huwelijks- en bijslaapstelsel
Paragraaf 1 — De eb en vloed van yin en yang en het tijdstip van het huwelijk
De kernbegrippen van de pre-Qin filosofie zijn ongetwijfeld yin en yang. Alle wording en verandering der dingen ontstaat uit de eb en vloed, scheiding en vereniging van yin en yang. Ook het huwelijks- en bijslaapstelsel is diep geworteld in deze yin-yang-filosofie.
De Xìcí (Commentaar op de Aangehechte Uitspraken) van het Boek der Veranderingen (Yìjīng):
"Eenmaal yin, eenmaal yang — dat noemt men de Weg (Dào)."
En:
"Hemel en aarde vermengen hun dampen en alle dingen worden verfijnd. Man en vrouw verenigen hun essentie en alle dingen worden geboren."
Wanneer yin en yang zich verenigen, worden alle dingen geboren. Dit is het grote beginsel der hemelse weg. De vereniging van man en vrouw is de yin-yang-vereniging in de mensenwereld, van hetzelfde beginsel en dezelfde oorsprong als de schepping van hemel, aarde en alle wezens.
Maar de vereniging van yin en yang geschiedt niet zonder tijd en maat. De yin en yang van hemel en aarde hebben een vast ritme van eb en vloed: in lente en zomer groeit yang en neemt yin af; in herfst en winter groeit yin en neemt yang af. De yin-yang-vereniging der mensen (huwelijk en bijslaap) dient dit ritme te volgen.
Waarom "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" — waarom in de herfst en winter, wanneer de yin-energie sterker wordt, trouwen$16
Dit raakt aan een dieper begrip van de "yin-yang-vereniging."
De sleutel is: de yin-yang-vereniging vindt niet plaats wanneer yin en yang het meest in evenwicht zijn (zoals bij de lente- of herfst-evening), maar wanneer de yin-energie het sterkst is.
Waarom$17
Het Boek der Veranderingen, hexagram Kūn (de Aarde), Verklaring van het Woordpatroon:
"De Aarde is uiterst zacht, maar in beweging hard; uiterst stil, maar haar deugd is vierkant. Zij volgt na de meester en kent bestendigheid; zij omvat alle wezens en doet hen schitterend veranderen. De weg van de Aarde — hoe volgzaam is hij! Zij draagt de hemel en handelt naar de tijd."
Kūn staat voor yin, voor de aarde, voor de vrouw. De weg van Kūn is uiterst zacht en stil, maar "in beweging hard" — wanneer yin zijn hoogtepunt bereikt, wordt yang geboren; wanneer stilte haar hoogtepunt bereikt, ontstaat beweging. Het moment waarop de yin-energie haar hoogtepunt bereikt, is precies het teken dat yang-energie op het punt staat geboren te worden.
De winterzonnewende is het knooppunt van "yin op het hoogtepunt, yang herrijst" — "een yang keert terug." De Rijpvorst (circa eind negende maand) tot de winterzonnewende (circa elfde maand) is precies het proces waarin de yin-energie naar haar hoogtepunt stijgt. In dit proces trouwen, is de hemelse weg volgen van "als yin het hoogtepunt bereikt, wordt yang geboren."
De essentie van het huwelijk is dat yin (de vrouw) yang (de man) ontvangt en dat uit hun vereniging nieuw leven geboren wordt. Wanneer de yin-energie haar hoogtepunt bereikt, is yin het best in staat yang te ontvangen — zoals de aarde in de winter het stilste en diepste is en het beste het komende voorjaarsgroen kan voeden.
Het Boek der Veranderingen, hexagram Tài (Vrede):
"Tài — het kleine gaat, het grote komt. Voorspoed en welslagen."
Tài is het hexagram van aarde boven en hemel onder: het beeld van de vereniging van yin en yang. De Tuàn-commentaar:
"Hemel en aarde verenigen zich en alle dingen zijn doorlaatbaar; boven en beneden verenigen zich en hun wil is een."
Wanneer hemel en aarde in vrede verkeren, stromen alle dingen vrij. Het beeld van Tài past precies bij de yin-yang-vereniging in herfst en winter.
Omgekeerd, het hexagram Pǐ (Stagnatie):
"Pǐ — niet het pad van de mens. Niet bevorderlijk voor het standvastige van de edele. Het grote gaat, het kleine komt."
Pǐ is het hexagram van hemel boven en aarde onder: het beeld van yin en yang die niet samenkomen. De Tuàn-commentaar:
"Hemel en aarde komen niet samen en alle dingen zijn geblokkeerd; boven en beneden komen niet samen en er zijn geen staten in het rijk."
In lente en zomer stijgt de yang-energie op en daalt de yin-energie neer; yin en yang gaan elk hun eigen weg en komen niet samen — dit is het beeld van Pǐ. Daarom past het huwelijk niet in lente en zomer, want de hemelse yin en yang komen niet samen.
Hieruit blijkt dat "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" diep overeenstemt met de yin-yang-vrede van het Boek der Veranderingen.
Paragraaf 2 — De Vijf Fasen en het huwelijksseizoen
Ook het pre-Qin denken over de Vijf Fasen bood theoretische grondslag voor de huwelijksperiode.
De Vijf Fasen — Metaal, Hout, Water, Vuur, Aarde — regeren elk een seizoen:
- Lente behoort tot Hout: ontluiken
- Zomer behoort tot Vuur: groeien
- Late zomer behoort tot Aarde: transformeren
- Herfst behoort tot Metaal: oogsten
- Winter behoort tot Water: verbergen
Het Boek der Documenten, Grote Norm:
"Water beweegt naar beneden, Vuur laait omhoog, Hout buigt en richt zich, Metaal volgt en verandert, Aarde dient voor zaai en oogst."
Huwelijk en bijslaap behoren vanuit het perspectief der Vijf Fasen tot het domein van "Water."
Waarom Water$18 Ten eerste, Water staat voor verberging. Bij het huwelijk sluiten man en vrouw zich op in een kamer en verenigen yin en yang in het verborgene — precies het beeld van opsluiting. Ten tweede, Water staat voor voortplanting. De Guǎnzǐ, Water en Aarde:
"Wat is water$19 De oorsprong aller dingen, de verblijfplaats van al het levende."
Water is de oorsprong van alle wezens, de woning des levens. Ten derde, het seizoen van Water is de winter. In de winter, wanneer Water op zijn krachtigst is, zaken ondernemen die tot Water behoren (huwelijk en bijslaap) — precies op het juiste moment.
De herfst behoort tot Metaal; Metaal staat voor inzameling. De Rijpvorst is het moment waarop de Metaal-energie haar hoogtepunt bereikt. Metaal brengt Water voort — na het hoogtepunt van de herfstige Metaal-inzameling volgt de winterse Water-verberging. "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" valt precies op het snijpunt van Metaal en Water: het huwelijk neemt de inzameling van Metaal over en treedt de verberging van Water binnen — volkomen in overeenstemming met de leer der wederzijdse voortbrenging der Vijf Fasen.
"IJsbreken" valt in de middelste lentemaand; de lente behoort tot Hout. Water brengt Hout voort — de kracht die Water in de winter heeft opgeslagen, manifesteert zich in de lente als de groei van Hout. Als het ijs smelt, wordt Water de voeding die Hout nodig heeft. De verbergingsfunctie van Water is uitgeput en dient nu de ontluiking van Hout. De zaken van huwelijkse verberging dienen te worden gestaakt; de zaken van landbouwse ontluiking dienen te beginnen. "Bij IJsbreken ophouden" past dus bij het beginsel van de wederzijdse voortbrenging van Water en Hout.
De wisselwerking der Vijf Fasen komt in dit huwelijkstijdstelsel op verfijnde wijze tot uiting:
Metaal (herfst, inzameling) → Water (winter, verberging/huwelijk) → Hout (lente, ontluiking/landbouw)
Deze overgang is natuurlijk en vanzelfsprekend, niet door menselijke kracht geforceerd.
Paragraaf 3 — Astronomie en het huwelijksseizoen
Het pre-Qin huwelijksseizoen hing wellicht ook samen met de sterrenhemel.
Zoals reeds besproken, verwijzen de "Drie Sterren aan de hemel" in de ode "Gebonden bundels" naar Orion, het kenmerkende wintergesternte. Naast Orion waren mogelijk ook de volgende sterren relevant:
I. Het sterrenbeeld Xīn (Hart, Antares)
De eerste regel van "De zevende maand": "In de zevende maand daalt de Vuurster" — "Vuur" is Antares (Xīn Xiǔ èr, alfa Scorpii). "De Vuurster daalt" betekent dat Antares in het westen ondergaat. Na het ondergaan van Antares (circa de zevende maand) koelt het weer af; een maand later nadert de Rijpvorst. Het ondergaan van Antares kan dus worden gezien als voorbode van het huwelijksseizoen.
II. De Ossenhoeder en de Weefster
Het Boek der Oden, sectie Xiǎoyǎ, ode "De Grote Oost":
"Daar staat de Hemelse Rivier, stralend haar licht. Die Weefster kijkt omlaag en weeft de hele dag zevenmaal. Maar hoewel zij zevenmaal weeft, voltooit zij geen patroon. En die heldere Ossenhoeder — hij trekt geen wagen."
De Ossenhoeder en de Weefster staan aan weerszijden van de Melkweg. In de pre-Qin-periode bestond wellicht al een kiem van hun verhaal. In de zomer en herfst staan zij het helderst aan de hemel. Hun waarneming hing wellicht samen met huwelijksassociaties — wanneer Ossenhoeder en Weefster hoog aan de hemel staan, is de herfst aangebroken en nadert het huwelijksseizoen.
III. Het Steelpansterrenbeeld (Grote Beer)
Het Steelpansterrenbeeld had in de pre-Qin astronomie een uiterst belangrijke positie. De steel van de Beer wijst met de maanden in een andere richting en duidt zo het seizoen aan.
De Hèguānzǐ, Kringloop:
"Als de steel naar het oosten wijst, is het lente in het gehele rijk; naar het zuiden, zomer; naar het westen, herfst; naar het noorden, winter."
Bij de Rijpvorst wijst de steel naar het westen, iets naar het noorden — precies op de overgang van herfst naar winter.
Paragraaf 4 — Seizoenskenmerken en het huwelijksseizoen
De pre-Qin fenologie was uiterst ontwikkeld. Door planten en dieren te observeren bepaalde men het seizoen en plande men de mensenzaken. Ook het huwelijksseizoen stond in nauw verband met de seizoenskenmerken.
I. De wilde gans
De wilde gans had in het pre-Qin huwelijksritueel een bijzondere symbolische betekenis. De Yílǐ, Huwelijksritueel voor de Geletterde:
"Wanneer de intentie is uitgesproken, biedt men bij de eerste rite een gans aan."
Het aanbieden van geschenken (nàcǎi) is de eerste van de zes rituelen, met een gans als gave. Waarom een gans$20
De Báihǔ Tōng (Verhandeling in de Witte Tijgerzaal, Han-tijd, maar vermoedelijk bewarend pre-Qin opvattingen) verklaart:
Ten eerste: de gans is een trekvogel die met yin en yang van zuid naar noord trekt — symbool van het meegaan van echtgenoten met de tijd.
Ten tweede: ganzen vliegen in orde, zonder hun rijen te verbreken — symbool van de orde tussen ouder en jonger.
Ten derde: een gans die haar partner verliest, paart niet opnieuw — symbool van echtelijke trouw.
Vanuit fenologisch oogpunt vliegen wilde ganzen juist in de herfst naar het zuiden. De Lǚshì Chūnqiū, Late Herfsttijdperk: "De ganzen komen als gasten." Een gans als huwelijksgave aanbieden wanneer de ganzen naar het zuiden vliegen, past precies bij de seizoenskenmerken.
II. De jakhals offert zijn prooi
De Lǐjì, Maandvoorschriften, derde herfstmaand: "De jakhals offert zijn prooi."
De jakhals, een roofdier, legt in de herfst zijn vangst eerst op de grond uit alsof hij offert, en eet pas daarna. Dit fenologische verschijnsel staat ook in verband met het huwelijksritueel: voor het huwelijk dient men eerst de riten van het aanbieden van geschenken en het vragen van de naam te voltrekken — eerbiedig als een offer — en pas daarna het afhalen van de bruid te volbrengen.
III. Het verwelken van het gebladerte
Het Boek der Oden, sectie Xiǎoyǎ, ode "De vierde maand":
"De herfstdag is kil en koud; alle bloemen zijn verwelkt."
In de herfst is alles kil; alle bloemen vergaan. Wanneer het groen verwelkt, toont de aarde een beeld van inzameling en innerlijke gerichtheid — precies in overeenstemming met de "twee worden een" van het huwelijk.
Paragraaf 5 — Nieuwe maan en volle maan en de weg der bijslaap
De maat van "eens per tien dagen" hield wellicht ook verband met de loop van zon en maan.
De pre-Qin kalender nam de synodische maand als basiseenheid: ongeveer negenentwintig en een halve dag, zodat er grote maanden (dertig dagen) en kleine maanden (negenentwintig dagen) waren.
Eens per tien dagen bijslapen betekent: ongeveer drie keer per maand. Deze drie keren vielen wellicht in drie verschillende perioden: na de nieuwe maan, voor de volle maan en na de volle maan.
Indien men op de dagen van nieuwe maan en volle maan niet bijsliep, bleven van de dertig dagen achtentwintig over. Verdeeld over drie decades (bij benadering), met per decade eenmaal bijslapen — precies eens per tien dagen.
Hoewel dit een berekening is, is het redelijk. Alle pre-Qin instellingen berustten op astronomie en kalender; de bijslaapregulering vormde daarop geen uitzondering.
Hoofdstuk 5 — Wisselwerking van yin en yang en geboortfilosofie
Paragraaf 1 — De pre-Qin filosofie van het zaad
Achter het stelsel van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" schuilt de diepe pre-Qin geboortfilosofie — men zou het de "wetenschap van het zaad" kunnen noemen.
De pre-Qin mens hechtte uitzonderlijk veel waarde aan het voortbrengen van gezond nageslacht — niet louter uit persoonlijk verlangen, maar als een zaak van ahnentempel en staat.
De Zuǒzhuàn, Hertog Zhāo, 1e jaar, vermeldt de uitspraak van arts Hé over ziekte:
"De muziek der vroegere koningen diende om alle zaken te regelen... Wanneer men zich niet matigt en de tijd niet in acht neemt — hoe zou men ziekte kunnen vermijden$21"
En:
"De vrouw is een yang-wezen en de nacht is een donker tijdstip; buitensporigheid veroorzaakt innerlijke hitte en de ziekte van betovering. Wanneer uw vorst zich niet matigt en de tijd niet in acht neemt, kan hij dan aan dit lot ontkomen$22"
Arts Hé onthulde de nauwe band tussen pre-Qin geneeskunde en de bijslaapregulering. Bijslaap moet met maat geschieden (frequentiebeheersing) en op het juiste tijdstip (seizoensafstemming); anders schaadt het niet alleen het lichaam, maar worden ook de kinderen onvolmaakt. Dit is de diepere waarheid achter de waarschuwing "wie zijn gedrag niet in toom houdt, zal kinderen baren die niet volmaakt zijn."
Hieruit blijkt dat de pre-Qin bijslaapregulering niet alleen het levensbehoud betrof, maar ook de voortplantingskwaliteit. Bijslaap op het juiste tijdstip en met de juiste maat bracht kinderen voort met een gezond gestel en goede aanleg; bijslaap op het verkeerde tijdstip en zonder maat bracht kinderen voort die "niet volmaakt" waren, en schaadde ook de gezondheid der ouders.
Paragraaf 2 — De vrees voor "onvolmaakte kinderen"
De Lǐjì, Maandvoorschriften, tweede lentemaand:
"Drie dagen voor de donder slaat men de houten bel langs de wegen en roept: 'De donder zal klinken — wie zijn gedrag niet in toom houdt, zal kinderen baren die niet volmaakt zijn, en er zal zeker rampspoed volgen.'"
Waarom "onvolmaakte kinderen" wanneer men zich niet matigt bij het klinken van de donder$23
De pre-Qin mens begreep dit diepgaand. De donder is de uiterste uitbarsting van yang-energie. In de tweede lentemaand stijgt de yang-energie vanuit de grond op; de lang opgespaarde yang-energie barst plotseling los als donder. Op dat ogenblik strijden yin en yang tussen hemel en aarde en is het levensmechanisme verstoord.
Wie op dit moment van yin-yang-strijd bijslaapt, wiens levensessentie raakt eveneens verstoord. Met verstoorde essentie wordt ook het embryo verstoord; vandaar "onvolmaakte kinderen."
Hieruit blijkt dat "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" niet alleen een maatschappelijke huwelijksregeling was, maar ook een eugenisch ontwerp vanuit de geboortfilosofie.
Paragraaf 3 — De essentie van hemel en aarde en de bevruchting
De pre-Qin mens geloofde dat de bevruchting niet alleen afhing van de vereniging der essenties van man en vrouw, maar ook van de medewerking der essenties van hemel en aarde.
De Guǎnzǐ, Innerlijke Cultivering:
"Het leven van een mens ontstaat doordat de hemel zijn essentie schenkt en de aarde zijn vorm; wanneer deze twee samenkomen, wordt een mens gevormd."
Wanneer bij de bijslaap de essenties van hemel en aarde in harmonie verkeren (zoals in de opsluiting van herfst en winter), verenigen hemelse essentie en aardse vorm zich gemakkelijk en is het nageslacht van goede aanleg. Wanneer de essenties van hemel en aarde verstoord zijn (zoals bij de donder in de middelste lentemaand), is de vereniging moeilijk en kan het nageslacht gebreken vertonen.
De Guǎnzǐ, Water en Aarde:
"De mens is water. De essenties van man en vrouw verenigen zich en het water stroomt tot vorm."
De essentie van de mens is water; de vereniging der essenties van man en vrouw is als het stromen van water tot vorm. De winter behoort tot Water; wanneer Water krachtig is, is de essentie overvloedig en het meest geschikt voor bevruchting. Dit stemt overeen met "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen."
Paragraaf 4 — Het stelsel van pre-Qin eugenisch denken
Samenvattend kan het pre-Qin eugenische denken als volgt worden geordend:
I. Op het juiste tijdstip
Huwelijk en bijslaap dienen in het juiste seizoen plaats te vinden: herfst en winter zijn geschikt, lente en zomer niet. Concreet: na de Rijpvorst tot voor het IJsbreken.
II. Met de juiste maat
De bijslaapfrequentie dient aan een passende maat te voldoen, afgestemd op leeftijd, rang en seizoen. "Eens per tien dagen" is een van de standaarden.
III. Volgens het juiste ritueel
Het huwelijk dient de zes rituelen te volgen. De volledigheid der riten werd niet alleen als maatschappelijke eis beschouwd, maar men geloofde dat zij ook het nageslacht beinvloedden. Wie volgens de riten huwde, baarde kinderen die de riten kenden; wie zonder riten samenkwam (zoals "weglopers"), kon gebrekkig nageslacht voortbrengen.
De Lǐjì, Betekenis van het Huwelijk:
"Het huwelijksritueel verenigt het geluk van twee geslachten: boven om de ahnentempel te dienen, beneden om het nageslacht voort te zetten. Daarom hecht de edele er groot gewicht aan."
IV. In de juiste gesteldheid
De echtelijke vereniging dient plaats te vinden wanneer beide partijen lichamelijk en geestelijk in goede staat verkeren.
De Lǐjì, Binnenregels:
"Wie zal bijslapen, zuivert zich, baadt, en kleedt zich."
"Zuiveren" (zhāi) is vasten. Voor de bijslaap dient men zich te zuiveren en te baden, lichaam en geest in orde te brengen. Dit is niet louter hygiene, maar het verzamelen van de geest. In een staat van vasten bijslapen — met geconcentreerde geest en kalm gemoed — brengt nageslacht van goede aanleg voort.
Deze eis van "juiste gesteldheid" is de kern van het pre-Qin eugenische denken. Het gaat ervan uit dat de lichamelijke en geestelijke gesteldheid der ouders bij de bevruchting rechtstreeks de kwaliteit van het nageslacht beinvloedt.
V. Met het juiste getal
"Tien dagen" in "eens per tien dagen" is geen willekeurig getal, maar past bij de getallen der hemelse weg. Bovendien heeft "tien" in de pre-Qin getalsleer de betekenis van "voltooid getal."
De Xìcí van het Boek der Veranderingen:
"De hemel brengt een voort en doet Water ontstaan; de aarde brengt twee voort en doet Vuur ontstaan; de hemel drie en Hout; de aarde vier en Metaal; de hemel vijf en Aarde. De hemelse getallen zijn vijf; de aardse getallen zijn vijf; zij corresponderen paarsgewijs. De hemelse getallen samen zijn vijfentwintig; de aardse getallen dertig; het totaal der getallen van hemel en aarde is vijfenvijftig. Dit bewerkt de veranderingen en doet de geesten handelen."
De hemelse getallen (1, 3, 5, 7, 9) en de aardse getallen (2, 4, 6, 8, 10) vormen samen tien. Tien is de volledige cyclus der getallen van hemel en aarde. "Eens per tien dagen bijslapen" neemt deze volledige cyclus als periode, zodat elke bijslaap het volle getal van hemel en aarde ontvangt en de ontvangen essentie het meest volledig is.
Hoofdstuk 6 — De diepere betekenis van "ophouden" — pre-Qin taboedenken
Paragraaf 1 — "Ophouden" en seizoenstaboes
Het "ophouden" (shā zhǐ) in "Bij IJsbreken ophouden" is niet alleen het staken van huwelijken, maar weerspiegelt een reeks seizoenstaboes.
In het pre-Qin maandvoorschriftendenken had elk seizoen zaken die men moest verrichten en zaken die men moest verbieden. Het gepaste doen paste bij de hemelse weg; het ongepaste verbieden paste eveneens bij de hemelse weg.
De Lǐjì, Maandvoorschriften, eerste lentemaand:
"Verbied het kappen van bomen; verstoor geen nesten; dood geen jonge insecten, embryo's, pasgeborenen of vliegende vogels; geen reekalveren, geen eieren."
In de lente groeit alles; daarom is alle doden en vernielen verboden. Dit is een "levensverbod" — omdat de lente de tijd is van het leven, verbiedt men het doden.
Omgekeerd is herfst-winter de tijd van oogst en doding:
Eerste herfstmaand: "Men begint terechtstellingen uit te voeren."
Derde herfstmaand: "Men bespoedigt de rechtszaken; laat geen schuldigen ongemoeid."
In de herfst beginnen strafvoltrekkingen; in de winter worden ze strenger.
Het "ophouden" van huwelijken bij het IJsbreken stemt overeen met het "levensverbod" van de lente. In de lente verbiedt men het doden, omdat de lente de tijd is van het leven, niet van het doden. Evenzo staakt men huwelijken in de lente, omdat de lente de tijd is van verspreiding, niet van samenkomen (huwelijken zijn een zaak van samenkomen, in strijd met de verspreidende energie van de lente).
Paragraaf 2 — "IJsbreken" als symbool van "ontdooien"
"IJsbreken" is niet slechts een natuurkundig verschijnsel, maar ook een filosofisch symbool.
Ijs is bevroren water. Water bevriest in de winter tot ijs — symbool van de uiterste kracht van yin en de verberging aller dingen. Als het ijs smelt, wordt het weer water — symbool van de terugkeer van yang en de bevrijding aller dingen.
Het Boek der Veranderingen, hexagram Xiè (Bevrijding):
"Bevrijding. Gunstig naar het zuidwesten. Heeft men niets te ondernemen, dan is terugkeren voorspoedig. Heeft men iets te ondernemen, dan is vroegtijdig handelen voorspoedig."
Het hexagram Xiè — donder boven water — is het beeld van smeltend ijs en sneeuw, van bevrijding aller dingen. De Tuàn-commentaar:
"Hemel en aarde ontdooien en donder en regen ontstaan; donder en regen ontstaan en alle vruchten, kruiden en bomen breken uit hun schaal. Hoe groot is de tijd van Bevrijding!"
Vanuit het beeld van Xiè: bij het smelten van het ijs gaan hemel en aarde over van opsluiting naar verspreiding, van samenkomen naar loslaten. Alle zaken die tot opsluiting en samenkomen behoren — waaronder het huwelijk — dienen dan mee te "ontdooien" en te worden gestaakt.
Paragraaf 3 — De gevolgen van het "verkeerd toepassen" van seizoensbevelen
De Lǐjì, Maandvoorschriften, waarschuwt herhaaldelijk: als men in een bepaald seizoen het bevel van een ander seizoen uitvoert, zullen rampen volgen.
Derde herfstmaand:
"Als men in de derde herfstmaand een lentebevel uitvoert, dan komt warme wind aanwaaien, het volk wordt slap en lui, en de legers zijn rusteloos."
Als men bij de Rijpvorst een lentebevel zou uitvoeren — met de verspreiding en losheid van de lente — dan zou "het volk slap en lui" worden, ongunstig voor de plechtige ernst van het huwelijk.
Eerste lentemaand:
"Als men in de eerste lentemaand een herfstbevel uitvoert, dan treft het volk een grote epidemie."
Als men in de lente nog de herfstelijke huwelijkszaken zou voortzetten, volgt een "grote epidemie" — eveneens een bevestiging van "Bij IJsbreken ophouden."
Hoofdstuk 7 — "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" en het patriarchale stelsel
Paragraaf 1 — Huwelijk en ahnentempel
Het voornaamste doel van het pre-Qin huwelijk was niet de liefde tussen man en vrouw, maar de voortzetting van de offerdienst in de ahnentempel en de bloedlijn van de clan.
De Lǐjì, Betekenis van het Huwelijk:
"Het huwelijksritueel verenigt het geluk van twee geslachten: boven om de ahnentempel te dienen, beneden om het nageslacht voort te zetten. Daarom hecht de edele er groot gewicht aan."
Juist daarom mocht het huwelijksseizoen niet willekeurig zijn. Trouwen op een ongeschikt tijdstip, in strijd met de hemelse weg, zou onvolmaakte kinderen voortbrengen en het risico van het uitsterven der ahnentempel en het verval der clan met zich meebrengen.
Paragraaf 2 — De zes rituelen en de huwelijksperiode
Het pre-Qin huwelijk kende zes rituelen: het aanbieden van geschenken (nàcǎi), het vragen van de naam (wèn míng), het melden van gunstige voortekens (nà jí), het zenden van de bruidsschat (nà zhēng), het verzoeken om een datum (qǐng qī) en het persoonlijk afhalen (qīn yíng). Deze zes rituelen vergden enige tijd en elk had zijn eigen seizoensoverwegingen.
I. Het aanbieden van geschenken — de eerste rite, met een gans als gave. Aangezien men een gans gebruikte, diende dit te geschieden wanneer de ganzen naar het zuiden vlogen — in de tweede of derde herfstmaand.
II. Het vragen van de naam — kort na het aanbieden van geschenken, wellicht in dezelfde zending of enkele dagen later. Circa de tweede of derde herfstmaand.
III. Het melden van gunstige voortekens — na de orakeling, circa de derde herfstmaand.
IV. Het zenden van de bruidsschat — de wezenlijke stap van verloving. Circa de derde herfstmaand tot de eerste wintermaand, rond de Rijpvorst.
V. Het verzoeken om een datum — circa de eerste tot de tweede wintermaand.
VI. Het persoonlijk afhalen — het hoogtepunt van de bruiloft. Na de Rijpvorst en voor het IJsbreken.
Van de zes rituelen vergde het gehele traject ongeveer twee tot drie maanden. Begon men met het aanbieden van geschenken in de tweede herfstmaand, dan viel het persoonlijk afhalen circa in de tweede of derde wintermaand — precies passend bij "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen."
Dit tijdsplan was uiterst doelmatig. Na de herfstoogst had iedereen tijd om de zes rituelen op hun gemak te voltrekken. In de winter, met koude wegen maar geen landbouwwerk, kon de bruid de soms lange reis naar het huis van haar echtgenoot ondernemen. Tegen de lente, voor het IJsbreken, was de bruid gevestigd in haar nieuwe thuis en kon zij meehelpen met de voorbereidingen voor de lentezaai.
Paragraaf 3 — Huwelijksrang en huwelijksperiode
Het pre-Qin huwelijk kende strikte standsverschillen: Zoon des Hemels, leenvorsten, hoge ambtenaren, geletterde adel en het gewone volk — elk met een eigen huwelijksregeling. Was de tijdsbepaling "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" op alle standen van toepassing$1
Uit de bronnen blijkt dat deze tijdsbepaling in grote lijnen voor alle standen gold, maar dat de precieze uitvoering kon verschillen.
De Chūnqiū vermeldt talrijke huwelijken van leenvorsten, en uit de tijdsanalyse blijkt dat de overgrote meerderheid in herfst en winter viel. Uitzonderingen (zoals het zomerhuwelijk van Hertog Zhuāng) hadden meestal bijzondere politieke redenen en werden in de kronieken bekritiseerd.
Paragraaf 4 — Botsing tussen huwelijksperiode en rouwritueel
Het pre-Qin rouwritueel was uiterst streng. Bij het overlijden van een ouder moest het kind drie jaar rouwen (in werkelijkheid ongeveer vijfentwintig maanden), gedurende welke tijd geen huwelijk mocht worden gesloten.
Wanneer de rouwperiode en het huwelijksseizoen samenvielen, moest het huwelijk worden uitgesteld tot na het aflopen van de rouw — wellicht tot de volgende herfst-winterperiode.
De botsing tussen rouwritueel en huwelijksperiode weerspiegelt de complexiteit van het pre-Qin rituele stelsel. Bij conflict gold het algemene beginsel: rouw gaat boven huwelijk. De plicht tot rouw had voorrang boven de behoefte aan een huwelijk — een weerspiegeling van het uiterste belang dat de pre-Qin mens hechtte aan kinderlijke piëteit.