Onderdeel: Historische gevallen en uitleggingen der vroegere wijzen

Hoofdstuk 8 — Huwelijksgevallen in de Chūnqiū en de Zuǒzhuàn

Paragraaf 1 — Positieve gevallen in overeenstemming met "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen"

Geval 1: Jì Liè-xū komt de vrouw afhalen (Hertog Yǐn, 2e jaar, negende maand)

Chūnqiū: "In de negende maand kwam Jì Liè-xū om de vrouw af te halen." De negende maand — midden-herfst tot late herfst, rond de Rijpvorst. Dit stemt overeen met het stelsel. De kroniek vermeldt het zonder afkeurend woord.

Geval 2: Gōngzǐ Huī gaat naar Qí om de vrouw af te halen (Hertog Huán, 3e jaar, herfst)

Chūnqiū: "In de herfst ging Gōngzǐ Huī naar Qí om de vrouw af te halen." Herfst — passend bij het stelsel. Geen afkeuring in de commentaren.

Geval 3: Jì-gōng komt de koningin afhalen in Jì (Hertog Huán, 8e jaar, winter, tiende maand)

Chūnqiū: "Winter, tiende maand, het sneeuwde. Jì-gōng kwam en haalde de koningin af in Jì." Winter, tiende maand — na de Rijpvorst. Een duidelijk geval van een koninklijk huwelijk in de winter, volkomen in overeenstemming met het stelsel. Opmerkelijk is dat de kroniek vermeldt "winter, tiende maand, het sneeuwde" — zelfs in de sneeuw werd de koningin afgehaald. De huwelijksperiode was onschendbaar.

Paragraaf 2 — Negatieve gevallen van overtreding

Geval 1: Hertog Zhuāng gaat in de zomer naar Qí om de vrouw af te halen (Hertog Zhuāng, 24e jaar, zomer)

Chūnqiū: "In de zomer ging de hertog naar Qí om de vrouw af te halen." Zomer — een duidelijke overtreding van het stelsel. De Gōngyáng-commentaar beoordeelt dit streng. Dit huwelijk op het verkeerde tijdstip hing samen met de bijzondere positie van Hertog Zhuāng — zijn moeder Wén Jiāng had een ontoelaatbare verhouding met Hertog Xiāng van Qí, en Zhuāngs vader was door Qí vermoord. De politieke omstandigheden dwongen wellicht tot een vervroegde bruiloft.

Dit geval toont aan dat politieke factoren soms een leenvorst dwongen het vaste stelsel te overtreden. Maar de Chūnqiū vermeldt het zonder lof, zelfs met impliciete afkeuring — ook met politieke redenen bleef de overtreding onrechtmatig.

Paragraaf 3 — Statistische analyse van huwelijken in de staat Lǔ

Uit de samenhangende gegevens in de Chūnqiū over huwelijken in de staat Lǔ (zowel uithuwelijken als het ontvangen van bruiden) blijkt per seizoen:

Lente (eerste tot derde maand): uiterst zeldzaam, slechts bijzondere gevallen
Zomer (vierde tot zesde maand): uiterst zeldzaam, zoals het geval van Hertog Zhuāng
Herfst (zevende tot negende maand): tamelijk veel, zoals Hertog Yǐn 2e jaar en Hertog Huán 3e jaar
Winter (tiende tot twaalfde maand): het meest, zoals Hertog Huán 8e jaar

Dit resultaat stemt volkomen overeen met "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden."

Paragraaf 4 — Huwelijksgevallen in andere leenstaten

De Zuǒzhuàn vermeldt niet alleen huwelijken in Lǔ, maar ook in andere staten — Jìn, Qín, Chǔ en andere. In het algemeen vielen ook deze huwelijken in herfst en winter. Het begrip "een verbintenis als tussen Qín en Jìn" (Qín Jìn zhī hǎo) — de twee staten huwden herhaaldelijk onderling — werd later een spreekwoordelijke uitdrukking voor het huwelijk.

Paragraaf 5 — Waarom hielden de leenvorsten zich aan het tijdstelsel$2

Ten eerste, de dwang van het ritueel: alle leenstaten eerbiedigden (ten minste in naam) de Zhōu-riten. Overtreding van de huwelijksperiode was overtreding van de riten en bracht publieke kritiek en internationale afkeuring met zich mee.

Ten tweede, diplomatieke noodzaak: huwelijken tussen leenvorsten waren internationale aangelegenheden. Beide partijen moesten overeenstemming bereiken over het tijdstip, en "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" bood een door beide kanten erkend kader.

Ten derde, praktisch gemak: na de oogst was er vrije tijd, overvloedig voedsel en rustige wegen — ideaal voor grootschalige huwelijksfeesten.

Hoofdstuk 9 — Verwante passages in de Guóyǔ

Paragraaf 1 — De hemelse orde in de Guóyǔ

De Guóyǔ (Staatsgesprekken) is een belangrijk pre-Qin werk. Het bevat uitspraken die het yin-yang-denken achter "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" ondersteunen.

De Guóyǔ, Gesprekken van Zhōu (Boven), vermeldt de woorden van Bóyáng-fù over de aardbeving:

"Bóyáng-fù sprak: 'Het Zhōu-huis zal ten val komen. De levensadem van hemel en aarde verliest zijn orde niet. Verliest hij toch zijn orde, dan is dat omdat de mensen hem verstoren. Als yang verborgen is en niet naar buiten kan, en yin drukt zonder stoom te kunnen geven — dan ontstaat een aardbeving.'"

De kerngedachte — "de levensadem van hemel en aarde verliest zijn orde niet" — is precies de filosofische grondslag van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden." Huwelijken op het juiste tijdstip en bijslaap met de juiste maat is het bewaren van die orde. Wordt die orde verstoord, dan zijn de gevolgen zo ernstig als een aardbeving.

Hoofdstuk 10 — Huwelijk en bevolkingsdenken in de Guǎnzǐ

Paragraaf 1 — De Guǎnzǐ over huwelijkspolitiek

De Guǎnzǐ, Binnentreden in het Land:

"In iedere hoofdstad is er een Huwelijksambtenaar. Een man zonder vrouw heet guān (eenzaam); een vrouw zonder man heet guǎ (weduwe). Men neemt de eenzamen en weduwen en voegt hen samen; men geeft hun land en een woning en sticht hun een huishouden. Drie jaar lang worden zij niet belast."

Dit beschrijft het huwelijksbeleid van de staat Qí. Het doel was duidelijk: bevolkingsgroei. Bevolking was de grondslag van nationale kracht.

Paragraaf 2 — Bevolking en nationale kracht

De Guǎnzǐ, Recht en Maat:

"De verdediging van het land berust op steden, die van steden op soldaten, die van soldaten op mensen, die van mensen op graan."

En de Guǎnzǐ, Weiden van het Volk:

"Zijn de voorraadschuren vol, dan kent het volk de riten; zijn kleding en voedsel toereikend, dan kent het volk eer en schaamte."

Paragraaf 3 — De Vier Seizoenen en het huwelijk

De Guǎnzǐ, De Vier Seizoenen:

"Daarom zijn yin en yang het grote beginsel van hemel en aarde. De vier seizoenen zijn de grote constanten van yin en yang. Straf en deugd zijn de samenloop der vier seizoenen. Stemt straf en deugd overeen met de tijd, dan ontstaat geluk; wijkt men af, dan ontstaat onheil."

Het huwelijk behoort tot de "deugd" — menselijke deugd. Stemt het huwelijk overeen met de tijd (herfst-winter), dan ontstaat geluk — echtelijke harmonie en overvloedig nageslacht. Wijkt het huwelijk af van de tijd (lente-zomer), dan ontstaat onheil — "onvolmaakte kinderen en zekere rampspoed."

Paragraaf 4 — Winterse opsluiting

De Guǎnzǐ, Verboden Verberging:

"In herfst en winter bergen hemel en aarde alles op; alle wezens schuilen. In deze tijd verbiedt men het volk uit te gaan."

Het volk sluit zich op → er is ruimschoots tijd om te huwen → pasgehuwden brengen de winter samen door → yin en yang verenigen zich, nieuw leven wordt verwekt → in de volgende lente en zomer wordt een nieuw gezinslid geboren → de nationale kracht groeit.

Deze logische keten verenigt de natuurlijke opsluiting (winter, alle wezens schuilen) met de menselijke opsluiting (winter, huwelijk en bijslaap) op volmaakte wijze.

Hoofdstuk 11 — Maandvoorschriften en huwelijk in de Lǚshì Chūnqiū

Paragraaf 1 — Huwelijksgerelateerde passages in de Twaalf Jaargetijden

De Lǚshì Chūnqiū (Lente en Herfst van Meester Lü) is een veelomvattend werk uit het einde van de Strijdende Staten-periode. De "Twaalf Jaargetijden" zijn geordend volgens het maandvoorschriftenstelsel.

I. Late Herfsttijdperk

"In deze maand begint de rijp te vallen. Alle ambachtslieden staken hun werk. Men beveelt de beambten: 'De koude komt in volle kracht; het volk is de last niet gewassen — laat allen in hun huizen gaan.'"

"Laat allen in hun huizen gaan" — deze vier woorden zijn van het hoogste belang. Het volk gaat naar binnen — precies het moment om te huwen. De bruid treedt het huis binnen (huwt in het huis van haar man), man en vrouw sluiten zich op (samen in een kamer), alle wezens gaan naar binnen (overwinteren in verberging). Het bevel "naar binnen gaan" valt samen met het huwelijksseizoen.

II. Eerste Wintertijdperk

"Water begint te bevriezen. De grond begint te verharden. De fazant duikt in het water en wordt een schelp. De regenboog verbergt zich en is niet meer te zien."

"De regenboog verbergt zich" — in de pre-Qin-opvatting was de regenboog een verschijnsel van verwarde yin-yang-energie. De verdwijning ervan betekent dat yin en yang niet langer strijden, maar elk hun plaats innemen. In de zuiverste yin-tijd huwen past bij het beginsel "wanneer yin het zuiverst is, staat yang op het punt geboren te worden."

III. Midden-Wintertijdperk

"Het ijs wordt dikker. De grond begint te scheuren. De tijger begint te paren."

"De tijger begint te paren" — opmerkelijk. De tijger, koning der dieren, paart in de midden-winter, wanneer yin het sterkst is.

IV. Late Wintertijdperk

"De ganzen vliegen naar het noorden. De ekster begint een nest te bouwen. De fazant roept. De kip broedt."

Alle seizoenskenmerken vertonen tekenen van "de eerste roering van yang": ganzen vliegen noordwaarts, eksters bouwen nesten, fazanten roepen, kippen broeden — alles bereidt zich voor op de voortplanting van het nieuwe jaar.

Pasgehuwde paren die voor de late winter hun bruiloft hebben voltrokken, zijn nu al enkele maanden samen gevestigd. Bij de eerste roering van yang is de bevruchting het gunstigst — de essentie is overvloedig en de yang-energie begint te bewegen.

V. Tweede Lentetijdperk

"Het begint te regenen. De perzik begint te bloeien. De wielewaal zingt. De havik verandert in een koekoek. De donkere vogel komt aan... Drie dagen voor de donder slaat men de houten bel langs de wegen..."

In de tweede lentemaand is het ijs gesmolten, bloeit de perzik en komt de zwaluw aan. Nu dient het huwelijk te worden gestaakt. De houten bel is het laatste ultimatum: niet alleen huwelijken moeten stoppen, ook reeds gehuwde echtparen dienen hun bijslaap sterk te matigen.

Paragraaf 2 — De maandvoorschriftenfilosofie samengevat

Het denken van de Twaalf Jaargetijden in de Lǚshì Chūnqiū kan als volgt worden samengevat:

De hemelse weg heeft haar orde; de mensenzaken dienen te volgen. De vier seizoenen hebben hun maat; alle bestuurstaken dienen overeen te stemmen.

De Lǚshì Chūnqiū, De Ronde Weg:

"De hemelse weg is rond; de aardse weg is vierkant; de wijze koning neemt hen tot wet... Dag en nacht voltooien een ronde — dat is de ronde weg. De maan doorloopt de achtentwintig sterrenbeelden — dat is de ronde weg."

De hemelse weg loopt als een ring zonder einde; zon, maan en sterren keren steeds terug. Het huwelijk van de mens dient eveneens als een eindeloze ring de hemelse weg te volgen: in herfst en winter huwen, in lente en zomer ophouden, jaar na jaar, geslacht na geslacht, in een nimmer eindigende kringloop.

Hoofdstuk 12 — Verwante beschouwingen der pre-Qin denkers

Paragraaf 1 — De Meester (Confucius) over het huwelijksritueel

De Meester was de grote samenbrenger van de pre-Qin rituele geleerdheid. Hoewel de Lúnyǔ weinig rechtstreeks over het huwelijksseizoen zegt, doordringt zijn denken de door zijn leerlingen samengestelde klassiekers als de Lǐjì.

De Lúnyǔ, Studie:

"In de toepassing der riten is harmonie het kostbaarst. De weg der vroegere koningen — daarin lag het schone. Klein en groot volgen hem."

Het huwelijksritueel streeft naar "harmonie" — harmonie met de hemelse weg, met de menselijke verhoudingen, met yin en yang. "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" is de belichaming van die harmonie — harmonie met de hemelse tijd.

De Lúnyǔ, Yán Yuān:

"Zichzelf overwinnen en tot de riten terugkeren — dat is menselijkheid. Eén dag zichzelf overwinnen en tot de riten terugkeren, en het gehele rijk keert terug naar menselijkheid."

"Zichzelf overwinnen en tot de riten terugkeren" — in huwelijk en bijslaap betekent "zichzelf overwinnen" het bedwingen van het verlangen, en "tot de riten terugkeren" het volgen van de maat van "eens per tien dagen."

Paragraaf 2 — The Most High (Laozi) over yin en yang

Hoewel de Lǎozǐ niet rechtstreeks over het huwelijksstelsel spreekt, heeft zijn yin-yang-filosofie een diepere samenhang met "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden."

De Lǎozǐ, hoofdstuk 42:

"De Weg brengt het Ene voort; het Ene brengt het Tweevoud voort; het Tweevoud brengt het Drievoud voort; het Drievoud brengt alle wezens voort. Alle wezens dragen yin op hun rug en omarmen yang; de botsende levensadem brengt harmonie voort."

"Alle wezens dragen yin op hun rug en omarmen yang" — precies het beeld van het huwelijk: de vrouw (yin) en de man (yang) komen samen. "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" — trouwen wanneer yin het sterkst is — past bij dit beeld: op de grondslag van yin (de winter met overvloedige yin-energie) de yang-energie van de man omarmen, zodat yin en yang botsen en harmoniëren en nieuw leven scheppen.

De Lǎozǐ, hoofdstuk 16:

"Terugkeren tot de wortel — dat is stilte. Stilte — dat is terugkeer tot het lot. Terugkeer tot het lot — dat is het bestendige. Het bestendige kennen — dat is verlichting. Het bestendige niet kennen en roekeloos handelen — dat is onheil."

"Het bestendige niet kennen en roekeloos handelen — dat is onheil" — wie de "bestendige wet" van het huwelijk niet kent (het vaste stelsel van Rijpvorst en IJsbreken) en roekeloos handelt (op het verkeerde tijdstip trouwen), treft "onheil" (onvolmaakte kinderen, rampspoed).

Paragraaf 3 — Master Zhuang over de verhouding van hemel en mens

De Zhuāngzǐ, Over de gelijkheid der dingen:

"Hemel en aarde zijn met mij samen geboren; alle wezens zijn met mij een."

Hemel en aarde en ik zijn een geheel; alle wezens en ik zijn een. Het huwelijk van de mens is geen geisoleerde handeling, los van hemel, aarde en alle wezens, maar een onderdeel van hun gezamenlijke loop.

De Zhuāngzǐ, De Meester van het Levensbehoud:

"Volg het midden als vaste wet; zo kan men het lichaam bewaren, het leven beschermen, de ouders verzorgen en de levensjaren volmaken."

"Eens per tien dagen bijslapen" is precies de praktische toepassing van "het midden als vaste wet volgen." Niet overmatig (te veel vullen), niet onthoudend (te veel onthouden), maar het midden houden — eens per tien dagen.

Paragraaf 4 — Master Xun over ritueel en de verhouding van hemel en mens

Master Xun (Xúnzǐ) was een groot meester van de pre-Qin rituele geleerdheid.

De Xúnzǐ, Over de Hemel:

"De hemelse loop heeft zijn vaste gang; hij bestaat niet om Yáo en verdwijnt niet om Jié. Beantwoordt men hem met orde, dan is het voorspoed; beantwoordt men hem met wanorde, dan is het onheil."

En:

"De hemel schaft de winter niet af omdat de mens de kou haat."

Evenzo wordt het huwelijksstelsel niet gewijzigd omdat de mens het anders wil. Bij Rijpvorst mag men de bruid afhalen; bij IJsbreken moet men ophouden — dit is de vaste gang der hemelse weg, onveranderlijk door menselijke voorkeur.

De Xúnzǐ, Over het Ritueel:

"Het ritueel — vanwaar ontstaat het$3 Ik zeg: de mens wordt geboren met verlangens; wanneer verlangens niet worden bevredigd, kan men niet nalaten te zoeken; wanneer het zoeken zonder maat en grens is, kan men niet nalaten te strijden; strijd leidt tot wanorde, wanorde tot armoede. De vroegere koningen verafschuwden die wanorde en schiepen daarom riten en gerechtigheid om onderscheid te maken, om de verlangens van de mens te voeden en zijn behoeften te bevredigen, zodat het verlangen nooit de middelen uitput en de middelen nooit door het verlangen worden uitgeput. Beide houden elkaar in evenwicht en groeien samen — dat is de oorsprong van het ritueel."

"Eens per tien dagen bijslapen" is precies de maatregel waarmee de vroegere koningen het verlangen van man en vrouw regelden. De mens heeft het verlangen naar bijslaap — zonder beheersing leidt het tot uitputting van het lichaam. De vroegere koningen schiepen de rite van "eens per tien dagen" zodat het verlangen wordt bevredigd ("de verlangens voeden") maar niet buitensporig wordt ("het verlangen put de middelen niet uit"). Tien dagen — zowel de basisbehoefte bevredigend als de levensessentie niet uitputtend. "Beide houden elkaar in evenwicht en groeien samen" — verlangen en essentie houden elkaar in evenwicht.

Paragraaf 5 — Master Mò over bevolking

Hoewel Master Mò (Mòzǐ) "sober begraven" en "geen muziek" bepleitte — ogenschijnlijk in strijd met het ritueel — deelde hij met de confucianisten de zorg om bevolkingsgroei.

De Mòzǐ, Sober Gebruik (Boven):

"De wijze koningen van weleer bepaalden bij wet: 'Mannen mogen op twintigjarige leeftijd niet nalaten een huishouden te stichten. Vrouwen mogen op vijftienjarige leeftijd niet nalaten een man te dienen.' Dit is de wet der wijze koningen."

Master Mò bepleitte vroeg huwen en veel baren om de bevolking te vergroten. Zijn aandacht ging uit naar de kwantiteit der bevolking, niet naar het huwelijksseizoen. Toch verzette hij zich niet uitdrukkelijk tegen "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden" — zijn "vroeg huwen" betekende wellicht: zo vroeg mogelijk in de eerstvolgende herfst-winterperiode trouwen, niet op willekeurig welk moment.

Hoofdstuk 13 — Pre-Qin levensbehoudsdenken en "eens per tien dagen bijslapen"

Paragraaf 1 — Overzicht van de pre-Qin levensbehoudskunde

De Guǎnzǐ, Innerlijke Cultivering:

"Het leven van een mens hangt noodzakelijk af van zijn vreugde. Zorgen doen de orde verliezen; toorn doet het begin verliezen. Bij zorgen, verdriet, vreugde en toorn vindt de Weg geen verblijf. Wanneer verlangen opkomt, breng het tot rust; wanneer wanorde nadert, breng orde. Trek niet en duw niet — het geluk zal vanzelf komen."

"Eens per tien dagen bijslapen" is precies de toepassing van "wanneer verlangen opkomt, breng het tot rust; trek niet en duw niet." Niet te vaak bijslapen ("niet trekken"), niet geheel onthouden ("niet duwen"), eens per tien dagen — precies juist.

De Guǎnzǐ, Innerlijke Cultivering, vervolgt:

"Wanneer de essentie bewaard blijft, ontstaat vanzelf levenskracht... Innerlijk opgeslagen wordt zij een bron; weids en vredig wordt zij een afgrond van levensadem. Droogt de afgrond niet op, dan blijven de ledematen sterk."

Het bewaren van de essentie is de grondslag van het levensbehoud. De bijslaap verbruikt essentie; daarom is beheersing nodig. "Eens per tien dagen bijslapen" houdt het verbruik op een minimum — elke tien dagen eenmaal verbruiken, de overige negen dagen voor herstel en opbouw — zodat de "bron" der essentie niet opdroogt.

Paragraaf 2 — De leer van de essentie en bijslaapregulering

De pre-Qin leer van de essentie (jīngqì) vormt de theoretische grondslag der bijslaapregulering.

"Essentie" had in de pre-Qin drie samenhangende betekenissen: de essentie van hemel en aarde, de voortplantingsessentie van het menselijk lichaam, en geestkracht. Deze drie zijn in wezen een: de essentie van hemel en aarde schept alle wezens (inclusief de mens); de essentie van het lichaam houdt het leven in stand; geestkracht is de uiterlijke manifestatie van de essentie.

Het herstel van de essentie vergt tijd. De pre-Qin mens erkende wellicht uit ervaring dat tien dagen een redelijke herstellingsperiode was. Bij te frequente bijslaap (elke drie dagen of dagelijks) overtrof het verbruik het herstel en leidde op den duur tot uitputting. Bij te infrequente bijslaap (eens per maand of langer) stagneerde de essentie — als water dat niet stroomt en bedorven raakt.

De Guǎnzǐ, Water en Aarde:

"Water — het verzamelt zich in jade en negen deugden komen tevoorschijn."

Water moet stromen om zuiver en levend te blijven. De essentie moet eveneens in gepaste mate "stromen" (bijslapen) om vitaal te blijven. Eens per tien dagen — de essentie laten "stromen" met tussenpozen — niet te frequent zodat zij opdroogt, niet te infrequent zodat zij stagneert. Dit is de weg van het "midden en de harmonie."

Paragraaf 3 — Voeding en bijslaap

De pre-Qin levensbehoudskunde beschouwde voeding en bijslaap als twee even belangrijke domeinen.

De Guǎnzǐ, Innerlijke Cultivering:

"Bij het eten geldt: te veel vullen schaadt het lichaam; te veel onthouden doet de botten verdorren en het bloed stollen. Tussen vullen en onthouden — dat noemt men de voltooide harmonie."

Voeding en bijslaap vertonen een treffende gelijkenis:

Te veel eten (oververzadiging) → lichamelijke schade. Te veel bijslapen (te frequent) → uitputting van de essentie.
Te weinig eten (honger) → verdorde botten en gestold bloed. Te weinig bijslapen (onthouding) → stagnatie van energie en bloed.
"Tussen vullen en onthouden" → "voltooide harmonie."

"Eens per tien dagen bijslapen" is het "tussen vullen en onthouden" van de bijslaap.

Bovendien diende de voeding op de bijslaap te worden afgestemd. De Lǐjì, Binnenregels: "Wie zal bijslapen, zuivert zich, baadt, en kleedt zich." De zuivering omvatte ook voedingsbeperking — tijdens de vasten dronk men geen wijn en at men geen prikkende spijzen, om de geest helder en de essentie gebundeld te houden.

De Maandvoorschriften bepaalden per maand de gepaste voeding: in de herfst at men hennepzaad en hondenvlees, in de winter gierst en varkensvlees — verwarmende, voedzame spijzen die de yang-energie aanvulden die door de bijslaap was verbruikt. In lente en zomer was de voeding licht en niet verwarmend — onvoldoende om het verlies door bijslaap aan te vullen. Ook dit bevestigt dat men in lente en zomer de bijslaap diende te verminderen.

Paragraaf 4 — Leefwijze en bijslaap

De pre-Qin levensbehoudskunde bevatte ook gedetailleerde voorschriften voor de leefwijze (het dag-nachtritme), nauw verbonden met de bijslaapregulering.

Voor de winter gold: "vroeg naar bed en laat opstaan." Het Viervoudige Seizoensbeginsel (in een tekst waarvan de gedachtewereld wellicht pre-Qin is, al is de exacte datering omstreden):

"De drie wintermaanden — dat noemt men opsluiting en verberging. Water bevriest, de aarde scheurt; verstoor de yang niet. Vroeg naar bed, laat opstaan; wacht op het zonlicht. Houd de wil als verscholen, als verborgen... Onttrek u aan de kou en zoek de warmte; laat de huid niet uitwasemen, opdat de levensadem niet wordt beroofd. Dit is de afstemming op de winter, de weg van het koesteren der verberging. Wie dit overtreedt, schaadt de nieren; in de lente volgt slapte en verlamming, en het vermogen om het leven te voeden is gering."

"Verstoor de yang niet" — in de winter dient men de yang-energie in het lichaam niet te verstoren. De bijslaap is een grote verstoring van de yang; in de winter dient de frequentie sterk beperkt te zijn — eens per tien dagen, meer niet.

"Wie dit overtreedt, schaadt de nieren" — overmatige bijslaap in de winter schaadt de nieren. "In de lente volgt slapte" — in de lente krijgt men zwakke ledematen. "Het vermogen om het leven te voeden is gering" — er is te weinig essentie overgebleven om de lente-ontluiking te voeden.

Hoofdstuk 14 — De systematische integratie van "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen"

Paragraaf 1 — De innerlijke logica van de drie zinnen als geheel

De drie zinnen vormen, samen bezien, een volledig en hecht institutioneel stelsel:

De eerste zin, "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen" — bepaalt het begin van het huwelijksseizoen. Na de Rijpvorst mag de huwelijksceremonie worden gehouden en de bruid worden afgehaald. Dit is de ondergrens in de tijd.

De tweede zin, "Bij IJsbreken ophouden" — bepaalt het einde van het huwelijksseizoen. Na het IJsbreken worden de huwelijksactiviteiten geleidelijk ingetoomd en uiteindelijk gestaakt. Dit is de bovengrens in de tijd.

De derde zin, "Eens per tien dagen bijslapen" — bepaalt de maat der bijslaap. Gedurende het huwelijksseizoen (Rijpvorst tot IJsbreken) is de bijslaapfrequentie eens per tien dagen. Dit is de standaard voor de frequentie.

Samen vormen zij een huwelijks- en bijslaapvenster van ongeveer vier tot vijf maanden (van eind negende maand tot half tweede maand), waarbinnen de bijslaap met tien dagen als cyclus wordt geregeld.

De verfijning van dit stelsel schuilt in:

Ten eerste: het heeft een begin en een einde. Het huwelijksseizoen is niet onbeperkt, maar duidelijk afgegrensd, zodat het de landbouw en het bestuur niet hindert.

Ten tweede: het kent maat en regelmaat. Binnen het huwelijksseizoen mag men niet ongebreideld genieten, maar houdt men zich aan "eens per tien dagen," zodat het verbruik van essentie binnen de herstelbare grenzen blijft.

Ten derde: het volgt de hemelse weg. Het begint bij de Rijpvorst (het hoogtepunt van de herfstige Metaal-inzameling) en eindigt bij het IJsbreken (het begin van de lente-Hout-ontluiking), in overeenstemming met het ritme van yin en yang.

Ten vierde: het houdt rekening met meerdere belangen. Het vervult de nationale behoefte aan bevolkingsgroei en de persoonlijke behoefte aan levensbehoud; het eerbiedigt de natuurwetten der hemelse weg en vervult de maatschappelijke functie van rituele beschaving.

Paragraaf 2 — Uitvoering en toezicht

Het pre-Qin stelsel was niet louter een papieren voorschrift, maar werd in de praktijk uitgevoerd en bewaakt.

I. Toezicht door de Huwelijksmakelaar

De Zhōulǐ, Huwelijksmakelaar: "De Huwelijksmakelaar bestuurt de echtverbintenissen van het gehele volk." Zij registreerde alle mannen en vrouwen van huwbare leeftijd en zorgde ervoor dat huwelijken in het juiste seizoen werden voltrokken.

"Wie zonder reden het bevel niet opvolgt, wordt gestraft" — wie zonder geldige reden niet trouwde, werd beboet. Het huwelijk had een verplichtend karakter.

II. Toezicht door het plaatselijk bestuur

De Zhōulǐ, Wijk-opzichter: "De Wijk-opzichter houdt toezicht op het aantal zielen in zijn wijk en hun vee en wapens." De Wijk-opzichter was de plaatselijke bestuurder die de identiteit en leeftijd van de huwelijkskandidaten controleerde en erop toezag dat het huwelijk in het juiste seizoen plaatsvond.

III. Verslaglegging door de kroniekschrijvers

De Chūnqiū — de vermelding van huwelijksgebeurtenissen was de registratie en het toezicht door kroniekschrijvers op de naleving van het huwelijksstelsel. Huwelijken die aan de riten voldeden, werden nuchter vermeld; die dat niet deden, werden met bijzondere stijlmiddelen bekritiseerd.

Paragraaf 3 — Mogelijke uitzonderingen

Elk stelsel kent uitzonderingen. Ook "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen, bij IJsbreken ophouden, eens per tien dagen bijslapen" was niet absoluut onbuigzaam.

Mogelijke uitzonderingen waren onder meer: huwelijk na een rouwperiode; dringende politieke huwelijken; aanpassingen in oorlogstijd; aanpassingen bij natuurrampen.

Maar uitzonderingen bleven uitzonderingen; het grondbeginsel werd in de pre-Qin-periode steeds als onschendbaar beschouwd.

Hoofdstuk 15 — Uitleggingen der geleerden van de Twee Han-dynastieen

Paragraaf 1 — Discussie der Han-geleerden over de huwelijksperiode

De Báihǔ Tōng, Huwelijk:

"Waarom moet men noodzakelijk in de lente trouwen$4 De lente is de tijd waarin hemel en aarde zich verbinden en alle wezens beginnen te leven; het is de tijd van de wisselwerking van yin en yang."

Dit lijkt in tegenspraak met "Bij Rijpvorst de vrouw afhalen." Maar men dient te weten dat de Báihǔ Tōng de verslaglegging is van de conferentie in de Witte Tijgerzaal (79 na Chr.), waar verschillende meningen werden geuit. "Noodzakelijk in de lente trouwen" was wellicht een van de standpunten, niet het definitieve woord.

Dezelfde Báihǔ Tōng haalt ook het Boek der Oden aan: "Wilt gij uw vrouw thuisbrengen, haast u dan eer het ijs is gesmolten" — als bewijs dat het huwelijk in de winter voor het smelten van het ijs diende plaats te vinden. De tegenstrijdigheid weerspiegelt het meningsverschil onder Han-geleerden over het pre-Qin huwelijkstijdstelsel.

Paragraaf 2 — De uitlegging van Zhèng Xuán

Zhèng Xuán, de grote meester der klassieke geleerdheid aan het einde van de Oostelijke Han-dynastie, becommentarieerde alle klassiekers en gaf de meest systematische interpretatie van het pre-Qin huwelijksstelsel.

Zhèng Xuán bij de Zhōulǐ, Huwelijksmakelaar, "In de middelste lentemaand mannen en vrouwen bijeenbrengen":

"In de middelste lentemaand wisselen yin en yang, om het huwelijksritueel te voltrekken. Zo volgt men de hemelse tijd."

Maar Zhèng Xuán bij het Boek der Oden, "Haast u eer het ijs is gesmolten":

"In de tijd dat het ijs nog niet gesmolten is, dient de heer zijn vrouw thuis te brengen."

Een mogelijke verzoening: Zhèng Xuán beschouwde wellicht de verschillende stadia van het huwelijksproces als behorend tot verschillende perioden — de voorbereidende zes rituelen in herfst en winter (passend bij "Rijpvorst"), het uiteindelijke afhalen van de bruid eventueel verlengd tot de middelste lentemaand (passend bij "middelste lentemaand bijeenkomen").

Paragraaf 3 — Han-discussie over "eens per tien dagen"

Zhèng Xuán bij de Lǐjì, Binnenregels, "om de vijf dagen bijslapen":

"Om de vijf dagen eenmaal bijslapen — dit is om het nageslacht zwaar te wegen."

Voor bijvrouwen gold om de vijf dagen; voor de hoofdvrouw wellicht een andere frequentie. "Eens per tien dagen" werd door de Han-geleerden wellicht begrepen als de maat onder specifieke omstandigheden (hogere leeftijd, winterseizoen).