Hoofdstuk 10 — Weerklank en wederzijdse verlichting bij de pre-Qin-denkers

Paragraaf 1 — Weerklank met de vier hoofdstukken van de Guanzi

Master Xuns cognitietheorie vertoont een buitengewoon nauwe verwantschap met de Guanzi-hoofdstukken Xinshu shang, Xinshu xia, Baixin en Neiye.

De Guanzi, Neiye:

"Het hart heeft van nature de neiging zichzelf te vullen en te vervolmaken. ... Kan men zorg, vreugde, blijdschap, toorn, begeerte en winstbejag wegnemen, dan keert het hart tot zijn oorspronkelijke toestand terug."

De Guanzi, Xinshu shang:

"De hartstechniek is: door niet-handelen de openingen beheersen."

"Maak de begeerte ledig, en de geest zal het verblijf binnentreden. Veeg het onreine weg, en de geest zal blijven verblijven."

Paragraaf 2 — Weerklank met de Laozi

Ondanks de verschillende filosofische orientatie van de twee denkers vertonen Master Xuns cognitietheorie en het denken van de Most High (Laozi) een diepe verwantschap.

Over xu: "Breng de ledigheid tot het uiterste" en "De Weg is leeg maar zijn werking raakt niet uitgeput" (Daodejing, hoofdstuk 4).

Over jing: "Terugkeren naar de wortel heet stilte" en "De stilte is de meester van de onrust."

Over ming: "Wie zichzelf kent, is helder" en "Het kleine zien heet helder."

Over yi: "De wijze omvat de Eenheid en is daarmee het model voor het rijk."

Het verschil is evenwel opmerkelijk: de xu en jing van de Most High (Laozi) neigen meer naar de ontologie — zij zijn de aard van de Weg; Master Xuns xu en jing neigen meer naar de praktijk van innerlijke oefening — het zijn toestanden die het hart moet cultiveren.

Paragraaf 3 — Weerklank met de Zhuangzi

Over xu:

"Alleen de Weg verzamelt zich in de leegte. Leegte — dat is het vasten van het hart." (Zhuangzi, Renjianshi)

"Verenig uw wil. Luister niet met het oor maar met het hart; luister niet met het hart maar met de levensadem! Het oor stopt bij het horen, het hart stopt bij het overeenkomende. De levensadem — zij is ledig en wacht op de dingen. Alleen de Weg verzamelt zich in de leegte. Leegte — dat is het vasten van het hart."

Over 'bi' (Master Zhuang spreekt van "het voltooide hart"):

"Wie zijn voltooide hart volgt en het als leermeester neemt — wie heeft er dan niet zo'n leermeester$19 ... Het is: een reeds gevormd vooroordeel. Wie een dergelijk hart volgt om te oordelen, komt tot het oordeel van 'waar en onwaar' voordat het hart gevormd is." (Zhuangzi, Qiwulun)

Master Xun zegt "niet toelaten dat het reeds bewaarde schaadt wat nog ontvangen moet worden"; Master Zhuang zegt "volg niet uw voltooide hart als leermeester" — beide bekritiseren hetzelfde cognitieve manco.

Paragraaf 4 — Weerklank met de Mengzi

Over het hart:

"De functie van het hart is nadenken. ... Vestigt men eerst het grote, dan kan het kleine het niet verstoren." (Mengzi, Gaozi shang)

Over "het hart voeden":

"Het hart voeden gaat het best door de begeertes te verminderen." (Mengzi, Jinxin xia)

"Begeertes verminderen" is precies een concrete praktijk van xu.

Paragraaf 5 — Weerklank en contrast met de Mozi

Hoewel Master Xun kritiek uitoefent op Meester Mo, delen beiden op het terrein van cognitieve methoden enige gemeenschappelijke grond.

Het Mozi, Jing shang, stelt een classificatie van kennis voor:

"Kennis: horen, redeneren, zelf ervaren."

De drie bronnen van kennis: horen, redeneren en directe ervaring. Samen met Master Xuns theorie over de cognitieve voorwaarden van het hart vormen zij een vollediger cognitief geheel.

Paragraaf 6 — Weerklank met het Yijing

Het Yijing, hexagram 20, Guan (Aanschouwen), behandelt specifiek het thema van waarnemen en kennen. De zes lijnen tonen een opklimmende reeks van niveaus van waarnemen: van "kinderlijk aanschouwen" tot "het leven van anderen aanschouwen" — een stijgend niveau van inzicht en verruiming dat correspondeert met Master Xuns opklimming van verduistering naar grote helderheid.

Paragraaf 7 — Weerklank met de Daxue en het Zhongyong

Het achtledige pad van de Daxue en "ledigheid, eenheid en stilte":

"De ouden die heldere deugd wilden verspreiden over het hele rijk, bestuurden eerst hun staat; wie zijn staat wilde besturen, ordende eerst zijn huisgezin; wie zijn huisgezin wilde ordenen, cultiveerde eerst zijn persoon; wie zijn persoon wilde cultiveren, zette eerst zijn hart recht; wie zijn hart recht wilde zetten, maakte eerst zijn intentie oprecht; wie zijn intentie oprecht wilde maken, bracht eerst zijn kennis tot voltooiing; het voltooien van kennis ligt in het doorgronden van de dingen."

"Wanneer het hart er niet bij is, kijkt men en ziet niet, luistert men en hoort niet, eet men en proeft niet."

Het Zhongyong over oprechtheid:

"Alleen de volmaakt oprechte onder de hemel kan zijn aard ten volle ontplooien; kan hij zijn aard ten volle ontplooien, dan kan hij de aard van de mensheid ten volle ontplooien; kan hij de aard van de mensheid ten volle ontplooien, dan kan hij de aard der dingen ten volle ontplooien; kan hij de aard der dingen ten volle ontplooien, dan kan hij de transformerende werking van hemel en aarde bevorderen; kan hij die bevorderen, dan kan hij naast hemel en aarde staan."