荀子《解蔽》篇深度研究：论心之认知根基——虚、壹、静

第二章 虚：不以所已臧害所将受

第一节 "臧"与"虚"的辩证

荀子先生论"虚"，起于一个极为深刻的洞察：

"心未尝不臧也，然而有所谓虚。"

"臧"者，藏也，储存也。心从来不是空无一物的，它始终在储存着已有的知识、经验和记忆。这是心的基本状态。然而，恰恰在"心未尝不臧"的前提下，荀子先生提出了"虚"的要求。

这里有一个极为精妙的辩证关系：虚，不是没有积累，而是有积累却不被积累所限制。

"人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所谓虚；不以所已臧害所将受谓之虚。"

让我们逐层解析这段话的逻辑：

第一层： "人生而有知"——人天生就具有认知能力。这是荀子先生对人的认知本能的肯定。人之为人，生来就能知。

第二层： "知而有志"——有了认知活动，就会产生记忆和积累。"志"在此处，是"记"的意思，即记忆、存储。

第三层： "志也者，臧也"——记忆就是储存。心不断地将认知的成果储存起来，这是心的自然功能。

第四层： "然而有所谓虚"——但是，心仍然需要"虚"。

第五层： "不以所已臧害所将受谓之虚"——不让已经储存的东西妨碍将要接受的新东西，这就叫"虚"。

为什么已有的知识会"害"将来的接受？这是一个值得深究的问题。

第二节 为什么"已臧"会"害""将受"？

荀子先生为什么认为已有的知识积累可能妨碍新知识的接纳？这一洞察的背后，隐含着对人类认知局限性的深刻理解。

人的认知有一种天然的倾向：以已知框定未知。当我们已经形成了关于某个事物的认识之后，我们倾向于用这个已有的认识去理解所有新遇到的相关事物。这种倾向，在大多数情况下是有用的——它帮助我们快速判断和反应；但在某些关键时刻，它却会成为严重的障碍——它阻止我们看到事物的真实面貌。

荀子先生在《解蔽》篇的开头，曾列举大量"蔽于一曲而暗于大理"的例证：

"墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。"

墨子先生精通"用"的道理，却因此被"用"所遮蔽，看不到"文"的价值；庄子先生深通"天"的道理，却因此被"天"所遮蔽，看不到"人"的需要。每一位思想家的"蔽"，恰恰来源于他们各自的"臧"——正是因为他们在某一方面有了深厚的积累和精深的认识，才被这种积累和认识限制了视野。

这就是"以所已臧害所将受"的具体表现。已有的知识构成了一个框架，这个框架帮助我们理解世界的同时，也限制了我们理解世界的方式。

《老子》先生有言：

"为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。"（《道德经》第四十八章）

"为学日益"，学习的过程就是不断积累的过程，就是"臧"的过程。然而"为道日损"，追求大道的过程却要求不断地减损，减去那些可能遮蔽大道的已有认识。这与荀子先生的"虚"有着深层的呼应——两者都看到了知识积累可能带来的遮蔽效应。

第三节 "虚"的上古渊源：器之为用在于虚

"虚"这个概念，在先秦思想中有着极为丰富的内涵，而其根源可以追溯到上古先民对"器"的观察与体验。

《老子》先生以器物为喻，揭示了"虚"的根本意义：

"三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。"（《道德经》第十一章）

车轮中间的空虚之处，使车轮能够转动；陶器中间的空虚之处，使陶器能够盛物；房屋中间的空虚之处，使房屋能够居人。"有"提供了条件，"无"（虚）提供了功用。

这个比喻揭示了一个深刻的道理：正是"虚"使得"受"成为可能。一个已经装满了水的杯子，无法再接受新的水；一个已经被已有认识完全填满的心，也无法再接纳新的认识。

我们不妨追问：上古先民为什么会产生"虚"的观念？

考察上古器物的发展史，可以发现一个有趣的线索：从石器时代到陶器时代，人类制作器物的核心技术之一，就是"造空"——创造器物内部的空间。最初的石器是实心的，它只能用来砸击和切割；而陶器的发明，则标志着人类学会了制造空心的容器。这个"空"，正是器物功用的关键所在。

上古先民在日复一日制作和使用陶器的过程中，必然会逐渐体会到"虚"的重要性：一个好的容器，其关键不在于壁有多厚，而在于内部有多空。这种朴素的经验认识，经过漫长的文化积淀和思想升华，最终成为先秦哲学中"虚"的观念的源头之一。

《管子》先生在《心术上》篇中，也以"舍"（居所）喻心，强调虚的重要性：

"心之在体，君之位也。九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理。嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰：上离其道，下失其事。"

心如同居所中的君主，九窍如同各司其职的官吏。如果心中被嗜欲充满，那么耳目等感官就无法正常发挥功能。这里的"嗜欲充益"，正是"以所已臧害所将受"的另一种表达。

第四节 "虚"不是"空"：积极的虚与消极的空

必须特别强调的是，荀子先生所说的"虚"，绝不是"一无所有"的"空"。

荀子先生明确说"心未尝不臧也"——心从来不是空的，心始终有积累。"虚"不是要求清除一切已有的知识和经验，而是要求在保持已有积累的同时，不让这些积累妨碍对新事物的认识。

这是一种积极的、动态的"虚"，而非消极的、静态的"空"。

用一个比喻来说：一个好的学者，读了千卷书，积累了丰富的学问，但当他面对一个全新的问题时，他能够暂时放下已有的成见，以开放的心态去观察、去思考、去判断。他的"虚"不是忘掉了已有的学问，而是不被已有的学问所束缚。

《论语》中记载了孔子先生的一段话，可以与此相互印证：

"子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。"（《论语·子罕》）

"毋意"——不凭空臆测，"毋必"——不绝对化，"毋固"——不固执己见，"毋我"——不以自我为中心。这四个"毋"，正是孔子先生所实践的"虚"。孔子先生的学问之渊博，当时天下无人能及，然而他却能够做到不臆测、不绝对、不固执、不自我——这正是"心未尝不臧也，然而有所谓虚"的最好注脚。

再看孔子先生的另一段话：

"吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。"（《论语·子罕》）

孔子先生说自己"无知"，面对问题时"空空如也"——这并不是真的无知，而是保持一种开放、虚明的心态。然后"叩其两端而竭焉"——从正反两面去探究，穷尽事理。先"虚"而后"知"，这正是"虚"的工夫的生动展现。

第五节 "虚"与"受"的关系：认知的开放性

荀子先生以"所已臧"与"所将受"构成一对概念，揭示了"虚"的核心功能：保持认知的开放性。

"受"字在先秦典籍中，含义丰富。《说文》训"受"为"相付也"，即交接、承接之意。在认知活动中，"受"指的是心对外部信息的接纳和吸收。

为什么心需要不断地"受"？因为世界是变化的、丰富的，不可能被任何已有的知识体系完全穷尽。

《周易》先生有言：

"日新之谓盛德。"（《周易·系辞上》）

又曰：

"穷则变，变则通，通则久。"（《周易·系辞下》）

世界永远在变化之中，认知也必须随之更新。如果心被已有的知识所填满而失去了"受"的能力，那就如同一潭死水，无法容纳活水的注入。

《老子》先生对此也有深刻的论述：

"致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。"（《道德经》第十六章）

"致虚极"——将虚推至极致。只有达到极致的虚，才能容纳万物的并生并作，才能观察到万物往复循环的规律。这与荀子先生"不以所已臧害所将受"的思路，有着深层的呼应。

第六节 "虚"在认知实践中的展开

荀子先生的"虚"，不仅是一个理论概念，更是一种认知实践的要求。

在实际的认知活动中，"虚"至少包含以下几个层面：

第一，对新信息的开放。 不因为已有的判断而拒绝接收与之不同的新信息。这是"虚"的最基本含义。

第二，对既有判断的反思。 时常检视自己已有的认识，看看它们是否仍然正确，是否需要修正。这是"虚"的深层含义。

第三，对不同观点的包容。 能够容纳与自己不同的观点，在充分理解之后再做判断。这是"虚"的社会性含义。

在《论语》中，孔子先生曾说：

"三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。"（《论语·述而》）

三个人同行，其中必然有可以作为我老师的人。这种虚怀若谷的态度，正是"虚"在人际交往和知识学习中的具体体现。

又，《论语》记载：

"子入太庙，每事问。"（《论语·八佾》）

孔子先生进入太庙，对每一件事都要询问。有人因此质疑他的学识。但孔子先生的"每事问"，恰恰体现了他不以已知自满、始终保持求知虚心的态度。这是"不以所已臧害所将受"的典范。

再看一则：

"子曰：'学而不思则罔，思而不学则殆。'"（《论语·为政》）

"学"是向外接受新知，"思"是在内消化整合。如果只学不思，则所学杂乱无章，无法形成系统的认识；如果只思不学，则局限于已有的知识，陷入困境。学与思的结合，就是在"臧"与"虚"之间保持平衡——既有积累，又不被积累所困。

第七节 "虚"之为难：人为什么难以做到"虚"

如果"虚"如此重要，那么为什么人们往往难以做到"虚"呢？

荀子先生在《解蔽》篇后半部分给出了深刻的分析。他列举了种种"蔽"的现象，说明人的认知如何被各种因素所遮蔽：

"凡观物有疑，中心不定，则外物不清。吾虑不清，未可定然否也。"

当心中存有疑虑而不能安定时，对外界事物的认知就会变得模糊不清。这时做出的判断，是不可靠的。

荀子先生举了一系列生动的例子：

"冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为后人也：冥冥蔽其明也。"

在黑暗中行走的人，看到卧着的石头以为是趴伏的老虎，看到竖立的树木以为是站着的人。黑暗遮蔽了他的视觉清明。

"醉者越百步之沟，以为蹞步之浍也；俯而出城门，以为小之闺也：酒乱其神也。"

喝醉酒的人跨越百步宽的沟渠，以为只是一步就能跨过的小水沟；低着头走出城门，以为是矮小的门户。酒扰乱了他的心神。

"厌目而视者，视一为两；掩耳而听者，听漠漠而以为哅哅：埶乱其官也。"

压着眼睛看东西的人，把一个看成两个；捂着耳朵听声音的人，把寂静听成喧闹。外力扰乱了感官的功能。

这些例子，生动地说明了人的认知是如何被各种因素（黑暗、酒精、外力）所干扰和扭曲的。而在更深的层面上，人的已有知识、情感倾向、利益关切，也同样会干扰和扭曲认知——这就是为什么"虚"如此重要，又如此困难。

人之所以难以做到"虚"，根本原因在于：已有的知识和经验，已经深深地融入了我们的认知方式之中，成为了我们观察和理解世界的"默认框架"。要突破这个框架，需要极大的自觉和努力。

第八节 "虚"的工夫论意义

在荀子先生的思想体系中，"虚"不仅是一个认知论概念，更是一个工夫论概念——它指向一种需要持续修炼和实践的心灵状态。

荀子先生说：

"未得道而求道者，谓之虚壹而静。作之：则将须道者之虚则人。"

"作之"——付诸实践。那些将要追随大道的人，如果能做到"虚"，那么大道就会进入他的心中（"人"通"入"）。这里的"虚"，是一种主动的修炼工夫，而不仅仅是被动的认知状态。

《管子·内业》篇中也有类似的论述：

"凡心之刑（形），自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。"

心本来就有自我充实、自我完善的能力，但忧乐喜怒欲利等情感会使心丧失这种能力。能够去除这些干扰，心就能恢复其本来的功能。"去"忧乐喜怒欲利的过程，就是"虚"的工夫。

又曰：

"彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。"

心的本性是追求安宁的，不要烦扰它，不要扰乱它，和谐就会自然形成。这里的"勿烦勿乱"，也是"虚"的工夫的一种表达。

因此，"虚"的工夫，可以概括为两个方面：一是"去"——去除那些干扰认知的因素；二是"守"——守护心的开放和虚明。去与守并行，才能真正做到"不以所已臧害所将受"。