Hoofdstuk 2 — Xu: laat het reeds bewaarde niet schaden wat nog ontvangen moet worden

Paragraaf 1 — De dialectiek van 'bewaren' en 'ledigheid'

Master Xuns bespreking van xu (ledigheid) begint met een buitengewoon diepzinnig inzicht:

"Het hart is nooit zonder voorraad; en toch is er iets dat ledigheid heet." (xin wei chang bu cang ye, ran er you suo wei xu.)

Cang betekent: opslaan, bewaren. Het hart is nooit leeg; het slaat voortdurend bestaande kennis, ervaringen en herinneringen op. Dat is de grondtoestand van het hart. En juist op grond van de premisse dat "het hart nooit zonder voorraad is" stelt Master Xun de eis van xu.

Hier schuilt een bijzonder subtiele dialectische verhouding: ledigheid is niet de afwezigheid van opgebouwde kennis, maar het hebben van opgebouwde kennis zonder erdoor beperkt te worden.

"De mens wordt geboren met het vermogen te kennen; kennen brengt geheugen voort; geheugen is opslag. En toch is er iets dat ledigheid heet: niet toelaten dat het reeds bewaarde schaadt wat nog ontvangen moet worden — dat heet ledigheid." (ren sheng er you zhi, zhi er you zhi; zhi ye zhe, cang ye; ran er you suo wei xu; bu yi suo yi cang hai suo jiang shou wei zhi xu.)

Laten wij de logica van deze passage laag voor laag ontleden:

Eerste laag: "De mens wordt geboren met het vermogen te kennen" — de mens bezit van nature cognitief vermogen. Dit is Master Xuns bevestiging van het menselijke kennisinstinct. Mens-zijn betekent: van geboorte af in staat zijn te kennen.

Tweede laag: "Kennen brengt geheugen voort" — cognitieve activiteit leidt tot herinnering en accumulatie. Zhi betekent hier: onthouden, opslaan.

Derde laag: "Geheugen is opslag" — herinnering is bewaring. Het hart slaat voortdurend de vruchten van het kennen op; dat is zijn natuurlijke functie.

Vierde laag: "En toch is er iets dat ledigheid heet" — maar het hart heeft desondanks xu nodig.

Vijfde laag: "Niet toelaten dat het reeds bewaarde schaadt wat nog ontvangen moet worden — dat heet ledigheid" — niet toestaan dat hetgeen reeds opgeslagen is het ontvangen van nieuwe kennis belemmert: dat is xu.

Waarom zou bestaande kennis toekomstige ontvankelijkheid kunnen "schaden"$11 Dat is een vraag die nader onderzoek verdient.

Paragraaf 2 — Waarom schaadt 'het reeds bewaarde' 'wat nog ontvangen moet worden'$12

Waarom meent Master Xun dat opgebouwde kennis de opname van nieuwe kennis kan belemmeren$13 Achter dit inzicht schuilt een diepgaand begrip van de beperkingen van de menselijke cognitie.

De menselijke cognitie heeft een natuurlijke neiging: het onbekende kaderen met het reeds bekende. Zodra wij een opvatting over iets gevormd hebben, zijn wij geneigd al het nieuwe dat wij tegenkomen met die bestaande opvatting te benaderen. In de meeste gevallen is die neiging nuttig — zij helpt ons snel te oordelen en te reageren. Maar op bepaalde cruciale momenten wordt zij een ernstig obstakel — zij verhindert ons het ware gelaat der dingen te zien.

Aan het begin van het hoofdstuk Jiebi somt Master Xun talrijke voorbeelden op van "door een enkel aspect verblind zijn en het grote beginsel niet meer zien":

"Meester Mo was verblind door het nuttige en zag de waarde van beschaving niet; Meester Song was verblind door begeerte en zag de waarde van verwerving niet; Meester Shen was verblind door de wet en zag de waarde van bekwaamheid niet; Meester Shen Buhai was verblind door positie en zag de waarde van wijsheid niet; Meester Hui was verblind door woorden en zag de waarde van werkelijkheid niet; Master Zhuang was verblind door de hemel en zag de waarde van de mens niet."

Meester Mo was meester in het beginsel van het "nuttige", maar werd juist daardoor verblind en kon de waarde van "beschaving" niet zien. Master Zhuang had diep inzicht in het beginsel van de "hemel", maar werd juist daardoor verblind en kon de behoefte van de "mens" niet zien. Bij elk van deze denkers komt de verblinding voort uit hun eigen opgebouwde voorraad — juist doordat zij op een bepaald terrein diepgaande kennis en verfijnd inzicht hadden opgebouwd, werden zij door die kennis in hun blikveld beperkt.

Dit is precies wat het betekent wanneer "het reeds bewaarde schaadt wat nog ontvangen moet worden." Bestaande kennis vormt een kader dat ons enerzijds helpt de wereld te begrijpen, maar tegelijk de wijze waarop wij de wereld begrijpen beperkt.

De Most High (Laozi) zegt:

"Studie brengt dagelijkse toename; de Weg brengt dagelijkse afname. Afnemen en nogmaals afnemen, tot men het niet-handelen bereikt." (Daodejing, hoofdstuk 48)

"Studie brengt dagelijkse toename" — het leerproces is een voortdurend accumuleren, een proces van cang. Maar "de Weg brengt dagelijkse afname" — het zoeken naar de grote Weg vereist juist voortdurend verminderen, het wegnemen van bestaande kennis die de Weg zou kunnen verduisteren. Dit vertoont een diepe verwantschap met Master Xuns xu — beide zien het verduisterende effect dat kennisaccumulatie met zich mee kan brengen.

Paragraaf 3 — De oeroude oorsprong van 'xu': het nut van een vat ligt in zijn leegte

Het begrip xu bezit binnen het pre-Qin-denken een buitengewoon rijke inhoud, en de wortels ervan zijn terug te voeren tot de observaties en ervaringen die de oermensen opdeden met vaatwerk.

De Most High (Laozi) gebruikt het beeld van voorwerpen om de wezenlijke betekenis van xu te onthullen:

"Dertig spaken delen een naaf; juist in de leegte daartussen ligt het nut van het wiel. Men kneedt klei tot een vat; juist in de leegte daarbinnen ligt het nut van het vat. Men hakt deur en venster uit voor een kamer; juist in de leegte daarbinnen ligt het nut van de kamer. Aldus: het 'hebben' verschaft het voordeel; het 'niet-hebben' verschaft het nut." (Daodejing, hoofdstuk 11)

De lege ruimte in het midden van het wiel maakt dat het wiel kan draaien; de lege ruimte in het midden van een kruik maakt dat de kruik kan bevatten; de lege ruimte in het midden van een kamer maakt dat de kamer bewoond kan worden. Het "hebben" biedt de voorwaarden, het "niet-hebben" (de leegte) biedt de functie.

Deze metafoor onthult een diepgaande waarheid: het is juist xu die het "ontvangen" mogelijk maakt. Een beker die reeds tot de rand gevuld is, kan geen nieuw water meer opnemen; een hart dat geheel gevuld is met bestaande opvattingen, kan evenmin nieuwe inzichten in zich opnemen.

Men mag zich afvragen: waarom ontwikkelden de oermensen het begrip xu$14

Bij het bestuderen van de ontwikkeling van oeroud gereedschap valt een interessant spoor op: van het stenen tijdperk naar het tijdperk van het aardewerk was een van de kerntechnieken bij het vervaardigen van voorwerpen het "scheppen van leegte" — het creeren van een inwendige ruimte. De vroegste stenen werktuigen waren massief; zij konden slechts slaan en snijden. De uitvinding van aardewerk markeerde het moment waarop de mens leerde holle vaten te maken. Die "holte" is juist de sleutel tot de functie van het voorwerp.

In het dagelijkse vervaardigen en gebruiken van aardewerk moeten de oermensen geleidelijk het belang van xu hebben ervaren: een goed vat onderscheidt zich niet door de dikte van zijn wand, maar door de ruimte daarbinnen. Dit eenvoudige ervaringsinzicht werd door langdurige culturele bezinking en intellectuele sublimatie tot een van de bronnen van het filosofische begrip xu in het pre-Qin-denken.

De Guanzi, in het hoofdstuk Xinshu shang (Hartstechnieken, bovenste deel), vergelijkt het hart eveneens met een verblijf en benadrukt het belang van ledigheid:

"De positie van het hart in het lichaam is die van de vorst. De negen lichaamsopeningen hebben hun functies, als ambtenaren met hun taken. Wanneer het hart in zijn Weg verblijft, volgen de negen openingen de rede. Wanneer begeertes het hart vullen, zien de ogen geen kleur meer en horen de oren geen geluid meer. Daarom zegt men: wanneer de bovengeschikte zijn Weg verlaat, verliest de ondergeschikte zijn taak."

Het hart is als de vorst in een verblijf, de negen lichaamsopeningen als ambtenaren met elk hun eigen taak. Wanneer het hart door begeertes gevuld is, kunnen oor en oog hun functie niet meer vervullen. Dit "gevuld zijn door begeertes" is een andere uitdrukking voor "toelaten dat het reeds bewaarde schaadt wat nog ontvangen moet worden."

Paragraaf 4 — 'Xu' is niet 'leeg': actieve ledigheid tegenover passieve leegte

Met grote nadruk moet worden gesteld dat Master Xuns xu volstrekt niet de "leegte" van het niets-bezitten is.

Master Xun zegt uitdrukkelijk "het hart is nooit zonder voorraad" — het hart is nooit leeg; het bezit altijd opgebouwde kennis. Xu vereist niet het uitwissen van alle bestaande kennis en ervaring, maar het behouden van die voorraad zonder erdoor gehinderd te worden bij het kennen van nieuwe dingen.

Dit is een actieve, dynamische xu, niet een passieve, statische leegte.

Bij wijze van vergelijking: een groot geleerde heeft duizend boeken gelezen en rijke kennis opgebouwd, maar wanneer hij met een volkomen nieuw vraagstuk geconfronteerd wordt, kan hij zijn bestaande vooroordelen tijdelijk terzijde leggen en met een open geest waarnemen, nadenken en oordelen. Zijn xu betekent niet dat hij zijn bestaande kennis vergeten is, maar dat hij er niet door geketend wordt.

In de Lunyu (Gesprekken) is een uitspraak van the Master opgetekend die dit wederzijds kan bevestigen:

"The Master vermeed vier dingen: hij speculeerde niet willekeurig, hij verabsoluteerde niet, hij was niet star, en hij was niet egocentrisch." (Lunyu, Zihan)

"Niet speculeren" — geen ongegronde vermoedens koesteren; "niet verabsoluteren" — niets als absoluut beschouwen; "niet star zijn" — niet vasthouden aan vastgeroeste opvattingen; "niet egocentrisch zijn" — niet het eigen ik tot middelpunt maken. Deze vier ontkenningen zijn precies de xu die the Master in praktijk bracht. The Masters geleerdheid was ongeevenaerd in zijn tijd, en toch kon hij het opbrengen niet te speculeren, niet te verabsoluteren, niet star en niet egocentrisch te zijn — dit is de beste illustratie van "het hart is nooit zonder voorraad, en toch is er iets dat ledigheid heet."

Beschouw ook deze andere uitspraak van the Master:

"Bezit ik kennis$15 Ik bezit geen kennis. Wanneer een eenvoudige boer mij een vraag stelt, sta ik leeg en open. Ik beklopte beide uiteinden van de kwestie en putte haar uit." (Lunyu, Zihan)

The Master zegt van zichzelf dat hij "geen kennis bezit" en bij een vraag "leeg en open" staat — dit is niet werkelijke onwetendheid, maar het bewaren van een open, helder gemoed. Vervolgens "beklopte hij beide uiteinden en putte de zaak uit" — hij onderzocht de kwestie van beide kanten en doorgrondde haar tot op de bodem. Eerst xu, dan kennen: dit is een levendige demonstratie van de oefening van ledigheid.

Paragraaf 5 — De verhouding tussen 'xu' en 'ontvangen': de openheid van cognitie

Master Xun plaatst "het reeds bewaarde" en "wat nog ontvangen moet worden" als begripspaar tegenover elkaar en onthult daarmee de kernfunctie van xu: het bewaren van cognitieve openheid.

Het karakter shou (ontvangen) bezit in de pre-Qin-literatuur een rijke betekenis. Het Shuowen jiezi verklaart shou als "wederzijds overdragen", dat wil zeggen: aannemen, in ontvangst nemen. In het cognitieve handelen verwijst shou naar het opnemen en absorberen van externe informatie door het hart.

Waarom moet het hart voortdurend "ontvangen"$16 Omdat de wereld veranderlijk en rijk is, en door geen enkel bestaand kennissysteem volledig uitgeput kan worden.

Het Yijing (Boek der Veranderingen) zegt:

"Dagelijkse vernieuwing — dat heet de hoogste deugd." (Yijing, Xici shang)

En ook:

"Wanneer men uitgeput raakt, verandert men; wanneer men verandert, raakt men doorgestroomd; wanneer men doorgestroomd raakt, duurt men voort." (Yijing, Xici xia)

De wereld is voortdurend in verandering; de cognitie moet daarmee mee vernieuwen. Wanneer het hart door bestaande kennis zo gevuld is dat het zijn vermogen tot "ontvangen" verloren heeft, is het als een stilstaande poel die geen fris water meer kan opnemen.

De Most High (Laozi) bespreekt dit eveneens indringend:

"Breng de ledigheid tot het uiterste, bewaar de stilte met vastheid. Alle dingen bloeien tezamen; ik aanschouw hun terugkeer. Hoe weelderig de dingen ook groeien, elk keert terug naar zijn wortel. Terugkeren naar de wortel heet stilte; stilte heet terugkeer tot het levenslot. Terugkeer tot het levenslot heet het bestendige; het bestendige kennen heet helderheid. Wie het bestendige niet kent, handelt roekeloos en oogst onheil." (Daodejing, hoofdstuk 16)

"Breng de ledigheid tot het uiterste" — drijf de ledigheid tot haar toppunt. Alleen bij uiterste ledigheid kan men de gelijktijdige bloei van alle dingen bevatten en het patroon van hun kringloop waarnemen. Dit vertoont een diepe verwantschap met Master Xuns gedachte "laat het reeds bewaarde niet schaden wat nog ontvangen moet worden."

Paragraaf 6 — 'Xu' in de cognitieve praktijk

Master Xuns xu is niet slechts een theoretisch begrip, maar ook een eis aan de cognitieve praktijk.

In het feitelijke cognitieve handelen omvat xu ten minste de volgende lagen:

Ten eerste, openheid voor nieuwe informatie. Niet weigeren nieuwe informatie op te nemen louter omdat zij afwijkt van bestaande oordelen. Dit is de meest elementaire betekenis van xu.

Ten tweede, reflectie op bestaande oordelen. Regelmatig de eigen bestaande inzichten toetsen: zijn zij nog juist$17 Moeten zij bijgesteld worden$18 Dit is de diepere betekenis van xu.

Ten derde, het verdragen van andere gezichtspunten. In staat zijn afwijkende standpunten te bevatten en pas na volledig begrip te oordelen. Dit is de sociale betekenis van xu.

In de Lunyu zegt the Master:

"Wanneer drie mensen samen op weg zijn, is er onder hen stellig iemand die mijn leermeester kan zijn. Ik kies het goede en volg het; het niet-goede corrigeer ik." (Lunyu, Shu'er)

Bij drie wandelaars is er stellig iemand die als leermeester kan dienen. Deze houding van bescheidenheid en ontvankelijkheid is precies de concrete belichaming van xu in menselijke omgang en kennisvergaring.

Eveneens in de Lunyu:

"The Master betrad de Grote Tempel en stelde over elk ding een vraag." (Lunyu, Bayi)

The Master betrad de Grote Vooroudertempel en stelde over ieder onderdeel vragen. Sommigen betwijfelden daarom zijn geleerdheid. Maar juist dat "over elk ding vragen" toont dat hij niet zelfgenoegzaam was met het reeds bekende en steeds een leergierige, ontvankelijke houding bewaarde. Dit is het schoolvoorbeeld van "niet toelaten dat het reeds bewaarde schaadt wat nog ontvangen moet worden."

En voorts:

"The Master sprak: 'Leren zonder nadenken leidt tot verwarring; nadenken zonder leren leidt tot gevaar.'" (Lunyu, Weizheng)

"Leren" is het van buiten ontvangen van nieuwe kennis; "nadenken" is het van binnen verwerken en integreren. Alleen leren zonder nadenken levert een warrige, ongeordende kennismassa op; alleen nadenken zonder leren beperkt tot het reeds bekende en leidt tot een impasse. De vereniging van leren en nadenken is precies het bewaren van evenwicht tussen "bewaren" en "ledigheid" — zowel opbouwen als niet door het opgebouwde bekneld raken.

Paragraaf 7 — De moeilijkheid van 'xu': waarom het de mens moeilijk valt ledig te zijn

Indien xu zo belangrijk is, waarom slagen mensen er dan zo vaak niet in$19

Master Xun biedt in de tweede helft van het hoofdstuk Jiebi een diepgaande analyse. Hij somt allerlei vormen van verduistering op en laat zien hoe de menselijke cognitie door diverse factoren geblokkeerd wordt:

"Wanneer men bij het waarnemen van dingen twijfelt en het hart in het midden niet tot rust komt, zijn de uiterlijke dingen niet helder. Wanneer mijn overdenking niet helder is, kan ik niet vaststellen of iets zo is of niet."

Wanneer het hart door twijfel onrustig is, wordt de waarneming van de buitenwereld troebel. Oordelen die dan geveld worden, zijn onbetrouwbaar.

Master Xun geeft een reeks levendige voorbeelden:

"Wie in de duisternis loopt, ziet een liggende steen en houdt hem voor een loerende tijger; ziet een staande boom en houdt hem voor een achterblijver: de duisternis verduistert zijn helderheid."

"Een dronkaard springt over een greppel van honderd passen breed en denkt dat het een slootje is van een enkele schrede; hij bukt zich door de stadspoort en denkt dat het een klein deurtje is: de wijn brengt zijn geest in verwarring."

"Wie zijn ogen indrukt bij het kijken, ziet een voor twee; wie zijn oren dichtstopt bij het luisteren, hoort stilte als lawaai: uitwendige kracht verstoort de zintuigen."

Deze voorbeelden tonen levendig hoe de menselijke cognitie door allerlei factoren — duisternis, alcohol, uitwendige kracht — verstoord en vervormd kan worden. Op een dieper niveau verstoren en vervormen ook bestaande kennis, emotionele neigingen en belangenbehartiging de cognitie — en precies daarom is xu zo belangrijk en tegelijk zo moeilijk.

De fundamentele reden waarom het de mens moeilijk valt xu te bereiken: bestaande kennis en ervaring zijn reeds diep verweven met onze wijze van waarnemen en zijn het "standaardkader" geworden waarmee wij de wereld bezien en begrijpen. Om dat kader te doorbreken, is buitengewone zelfbewustheid en inspanning vereist.

Paragraaf 8 — De praktische betekenis van 'xu' als innerlijke oefening

Binnen Master Xuns denksysteem is xu niet slechts een kennistheoretisch begrip, maar ook een begrip van innerlijke oefening (gongfu) — het wijst naar een geestestoestand die voortdurende beoefening en praktijk vereist.

Master Xun zegt:

"Wie de Weg nog niet verworven heeft maar de Weg zoekt, men noemt dat: ledigheid, eenheid en stilte. Breng het in praktijk: dan zal voor wie op het punt staat de Weg te volgen, de ledigheid de Weg doen binnentreden."

"Breng het in praktijk" — zet het om in handelen. Wie op het punt staat de grote Weg te volgen en xu kan bereiken, bij hem zal de Weg zijn hart binnenkomen ("binnentreden"). Xu is hier een actieve oefening, niet louter een passieve cognitieve toestand.

Het hoofdstuk Neiye (Inwendige oefening) van de Guanzi bevat een verwante bespreking:

"Het hart heeft van nature de neiging zichzelf te vullen en te vervolmaken, zichzelf voort te brengen en te voltooien. Wat het doet verliezen, zijn stellig zorg, vreugde, blijdschap, toorn, begeerte en winstbejag. Kan men zorg, vreugde, blijdschap, toorn, begeerte en winstbejag wegnemen, dan keert het hart tot zijn oorspronkelijke toestand terug."

Het hart bezit van nature het vermogen zichzelf te vullen en te vervolmaken, maar emoties als zorg, vreugde, blijdschap en toorn doen het dit vermogen verliezen. Kan men deze verstoringen wegnemen, dan herstelt het hart zijn oorspronkelijke functie. Het "wegnemen" van zorg, vreugde, blijdschap, toorn, begeerte en winstbejag is de oefening van xu.

En ook:

"De aard van het hart zoekt naar voordeel, rust en kalmte. Verontrust het niet, breng het niet in verwarring, en harmonie zal vanzelf ontstaan."

De natuur van het hart streeft naar kalmte; verontrust het niet, breng het niet in verwarring, en harmonie ontstaat vanzelf. Dit "niet verontrusten, niet in verwarring brengen" is eveneens een uitdrukking van de oefening van xu.

De oefening van xu kan derhalve in twee aspecten worden samengevat: ten eerste "wegnemen" — het verwijderen van factoren die de cognitie verstoren; ten tweede "bewaken" — het beschermen van de openheid en helderheid van het hart. Wegnemen en bewaken gaan hand in hand; pas dan kan men werkelijk "niet toelaten dat het reeds bewaarde schaadt wat nog ontvangen moet worden."