Hoofdstuk 3 — Yi: laat het ene niet schaden aan het andere

Paragraaf 1 — De dialectiek van 'twee' en 'eenheid'

Na xu bespreekt Master Xun yi (eenheid):

"Het hart is nooit zonder veelheid; en toch is er iets dat eenheid heet." (xin wei chang bu liang ye, ran er you suo wei yi.)

Liang (twee, veelheid) betekent: gelijktijdig meerdere objecten waarnemen. Het hart is nooit beperkt tot slechts een enkel object; het staat steeds tegenover een veelheid van informatie en objecten. Dat is de natuurlijke toestand van het hart. En juist op grond van de premisse dat "het hart nooit zonder veelheid is" stelt Master Xun de eis van yi.

"Het hart wordt geboren met het vermogen te kennen; kennen brengt onderscheiding voort; onderscheiding wil zeggen: gelijktijdig meerdere dingen kennen; gelijktijdig meerdere dingen kennen is veelheid. En toch is er iets dat eenheid heet: niet toelaten dat het ene het andere schaadt — dat heet eenheid." (bu yi fu yi hai ci yi wei zhi yi.)

Laten wij laag voor laag ontleden:

Eerste laag: "Het hart wordt geboren met het vermogen te kennen" — het hart bezit van nature cognitief vermogen.

Tweede laag: "Kennen brengt onderscheiding voort" — cognitieve activiteit wekt het besef van verschil tussen objecten.

Derde laag: "Onderscheiding wil zeggen: gelijktijdig meerdere dingen kennen" — het zogenaamde "onderscheiden" is het gelijktijdig waarnemen van meerdere verschillende objecten.

Vierde laag: "Gelijktijdig meerdere dingen kennen is veelheid" — gelijktijdig meerdere objecten waarnemen, dat is liang.

Vijfde laag: "En toch is er iets dat eenheid heet" — maar het hart heeft desondanks yi nodig.

Zesde laag: "Niet toelaten dat het ene het andere schaadt — dat heet eenheid" — niet toelaten dat de waarneming van dat ene object de waarneming van dit andere object hindert: dat is yi.

Yi is hier dus niet "slechts een ding kennen", maar "geconcentreerd zijn op datgene wat men op dit moment kent." Hoewel het hart gelijktijdig met meerdere objecten geconfronteerd wordt, kan het bij het concreet waarnemen van een bepaald object de aandacht concentreren en zich niet door andere objecten laten storen — dat is yi.

Paragraaf 2 — Waarom schaadt 'het ene' aan 'het andere'$20

Dit is een vraag die diepe overdenking verdient.

In de dagelijkse ervaring kennen wij dit verschijnsel maar al te goed: wanneer wij tegelijk op meerdere zaken letten, doen wij ze alle slecht; maar wanneer wij ons met volle aandacht op een enkele zaak richten, presteren wij doorgaans het best. Deze ervaring is precies de concrete uiting van "het ene schaadt het andere."

Master Xun citeert in deze tekst het Shijing (Boek der Oden) om dit beginsel te illustreren:

"Het Shijing zegt: 'Ik pluk en pluk de xanthium-kruiden, maar vul de schuine mand niet. Ach, ik denk aan mijn geliefde en zet de mand neer op de grote weg.' De schuine mand is gemakkelijk te vullen, de xanthium-kruiden zijn gemakkelijk te plukken, en toch kan men niet met verdeelde aandacht op de grote weg wandelen."

Dit lied komt uit het Shijing, afdeling Zhounan, het lied Juan'er. De vrouw in het gedicht plukt xanthium-kruiden terwijl zij haar ver van huis reizende echtgenoot mist. De schuine mand is zo gemakkelijk te vullen, de kruiden zo gemakkelijk te plukken, en toch kan zij door haar hartsverlangen zelfs deze eenvoudige taak niet voltooien — zij zet de mand langs de weg neer en staakt het plukken.

Master Xun gebruikt dit voorbeeld om levendig te tonen hoe verdeelde aandacht (er) cognitie en handelen hindert. Het hart van de vrouw in het gedicht wordt gelijktijdig door twee zaken in beslag genomen — het plukken en het verlangen — en bijgevolg kan zij geen van beide goed doen.

Dit is de typische uiting van "het ene schaadt het andere": het verlangen naar de geliefde ("het ene") hindert het plukken van kruiden ("het andere").

Paragraaf 3 — De diepere betekenis van 'yi': de weg van uiterste concentratie

Master Xun breidt het beginsel van yi vervolgens uit naar een breder terrein:

"Daarom zegt men: is het hart vertakt, dan kent het niet; is het scheefgetrokken, dan is het niet precies; is het verdeeld, dan raakt het in twijfel en verwarring."

Wanneer het hart vertakt is (zhi), kan het niet werkelijk kennen; wanneer het scheefgetrokken is (qing), kan het niet precies zijn; wanneer het verdeeld is (er), raakt het in twijfel en verwarring.

Zhi — als takken die zich vertakken; de kracht verspreidt zich in meerdere richtingen, en in elke richting is zij ontoereikend.

Qing — als een vat dat scheef staat; het zwaartepunt verschuift en de stabiliteit gaat verloren.

Er — als twee paarden berijden; links en rechts in het nauw, voor- noch achteruit kunnend.

Deze drie toestanden — vertakt, scheef en verdeeld — zijn alle het tegendeel van yi en leiden alle tot het falen van de cognitie.

In het Shangshu (Boek der Documenten) staat een buitengewoon belangwekkende passage die diep weerklank vindt bij Master Xuns yi:

"Het mensenhart is onbestandig, het Weg-hart is oneindig fijn. Slechts door uiterste concentratie en eenheid kan men waarlijk het midden bewaren." (Shangshu, Dayu mo)

Master Xun citeert deze passage in zijn eigen tekst, wat haar belangrijke status in het pre-Qin-denken aantoont. "Uiterste concentratie en eenheid" (wei jing wei yi) — alleen door concentratie en eenheid kan men het "oneindig fijne van het Weg-hart" grijpen. Jing (concentratie) en yi (eenheid) zijn hier onlosmakelijk verbonden: jing is het zuivere, het verfijnde; yi is het gerichte, het verenigde. De weg van uiterste concentratie is precies Master Xuns yi.

Opmerkelijk is dat Master Xun bij het citeren van deze passage zegt:

"Daarom staat in de Weg-canon: 'Het mensenhart is onbestandig, het Weg-hart is oneindig fijn.' De subtiele scheidslijn tussen onbestandigheid en fijnheid — slechts de heldere edele kan haar kennen."

Hij noemt de bron "de Weg-canon" (Daojing), waaruit blijkt dat deze passage in Master Xuns tijd beschouwd werd als afkomstig uit een klassieke tekst met die naam. "De subtiele scheidslijn tussen onbestandigheid en fijnheid" — het uiterst fijne raakpunt tussen "onbestandig" en "fijn" — kan slechts door de heldere edele onderscheiden en gegrepen worden. Het woord ji (scheidslijn, keerpunt) verwijst hier naar het cruciale scharnier, het subtiele ogenblik waarop iets op het punt staat te veranderen.

Waarom kan alleen de "heldere edele" dit ji kennen$21 Omdat daarvoor de uiterste concentratie en eenheid vereist is — wanneer het hart vertakt, scheef of verdeeld is, kan het dit subtiele onderscheid eenvoudig niet waarnemen.

Paragraaf 4 — Weerklank van 'yi' in pre-Qin-bronnen

Het begrip yi is geen schepping van Master Xun alleen, maar een breed voorkomend thema in het pre-Qin-denken.

The Master over "een beginsel dat alles doordringt":

"The Master sprak: 'Shen! Mijn Weg wordt door een enkel beginsel gedragen.' Meester Zeng antwoordde: 'Ja.' Toen the Master vertrokken was, vroegen de leerlingen: 'Wat bedoelde hij$22' Meester Zeng antwoordde: 'De Weg van the Master is niets meer dan trouw en wederkerigheid.'" (Lunyu, Li Ren)

De Weg van the Master kan met een enkel beginsel alles doordringen — dat beginsel is "trouw en wederkerigheid" (zhongshu). "Een beginsel dat alles doordringt" (yi yi guan zhi) is precies de belichaming van yi op het terrein van de morele praktijk. Niet het ene beginsel hier en het andere daar, maar een enkel grondbeginsel dat van begin tot eind doordringt.

Het Zhongyong (De gulden middenweg) over 'oprechtheid':

"Oprechtheid is de Weg van de hemel; naar oprechtheid streven is de Weg van de mens. Wie oprecht is, treft het midden zonder inspanning, verkrijgt inzicht zonder nadenken, volgt van nature de middenweg — dat is de wijze. Wie naar oprechtheid streeft, kiest het goede en houdt er standvastig aan vast."

Een van de kernbetekenissen van cheng (oprechtheid) is juist onverdeelde toewijding. "Het goede kiezen en er standvastig aan vasthouden" — dit is precies de concrete ontplooiing van yi in morele zelfontplooiing.

De Most High (Laozi) over "het omvatten van de Eenheid":

"Draag de lichamelijke en geestelijke ziel tezamen en omvat de Eenheid — kunt gij ze ongescheiden houden$23" (Daodejing, hoofdstuk 10)

"Zij die weleer de Eenheid verkregen: de hemel verkreeg de Eenheid en werd helder; de aarde verkreeg de Eenheid en werd standvastig; de geest verkreeg de Eenheid en werd doeltreffend; het dal verkreeg de Eenheid en werd vol; alle dingen verkregen de Eenheid en kwamen tot leven; vorsten en koningen verkregen de Eenheid en werden tot richtsnoer voor het rijk." (Daodejing, hoofdstuk 39)

"De wijze omvat de Eenheid en is daarmee het model voor het rijk." (Daodejing, hoofdstuk 22)

De Most High (Laozi) benadrukt herhaaldelijk het belang van "de Eenheid." "De Eenheid omvatten" — vasthouden aan de eenheid van de Weg — is het grondbeginsel van de wijze. Dat hemel, aarde en alle dingen elk hun functie kunnen vervullen, komt doordat zij elk "de Eenheid verkregen" — het grondprincipe van eenheid verworven en bewaard hebben.

De Guanzi, Neiye, over "de Eenheid":

"Wie een ding kan transformeren, heet goddelijk; wie op een zaak kan inspelen, heet wijs. Transformeren zonder van levensadem te veranderen, inspelen zonder van wijsheid te veranderen — alleen de edele die de Eenheid vasthoudt is hiertoe in staat. De Eenheid vasthouden zonder haar te verliezen — dan kan men alle dingen besturen."

Wie de Eenheid vasthoudt zonder haar te verliezen, kan alle dingen besturen. Dit vindt directe weerklank bij Master Xuns "eenheid met de Weg."

Paragraaf 5 — Waarom 'yi' (壹) en niet 'yi' (一)$24

De oplettende lezer heeft wellicht opgemerkt dat Master Xun het karakter 壹 gebruikt en niet 一. Wat is het verschil$25

一 is een telwoord, een statische "een." 壹 daarentegen draagt een dynamische betekenis — het is niet alleen "een", maar ook "tot eenheid brengen," "zich concentreren op het ene." Met andere woorden: 壹 is een werkwoordelijk begrip dat het actief en voortdurend bewaren van concentratie en eenheid uitdrukt.

Dit onderscheid is van groot belang. Master Xun zegt niet dat het hart slechts een object kan kennen (dat zou een gebrekkig hart zijn), maar dat het hart bij het cognitieve handelen in staat moet zijn actief de aandacht te concentreren en meerdere objecten niet onderling te laten interfereren — dit is een vermogen, een oefening, geen beperking.

Het is als een meesterlijk luitspeler: zijn oor kan alle klanken tegelijk horen, maar wanneer hij een enkele snaar stemt, kan hij zijn aandacht op die ene snaar richten — hij hoort alle klanken (liang), maar concentreert zich op een enkele klank (yi). Dit is de ware betekenis van "het hart is nooit zonder veelheid, en toch is er iets dat eenheid heet."

Paragraaf 6 — De oeroude culturele wortels van 'yi'

Het begrip yi is terug te voeren tot de ervaring die de oermensen opdeden met boogschieten en de jacht.

Boogschieten was een van de belangrijkste kunsten van de oudheid. De sleutel tot het boogschieten is: het oog moet op het doel gericht zijn, de geest moet op een punt geconcentreerd zijn, het lichaam moet stabiel blijven, en dan schiet men de pijl af en treft het doel. Wanneer bij het schieten de geest afdwaalt en men naar links en rechts kijkt, zal men het doel nooit treffen.

Master Xun vermeldt in deze tekst juist een voorbeeld dat met boogschieten samenhangt:

"In een rotshol woont iemand die Qi heet. Als mens is hij bedreven in het boogschieten en gehecht aan het nadenken. Maar wanneer oor en oog met begeertes in contact komen, bederven zij zijn nadenken; wanneer hij het gezoem van muggen en dazen hoort, wordt zijn concentratie gebroken. Daarom sluit hij zich af van de begeertes van oor en oog, verwijdert hij zich van het geluid van muggen en dazen, en door in afzondering stil na te denken bereikt hij doorgroning."

Qi is iemand die bedreven is in boogschieten en graag nadenkt. Maar zelfs de geringste zintuiglijke begeerte kan zijn denken bederven; zelfs het kleinste gezoem kan zijn concentratie breken. Daarom moet hij alle uitwendige verstoringen buitensluiten en in stilte nadenken om tot inzicht te komen.

En ook:

"Chui maakte de boog, Fuyou maakte de pijl, maar het was Yi die uitmuntte in het schieten. Xizhong maakte de wagen, Chengdu trainde het paard, maar het was Zaofu die uitmuntte in het mennen. Van de oudheid tot heden is er nooit iemand geweest die met verdeelde aandacht ergens in kon uitmunten."

Chui vervaardigde de boog, Fuyou vervaardigde de pijl, maar degene die uitmuntte in het boogschieten was Houyi. Xizhong vervaardigde de wagen, Chengdu trainde het paard, maar degene die uitmuntte in het mennen was Zaofu. Van de oudheid tot heden is er nooit iemand geweest die met verdeelde aandacht ergens in kon uitmunten.

Boogschieten was in de oeroude cultuur niet alleen een praktische vaardigheid, maar ook een weg van zelfontplooiing. Het Liji (Boek der Riten), hoofdstuk Sheyi, zegt:

"Boogschieten is de weg van de menselijkheid. Bij het schieten zoekt men de oorzaak bij zichzelf; wanneer men zelf juist is, schiet men de pijl af. Treft men niet, dan verwijt men het niet degene die gewonnen heeft, maar zoekt men de oorzaak enkel bij zichzelf."

De weg van het boogschieten ligt in "de oorzaak bij zichzelf zoeken" — zichzelf rechtzetten. Dit is de morele ontplooiing van de oefening van yi.

In de oeroude mythologie bevat het verhaal van Houyi die op de zonnen schoot eveneens de diepe betekenis van yi:

Het Shanhaijing (Haiwai beijing) vermeldt: "...Yi droeg boog en pijl."

Houyi schoot, met het gezicht naar de hemel, de tien zonnen een voor een neer. Bij elke pijl was hij met volle aandacht op een enkel doel gericht — dit is de uiterste belichaming van yi. Had hij tegelijkertijd op twee zonnen gemikt, dan had hij er vermoedelijk niet een getroffen.

Master Meng vertelt eveneens een gelijkenis die verband houdt met boogschieten en concentratie:

"Neem nu het schaakspel, een geringe kunst; maar zonder volle concentratie verwerft men het niet. Yi Qiu is de beste schaakspeler van het land. Laat Yi Qiu twee leerlingen schaken: de ene is volledig geconcentreerd en luistert uitsluitend naar Yi Qiu; de andere luistert weliswaar, maar denkt in zijn hart dat er een zwaan zal aankomen en dat hij zijn boog wil spannen om hem neer te schieten. Hoewel hij tezamen met de eerste leert, zal hij hem verre onderdoen. Is dat omdat zijn verstand geringer is$26 Het antwoord luidt: neen." (Mengzi, Gaozi shang)

Yi Qiu leert twee mensen schaken. De een is volledig geconcentreerd, de ander is met zijn gedachten elders (hij denkt aan het schieten van een zwaan). Het resultaat is dat de laatste ver achterblijft bij de eerste. Niet door een verschil in verstandelijke vermogens, maar door een verschil in concentratie. Dit is precies het onderscheid tussen yi en liang in de leerpraktijk.

Paragraaf 7 — De verhouding tussen 'yi' en 'jing' (uitmunten)

Master Xun gebruikt bij zijn bespreking van yi herhaaldelijk het karakter jing (uitmunten, meesterschap):

"De boer munt uit in zijn akker, maar kan geen landbouwminister zijn; de koopman munt uit op de markt, maar kan geen handelsminister zijn; de ambachtsman munt uit in zijn vaatwerk, maar kan geen nijverheidsminister zijn. Maar er is iemand die geen van deze drie kunsten beheerst en toch alle drie de ambten kan besturen. Men zegt: dat is iemand die uitmunt in de Weg. Zij die uitmunten in dingen, behandelen dingen met dingen; zij die uitmunten in de Weg, besturen alle dingen tezamen."

Deze passage stelt een buitengewoon belangrijk onderscheid: "uitmunten in dingen" tegenover "uitmunten in de Weg."

De boer is meester in het akkerwerk, de koopman in de handel, de ambachtsman in de nijverheid — ieder van hen heeft op zijn eigen terrein het hoogste niveau bereikt. Maar "wie in dingen uitmunt" heeft een wezenlijke beperking: hij kan slechts binnen zijn eigen vakgebied functioneren en niet over de grenzen heen het geheel overzien. De boer kan het ministerie van landbouw niet besturen, de koopman niet dat van de handel, de ambachtsman niet dat van de nijverheid — want besturen vereist niet alleen vakkennis maar ook overzicht over het geheel en begrip van de grondprincipes.

"Uitmunten in de Weg" is meesterschap over het grondbeginsel. De Weg is het universele principe dat alle specifieke vakgebieden doordringt — niet een bepaalde techniek, maar het alomvattende beginsel dat alle technieken hun juiste plaats geeft.

"Zij die uitmunten in dingen, behandelen dingen met dingen; zij die uitmunten in de Weg, besturen alle dingen tezamen."

Wie meester is in concrete zaken, behandelt concrete zaken met concrete middelen. Wie meester is in de Weg, kan alle concrete zaken besturen.

De diepte van dit onderscheid ligt hierin: het onthult dat yi niveaus kent. "Eenheid met een ding" en "eenheid met de Weg" zijn beide yi, maar op volstrekt verschillende niveaus. Eenheid met een ding leidt tot meesterschap in een enkele zaak; eenheid met de Weg leidt tot bestuur over alle zaken.

"Daarom is de edele in eenheid met de Weg en toetst hij aan de hand daarvan de dingen. In eenheid met de Weg is hij rechtschapen; door toetsing van de dingen is hij scherpzinnig. Met een rechtschapen wil handelt hij, en met scherpzinnig oordeel redeneert hij — dan vinden alle dingen hun juiste plaats."

De edele richt zijn aandacht op de Weg en gebruikt de Weg als maatstaf om concrete zaken te toetsen en beoordelen. Gerichtheid op de Weg brengt rechtschapenheid; toetsing van de dingen brengt scherpzinnigheid. Wanneer men met een rechtschapen wil handelt en met een scherpzinnig oordeel redeneert, vinden alle dingen hun juiste plaats.

Paragraaf 8 — 'Yi' en het bestuur

Yi is niet alleen een oefening van persoonlijke cultivering, maar ook een beginsel van bestuur.

Master Xun zegt:

"Weleer, toen Shun het rijk bestuurde, gaf hij geen bevelen voor elke afzonderlijke zaak, en toch kwamen alle dingen tot hun vervulling."

Keizer Shun bestuurde het rijk zonder voor elke concrete zaak bevelen uit te vaardigen, en toch kwam alles op zijn pootjes terecht. Hoe$27 Omdat Keizer Shun "in eenheid met de Weg" was — hij had het grondbeginsel van goed bestuur gegrepen, en hoefde dus niet alles eigenhandig te doen; hij hoefde slechts de grote richting te bepalen, en de concrete zaken werden vanzelf door de juiste mensen behartigd.

Dit vertoont een diepe verwantschap met het bestuursdenken van de Most High (Laozi):

"De allerbeste heerser — het volk weet slechts dat hij bestaat. De volgende wordt geliefd en geprezen. De daaropvolgende wordt gevreesd. De laagste wordt veracht." (Daodejing, hoofdstuk 17)

De beste bestuurder is iemand van wiens bestaan het volk slechts weet, zonder diens aanwezigheid bijzonder op te merken. Zijn bestuur van het rijk is als "geen bevelen geven voor elke zaak en toch komen alle dingen tot hun vervulling" — besturen door niet-handelen.

En ook:

"De Weg handelt eeuwig door niet te handelen, en er is niets dat ongedaan blijft. Zouden vorsten en koningen hem kunnen bewaren, dan zullen alle dingen zich vanzelf transformeren." (Daodejing, hoofdstuk 37)

"Handelen door niet te handelen, en niets dat ongedaan blijft" — aan de oppervlakte wordt niets gedaan, in werkelijkheid is alles verricht. Dit is precies het effect van "eenheid met de Weg" in het bestuur.