Hoofdstuk 4 — Jing: laat dromen en onrust het kennen niet verstoren

Paragraaf 1 — De dialectiek van 'bewegen' en 'stilte'

Master Xuns bespreking van jing (stilte) volgt dezelfde argumentatiestructuur van "de werkelijkheid erkennen — een eis stellen":

"Het hart is nooit zonder beweging; en toch is er iets dat stilte heet." (xin wei chang bu dong ye, ran er you suo wei jing.)

Het hart staat nooit stil. Het is voortdurend actief — overdag door nadenken, 's nachts door dromen, zelfs in ontspanning door onwillekeurig malen. Dat is de natuurlijke toestand van het hart. En juist op grond van de premisse dat "het hart nooit zonder beweging is" stelt Master Xun de eis van jing.

"Het hart droomt wanneer het slaapt, dwaalt af wanneer het rust, en plant wanneer het wordt ingezet. Daarom is het hart nooit zonder beweging. En toch is er iets dat stilte heet: niet toelaten dat dromen en onrust het kennen verstoren — dat heet stilte." (bu yi meng ju luan zhi wei zhi jing.)

Laag voor laag:

Eerste laag: "Het hart droomt wanneer het slaapt" — wanneer de mens slaapt, droomt het hart. Zelfs in de slaap is het hart niet geheel tot stilstand gekomen.

Tweede laag: "Dwaalt af wanneer het rust" — wanneer de mens ontspannen is, maalt het hart vanzelf verder. Tou betekent: vrijblijvend, ontspannen. Zelfs zonder bewust na te denken maalt het hart door en brengt het allerlei gedachten en associaties voort.

Derde laag: "Plant wanneer het wordt ingezet" — wanneer men het hart bewust inzet om na te denken, gaat het plannen. Dit is het actieve gebruik van het hart.

Vierde laag: "Daarom is het hart nooit zonder beweging" — het hart staat dus nooit stil. Of het nu gaat om dromen, afdwalen of bewust nadenken: het hart is steeds in beweging.

Vijfde laag: "En toch is er iets dat stilte heet" — maar het hart heeft desondanks jing nodig.

Zesde laag: "Niet toelaten dat dromen en onrust het kennen verstoren — dat heet stilte" — niet toelaten dat droombeelden en chaotische gedachten het ware kennen in verwarring brengen: dat is jing.

Jing is hier dus niet "niet bewegen", maar "bewegen zonder in wanorde te raken." Het hart is voortdurend actief, maar die activiteit is geordend en helder en wordt niet door chaotische gedachten verstoord — dat is jing.

Paragraaf 2 — Het kwaad van 'dromen en onrust': waarom verstoren dwaalgedachten het kennen$28

Meng ju — meng verwijst naar droombeelden en ijdele gedachten, ju naar chaotische en heftige innerlijke beroering. Tezamen verwijzen zij naar de onwezenlijke en chaotische psychische activiteit.

Waarom verstoren deze onwezenlijke en chaotische psychische activiteiten het kennen$29

Hier raken wij aan een fundamenteel probleem: het actieve vermogen van het hart is begrensd. Hoewel het hart gelijktijdig meerdere activiteiten kan ondernemen ("nooit zonder beweging"), verbruiken bepaalde activiteiten, wanneer zij te heftig of te chaotisch worden, de energie van het hart en verhinderen zij een helder cognitief oordeel.

Iemand die een nachtmerrie heeft gehad, is bij het ontwaken nog lang niet tot rust gekomen, wazig en verward, en kan niet onmiddellijk helder nadenken — dit is de directe ervaring van "dromen verstoren het kennen."

Iemand wiens hart vol dwaalgedachten zit en die probeert zich op een probleem te concentreren maar steeds door die gedachten wordt onderbroken — dit is de alledaagse ervaring van "onrust verstoort het kennen."

Een vergelijking die Master Xun verderop in de tekst maakt, onthult op buitengewoon verfijnde wijze het mechanisme van "dromen en onrust verstoren het kennen":

"Het menselijk hart is te vergelijken met water in een schaal. Plaatst men de schaal recht en stil, dan zinkt het slib naar de bodem en blijft de bovenkant helder en klaar — helder genoeg om wenkbrauwen en haarlokken te weerspiegelen en de fijnste lijntjes te onderscheiden. Maar waait er een zuchtje wind over, dan woelt het slib van onderen op en wordt het heldere water daarboven troebel — en dan kan men zelfs de grove omtrekken niet meer zuiver onderscheiden. Met het hart is het evenzo."

Het menselijk hart is als water in een schaal. Wanneer de schaal recht en stil staat, zinkt het slib naar beneden en blijft het bovenste helder en klaar — helder genoeg om wenkbrauwen en gezichtstrekken te weerspiegelen. Maar zodra een zuchtje wind erover gaat, woelt het slib op en wordt het heldere water troebel — dan kan men zelfs het grove gelaat niet meer zuiver onderscheiden.

Met het hart is het evenzo. In de toestand van jing is het hart als stilstaand helder water en kan het de buitenwereld zuiver weerspiegelen. Maar onder het gewoel van "dromen en onrust" is het als troebel gemaakt water en verliest het zijn vermogen tot heldere weerspiegeling.

Deze vergelijking vindt in het pre-Qin-denken brede weerklank.

Paragraaf 3 — De denkgeschiedenis van de 'schaal met water'-vergelijking

Master Xuns vergelijking met de schaal water staat in de pre-Qin-literatuur niet op zichzelf.

De Most High (Laozi) zegt:

"Wie kan het troebele door stilte langzaam klaren$30" (Daodejing, hoofdstuk 15)

Wie kan troebel water door stilte langzaam helder laten worden$31 Deze retorische vraag correspondeert rechtstreeks met de kern van Master Xuns schaalpoel-vergelijking: jing kan troebel water klaren, zoals jing het hart van chaos naar helderheid kan terugbrengen.

En ook:

"Zuiverheid en stilte zijn het richtsnoer van het rijk." (Daodejing, hoofdstuk 45)

Zuiverheid en stilte vormen de norm voor het hele rijk. Wanneer het hart de toestand van zuiverheid en stilte bereikt, wordt het een betrouwbare maatstaf voor het onderscheiden van waar en onwaar en het kennen van de dingen.

Het hoofdstuk Tiandao (De hemelse Weg) in de Zhuangzi bevat een verwante bespreking:

"Water in rust weerspiegelt helder wenkbrauwen en baard; het vlak is precies waterpas en de meestertimmerman neemt het als maatstaf. Water in rust is reeds zo helder — hoeveel te meer dan de menselijke geest! Het hart van de wijze is stil. Het is de spiegel van hemel en aarde, de weerkaatsing van alle dingen."

Water in rust weerspiegelt helder wenkbrauwen en baard; het is precies waterpas en de meestertimmerman ontleent er zijn maatstaf aan. Wanneer stilstaand water al zo helder is, hoeveel te meer dan de menselijke geest! Het hart van de wijze is stil, en daarom is het de spiegel van hemel en aarde, het spiegelbeeld van alle dingen.

"Spiegel van hemel en aarde, weerkaatsing van alle dingen" — dit toont dezelfde geest als Master Xuns "in zijn kamer gezeten het gehele rijk overzien, in het heden vertoevend het verre verleden bespreken." In de toestand van jing bereikt het cognitieve vermogen van het hart zijn uiterste en kan het hemel, aarde en alle dingen weerspiegelen.

Master Zhuang zegt voorts:

"Ledigheid brengt stilte, stilte brengt juiste beweging, juiste beweging brengt verwerving." (Zhuangzi, Tiandao)

Ledigheid leidt tot stilte; stilte leidt tot juiste beweging; juiste beweging leidt tot verwerving. Deze opeenvolging van "ledigheid — stilte — beweging — verwerving" vertoont een diepe structurele verwantschap met Master Xuns "ledigheid, eenheid en stilte."

Paragraaf 4 — De dialectische verhouding tussen 'jing' en 'dong'

Het diepzinnigste aspect van Master Xuns begrip jing is dit: jing sluit dong (beweging) niet uit; sterker nog, jing is er om betere dong mogelijk te maken.

**"Plant wanneer het wordt ingezet" — wanneer het hart bewust wordt ingezet om na te denken, gaat het plannen. Dit doelgerichte, geordende "plannen" is juist de positieve vorm van dong.

Het probleem is niet of het hart actief is, maar of zijn activiteit geordend is. Ongeordende activiteit (dromen en onrust) dient geweerd te worden; geordende activiteit (plannen) dient bewaard en bevorderd te worden. De functie van jing is het weren van ongeordende activiteit om de voorwaarden te scheppen voor geordende activiteit.

Het Yijing zegt:

"De loop van de hemel is krachtig; de edele volhardt onvermoeibaar in zijn streven." (Yijing, Qian, Xiang)

"De aarde is gul en volgzaam; de edele draagt alle dingen met grootmoedige deugd." (Yijing, Kun, Xiang)

De loop van de hemel is krachtig en onophoudelijk — dit is de meest fundamentele dong. Het karakter van de aarde is zwaar en stil — dit is de meest fundamentele jing. De hemel beweegt, de aarde is stil; beweging en stilte vullen elkaar aan, en alle dingen worden gevoed en getransformeerd. Evenzo is de jing van het hart er niet om de dong van het hart uit te doven, maar om de dong van het hart krachtiger, helderder en geordender te maken.

In het pre-Qin-denken bestaat een buitengewoon belangrijk inzicht: de hoogste dong ontspringt juist uit de diepste jing.

De Most High (Laozi) zegt:

"Het zware is de wortel van het lichte; de stilte is de meester van de onrust." (Daodejing, hoofdstuk 26)

Stilte is de meester van de onrust. Alleen wie innerlijk stil is, kan tegenover de verwarrende complexiteit van de buitenwereld juiste oordelen vellen en juist handelen.

En ook:

"Stilte overwint onrust; koude overwint hitte. Zuiverheid en stilte zijn het richtsnoer van het rijk." (Daodejing, hoofdstuk 45)

Stilte kan de onrust overwinnen, niet doordat de kracht van de stilte de kracht van de onrust onderdrukt, maar doordat de stilte een stabiele grondslag biedt van waaruit elk handelen ongehaast en trefzeker kan geschieden.

Paragraaf 5 — De oefening en beoefening van 'jing'

Master Xun zegt:

"Wie de Weg nog niet verworven heeft maar de Weg zoekt, men noemt dat: ledigheid, eenheid en stilte. Breng het in praktijk: ... wie op het punt staat de Weg te overdenken, bereikt door stilte scherpzinnigheid."

Wie op het punt staat de grote Weg te overdenken en jing kan bereiken, wordt scherpzinnig — cha (scherpzinnigheid) is de hoogste vrucht van het cognitieve handelen. Jing is de noodzakelijke voorwaarde om cha te bereiken.

Hoe oefent men jing$32 Master Xun wijst een algemene richting:

"Leid het daarom met rede, voed het met zuiverheid, en laat niets het doen kantelen — dan is het voldoende om goed en kwaad vast te stellen en twijfel te beslechten."

Ten eerste: "leid het met rede" — leid het hart met juiste inzichten. Wanneer het hart de rede verstaat, laat het zich minder gemakkelijk door dwaalgedachten misleiden.

Ten tweede: "voed het met zuiverheid" — koester het hart met reinheid. Qing (zuiverheid) is de voorwaarde en grondslag van jing.

Ten derde: "laat niets het doen kantelen" — laat geen enkel uiterlijk ding de stabiliteit van het hart omverwerpen. Het woord qing (kantelen) is hier cruciaal — het suggereert dat de stabiliteit van het hart als de balans van een vat is: eenmaal door een uitwendige kracht omvergeworpen, gaat het evenwicht verloren.

Bereikt men deze drie punten, dan is het hart "voldoende om goed en kwaad vast te stellen en twijfel te beslechten."

Omgekeerd:

"Wordt het door een klein ding afgeleid, dan verschuift zijn juistheid naar buiten en kantelt zijn hart van binnen — en dan volstaat het niet eens om de grofste beginselen te beoordelen."

Wanneer het hart door geringe uiterlijke dingen wordt afgeleid, verschuift zijn rechtschapenheid naar buiten en kantelt het van binnen — en dan kan het zelfs de meest elementaire beginselen niet meer beoordelen.

"Door een klein ding afgeleid worden" — dit is de grootste bedreiging voor jing. Het zijn niet de grote gebeurtenissen of catastrofen, maar die ogenschijnlijk onbeduidende "kleine dingen" — een subtiele begeerte, een achteloze gedachte, een onbelangrijk karweitje — die voldoende zijn om de stilte van het hart te verstoren en het zijn oordeelsvermogen te doen verliezen.

Het hoofdstuk Neiye van de Guanzi bespreekt dit eveneens met grote scherpte:

"Het leven van de mens: de hemel brengt zijn levensadem voort, de aarde brengt zijn lichaam voort; hun samenkomst maakt de mens. In harmonie ontstaat leven; zonder harmonie geen leven. De weg van de harmonie onderzoeken: haar fijne essentie is niet te zien, haar tekens zijn niet opvallend. Recht en effen, beheerst en evenwichtig — het bestuur ligt in het hart. Zo verwerft men lang leven. Wanneer toorn en woede hun maat verliezen, maak er dan een plan voor. Beteugel de vijf begeertes, weer de twee onheilen. Niet verheugd, niet vertoornd, recht en effen, beheerst en evenwichtig."

En ook:

"De Weg heeft geen wortel, geen stam, geen blad, geen bloesem. Alle dingen worden er door voortgebracht, alle dingen worden er door voltooid. Men noemt haar de Weg. ... Wie recht en stil kan zijn, bereikt daarna vastheid. Met het hart gevestigd in het midden worden oor en oog helder en scherp, worden de vier ledematen sterk en stevig — het wordt een verblijf voor de levensadem."

Wie "recht" en "stil" kan zijn, bereikt daarna "vastheid." Met het hart gevestigd in het midden worden oor en oog helder en de ledematen sterk — dit is het verblijf van de levensadem. De oefenvolgorde van "recht — stil — vast" correspondeert structureel met Master Xuns "ledigheid, eenheid en stilte."

Paragraaf 6 — 'Jing' en de oeroude offertraditie

Het begrip jing heeft in de oeroude cultuur diepe wortels, in het bijzonder in nauwe samenhang met de offertraditie.

Bij het uitvoeren van offers kenden de oermensen een reeks eisen van "vasten en onthouding." Het Liji, hoofdstuk Jiyi, zegt:

"Het innerlijke vasten is gericht naar binnen, het uiterlijke vasten naar buiten. Op de dagen van het vasten overdenkt men waar hij verbleef, overdenkt men hoe hij lachte en sprak, overdenkt men zijn wil en streven, overdenkt men waarvan hij genoot, overdenkt men wat hij begeerde. Na drie dagen vasten ziet men degene voor wie men vast."

Het vastenproces is het uitsluiten van uitwendige verstoringen en het concentreren van de geest, om uiteindelijk de toestand te bereiken waarin men het object van het offer kan "zien." Dit "zien" is geen zien met het fysieke oog, maar een geestelijke resonantie.

De belangrijkste eis bij het vasten is jing — het stillen van hart, lichaam en verblijfplaats. In een stille omgeving, met het weren van alle dwaalgedachten, concentreert men de geest op het object van het offer. Alleen bij voldoende jing kan men met de geesten communiceren.

Deze ervaring van jing in het offeren kan beschouwd worden als een van de culturele bronnen van het filosofische begrip jing. Door de praktijk van vasten en offeren ervaren de oermensen het verheffende effect van jing op het geestelijke waarnemingsvermogen; deze ervaring werd geleidelijk gedistilleerd tot een universeel cognitief beginsel: het hart heeft jing nodig om de dingen helder te kennen.

Het Yijing, Xici shang, zegt:

"In volmaakte stilte, zonder beweging — en bij aanraking doordringt het al wat onder de hemel geschiedt." (ji ran bu dong, gan er sui tong tianxia zhi gu.)

Volmaakte stilte, zonder beweging — dit is de uiterste toestand van jing. In die uiterste stilte doordringt men, zodra er een indruk is, de beginselen van alle dingen onder de hemel. "Volmaakte stilte zonder beweging" is het toppunt van jing; "bij aanraking al het onder de hemel doordringen" is het hoogste effect van het cognitieve vermogen dat jing teweegbrengt.

Deze passage onthult de diepe verhouding tussen jing en kennen: het is niet dong dat kennen voortbrengt, maar jing dat kennen mogelijk maakt. In de toestand van uiterste stilte bereikt het waarnemingsvermogen van het hart zijn maximum, en kan elke indruk nauwkeurig ontvangen en begrepen worden.

Paragraaf 7 — 'Jing' en 'qingming' (helderheid)

Master Xun noemt het gecombineerde effect van "ledigheid, eenheid en stilte" de "grote helderheid":

"Ledigheid, eenheid en stilte — dat heet de grote helderheid." (xu yi er jing, wei zhi da qingming.)

Qing — de zuiverheid die overblijft na het verwijderen van onzuiverheden. Ming — licht, doorzichtigheid, doordringend inzicht. Da qingming — de uiterste zuiverheid en het uiterste inzicht.

"Helderheid" is hier niet slechts een beschrijving van een cognitieve toestand, maar een begrip met rijke culturele inhoud.

In de oeroude traditie bestaat er een nauw verband tussen ming (helderheid) en shen (geesteskracht). Het Yijing, Xici shang, zegt:

"Wat in de wisselwerking van yin en yang onpeilbaar is, heet geesteskracht." (yinyang bu ce zhi wei shen.)

Shen is de subtiele kracht die het gewone menselijke begrip te boven gaat. Ming is het cognitieve vermogen dat deze subtiele kracht kan doorzien. Wanneer het hart de toestand van "grote helderheid" bereikt, beschikt het over het vermogen van shenming (geesteshelderheid) — het vermogen om al het subtiele te doorzien.

Master Xun beschrijft vervolgens de cognitieve vermogens in de toestand van "grote helderheid":

"Van alle dingen is er niet een dat niet gezien wordt indien het vorm heeft, niet een dat niet beoordeeld wordt indien het gezien is, niet een dat zijn juiste plaats verliest indien het beoordeeld is. In zijn kamer gezeten overziet hij het gehele rijk; in het heden vertoevend bespreekt hij het verre verleden. Hij doorschouwt de tienduizend dingen en kent hun ware aard; hij vergelijkt en toetst orde en chaos en doorgrondt hun maatstaven; hij weeft de draden van hemel en aarde en rangschikt alle dingen naar hun aard; hij snijdt de patronen van het grote beginsel en het gehele universum raakt geordend."

Dit schildert een ontzagwekkend panorama: in de toestand van "grote helderheid" kan alles wat vorm heeft gezien worden; wat gezien is, kan beoordeeld worden; wat beoordeeld is, vindt zijn juiste plaats. In zijn kamer gezeten kent hij de verste uithoeken van het rijk; in het heden vertoevend bespreekt hij de verste oudheid. Hij doorschouwt alle dingen en kent hun werkelijke aard; hij vergelijkt ervaringen van orde en chaos en doorgrondt de maatstaven van het bestuur; hij weeft de draden die hemel en aarde ordenen en geeft alle dingen hun juiste bestemming; hij snijdt uit het grote beginsel de patronen die het gehele universum ordenen.

Dit lijkt bijna een beschrijving van alwetendheid — en toch benadrukt Master Xun dat het geen bovennatuurlijke gave is, maar het natuurlijke vermogen dat het hart in de toestand van "ledigheid, eenheid en stilte" kan bereiken. Het hart bezit dit cognitieve potentieel van nature; het wordt slechts in gewone omstandigheden door verduistering (bi) gehinderd en kan zich niet ontplooien. Zodra de verduistering is opgeheven, ontvouwt het oorspronkelijke vermogen van het hart zich vanzelf.