Hoofdstuk 5 — Het hart als vorst van het lichaam: de positie en functie van het hart

Paragraaf 1 — Het hart als meester van het lichaam

Master Xun formuleert over de positie van het hart een buitengewoon plechtige uitspraak:

"Het hart is de vorst van het lichaam, de meester van de geesteshelderheid; het vaardigt bevelen uit maar ontvangt van niemand bevelen."

Elk van deze drie zinnen draagt een buitengewoon rijke betekenis.

"Het hart is de vorst van het lichaam" — het hart is de vorst van het lichaam. In het pre-Qin-denken is "vorst" niet louter een titel voor een heerser, maar duidt het de hoogste soevereiniteit aan. Alle lichamelijke activiteiten — lopen, spreken, zien, horen, bewegen, stilstaan — staan onder het gezag en de leiding van het hart.

"De meester van de geesteshelderheid" — het hart is de meester van shenming. "Geesteshelderheid" heeft hier twee betekenislagen: ten eerste is het de verzamelnaam voor alle geestelijke activiteiten, waaronder denken, oordelen, verbeelding en gevoel; ten tweede is het het hoogste niveau dat de geest kan bereiken — het vermogen tot doordringend inzicht dat het kleinste onderscheidt.

"Het vaardigt bevelen uit maar ontvangt van niemand bevelen" — het hart geeft bevelen maar ontvangt geen enkele uitwendige opdracht. Dit is het wezenlijke kenmerk van het hart als "meester" — het is autonoom en zelfregulerend, niet aan uitwendige dwang onderworpen.

Paragraaf 2 — De autonomie van het hart

Master Xun ontvouwt verder de autonomie van het hart:

"Het verbiedt zichzelf, zet zichzelf aan, ontneemt zichzelf, verwerft zichzelf, beweegt zichzelf, houdt zichzelf tegen."

Het hart verbiedt zichzelf, zet zichzelf aan, ontneemt zichzelf, verwerft zichzelf, handelt uit zichzelf en houdt zichzelf tegen. Deze zes maal "zichzelf" benadrukken krachtig de volledige autonomie van het hart — al zijn activiteiten zijn spontaan en zelfstandig, niet door uitwendige krachten bepaald.

Dit is een buitengewoon gewichtige filosofische stelling. Zij impliceert dat de menselijke cognitie en wil uiteindelijk in eigen handen liggen. De buitenwereld kan het lichaam beinvloeden, maar kan het innerlijk niet dwingen.

"De mond kan gedwongen worden tot zwijgen of spreken, het lichaam kan gedwongen worden tot buigen of strekken, maar het hart kan niet gedwongen worden zijn wil te veranderen. Wat het als juist beschouwt, aanvaardt het; wat het als onjuist beschouwt, weigert het."

De mond kan onder dwang zwijgen of spreken, het lichaam kan onder dwang buigen of strekken, maar het hart kan niet onder dwang van mening veranderen. Wat het hart voor juist houdt, aanvaardt het; wat het voor onjuist houdt, weigert het.

Hier rijst een bedenkenswaardig "waarom": waarom kunnen mond en lichaam gedwongen worden, maar het hart niet$1

Het antwoord ligt hierin: mond en lichaam zijn materieel van aard; zij bestaan in de uitwendige wereld en kunnen door uitwendige krachten beinvloed worden. Het hart is geestelijk van aard; het bestaat in de innerlijke wereld, waar uitwendige krachten niet rechtstreeks reiken. Men kan met een zwaard iemand dwingen te knielen (het lichaam kan gedwongen worden); men kan met bedreigingen iemand tot zwijgen brengen (de mond kan gedwongen worden); maar men kan met geen enkel uitwendig middel iemand dwingen oprecht met een opvatting in te stemmen (het hart kan niet gedwongen worden).

Dit inzicht vindt in het pre-Qin-denken brede weerklank.

De Lunyu tekent de woorden van the Master op:

"Van een leger van drie divisies kan men de bevelhebber roven, maar van een eenvoudige man kan men zijn wil niet roven." (Lunyu, Zihan)

Van een groot leger kan men de aanvoerder wegnemen, maar de wil van een gewone man kan niet afgenomen worden. Zhi (wil) is waarheen het hart zich richt, de intentie en het besluit van het hart. Dit sluit naadloos aan bij Master Xuns "het hart kan niet gedwongen worden zijn wil te veranderen."

Master Meng zegt:

"Woon in het ruimste huis van het rijk, sta op de rechte plaats van het rijk, bewandel de grote Weg van het rijk. Bereikt men zijn doel, dan deelt men de Weg met het volk; bereikt men zijn doel niet, dan bewandelt men de Weg alleen. Rijkdom en aanzien kunnen hem niet verleiden, armoede en geringheid kunnen hem niet doen wankelen, macht en geweld kunnen hem niet doen buigen. Dat noemt men een groot man." (Mengzi, Teng Wen Gong xia)

Rijkdom kan hem niet verleiden, armoede kan hem niet doen wankelen, macht kan hem niet doen buigen — dit is precies de concrete belichaming van "het hart kan niet gedwongen worden zijn wil te veranderen" in het morele karakter.

Paragraaf 3 — Het 'bevatten' en 'kiezen' van het hart

Master Xun vervolgt:

"Daarom zegt men: het hart bevat; zijn kiezen kent geen uiterlijk verbod; het zal zich onvermijdelijk vanzelf openbaren. Zijn objecten zijn veelsoortig en overvloedig; zijn diepste geaardheid is onverdeeld."

Enkele sleutelwoorden behoeven toelichting:

"Het hart bevat" — het hart is in staat te bevatten. De capaciteit van het hart is onmetelijk; het kan de meest uiteenlopende informatie en objecten in zich opnemen.

"Zijn kiezen kent geen uiterlijk verbod" — de keuze van het hart is aan geen uitwendig verbod onderworpen. Het hart kan vrij kiezen wat het aanvaardt en wat het weigert.

"Het zal zich onvermijdelijk vanzelf openbaren" — de keuze van het hart zal zich onherroepelijk in gedrag uiten. Wat men in zijn hart werkelijk erkent of verwerpt, zal uiteindelijk in woorden en daden zichtbaar worden.

"Zijn objecten zijn veelsoortig en overvloedig" — de objecten waarmee het hart geconfronteerd wordt, zijn gevarieerd en talrijk.

"Zijn diepste geaardheid is onverdeeld" — maar de diepste neiging van het hart (qing zhi zhi) is nooit verdeeld.

Deze passage onthult een dieper kenmerk van het hart: hoewel het hart geconfronteerd wordt met een veelheid van objecten ("veelsoortig en overvloedig"), heeft het op het meest fundamentele niveau een eenduidige richting ("de diepste geaardheid is onverdeeld"). Dit is de innerlijke grondslag van yi — het hart streeft van nature naar eenheid en concentratie; alleen wordt deze natuurlijke neiging vaak door de "veelsoortige en overvloedige" uiterlijke dingen verstoord.

Hier schuilt nog een belangrijk inzicht: "het zal zich onvermijdelijk vanzelf openbaren." De ware toestand van het hart kan niet verborgen worden. Hoe men zich ook voordoet, wat men werkelijk in zijn hart erkent of wil, zal langs allerlei wegen naar buiten treden.

De Daxue (Het grote leren) bespreekt dit indringend:

"Wat men noemt 'zijn intentie oprecht maken' is: zichzelf niet bedriegen. Zoals men walgt van een vieze lucht, zoals men aangetrokken wordt door een mooi gelaat — dat heet voldoening in zichzelf vinden. Daarom moet de edele waakzaam zijn wanneer hij alleen is. De geringe mens doet in zijn vrije tijd het kwade en schrikt voor niets terug; maar wanneer hij een edele ontmoet, verbergt hij beschaamd zijn kwaad en pronkt met zijn deugd. Wanneer anderen hem doorzien alsof zij zijn longen en lever konden zien — wat baat het dan$2 Dit bedoelt men met: wat binnen oprecht is, wordt buiten zichtbaar. Daarom moet de edele waakzaam zijn wanneer hij alleen is."

De ware innerlijke toestand wordt onvermijdelijk uiterlijk zichtbaar — "wat binnen oprecht is, wordt buiten zichtbaar." Anderen doorzien u alsof zij uw longen en lever zien. Dit sluit naadloos aan bij Master Xuns stelling dat het hart "zich onvermijdelijk vanzelf openbaart."

Paragraaf 4 — De positie van 'het hart' in het pre-Qin-denken

"Het hart" neemt in het pre-Qin-denken een uiterst centrale positie in. Vrijwel alle pre-Qin-denkers hebben diepgaand over "het hart" nagedacht.

The Master over het hart:

Hoewel the Master het woord "hart" niet vaak rechtstreeks gebruikt, houden veel van zijn kernbegrippen — menselijkheid (ren), ritueel (li), leren (xue), nadenken (si) — nauw verband met het hart.

"Is menselijkheid ver weg$3 Zodra ik menselijkheid verlang, is de menselijkheid er al." (Lunyu, Shu'er)

Menselijkheid is niet ver weg; zodra mijn hart het verlangen naar menselijkheid koestert, is zij er. Dit toont dat de grondslag van ren in het hart ligt; het verlangen van het hart bepaalt rechtstreeks de richting van de morele praktijk.

"Menselijkheid beoefenen hangt geheel van jezelf af — hangt het soms van anderen af$4" (Lunyu, Yan Yuan)

De beoefening van menselijkheid hangt geheel af van het eigen hart, niet van anderen. Dit komt overeen met Master Xuns gedachte dat "het hart niet gedwongen kan worden zijn wil te veranderen."

Master Meng over het hart:

Master Meng is de grote systematiseerder van de pre-Qin "leer van het hart." Hij stelde de beroemde "vier kiemen van het hart" voor:

"Het hart van mededogen is de kiem van menselijkheid; het hart van schaamte is de kiem van rechtvaardigheid; het hart van bescheidenheid is de kiem van fatsoen; het hart dat goed en kwaad onderscheidt is de kiem van wijsheid. Dat de mens deze vier kiemen bezit, is als het bezit van vier ledematen." (Mengzi, Gongsun Chou shang)

Het hart bezit van nature de kiemen van menselijkheid, rechtvaardigheid, fatsoen en wijsheid — dit is wat de mens tot mens maakt.

Master Meng zegt voorts:

"De functie van het hart is nadenken. Wie nadenkt, verkrijgt; wie niet nadenkt, verkrijgt niet. Dit is wat de hemel ons heeft geschonken. Vestigt men eerst het grote, dan kan het kleine het niet verstoren. Dat maakt iemand tot een groot mens." (Mengzi, Gaozi shang)

De functie van het hart is nadenken. Nadenken leidt tot verkrijgen, niet-nadenken tot het missen. Dit is het vermogen dat de hemel de mens heeft geschonken. Vestigt men eerst het wezenlijke (het hart), dan kan het bijkomstige (de zintuigen zoals oog en oor) het niet verstoren. Dit komt direct overeen met Master Xuns stelling "het hart is de vorst van het lichaam" — het hart is de meester, de zintuigen zijn ondergeschikt; wanneer het hart gevestigd is, is het lichaam recht; wanneer het hart verward is, is het lichaam verward.

De Guanzi over het hart:

Het hoofdstuk Xinshu shang van de Guanzi bevat een passage die buitengewoon dicht bij Master Xun staat:

"De positie van het hart in het lichaam is die van de vorst. De negen openingen hebben hun functies, als ambtenaren met hun taken. Wanneer het hart in zijn Weg verblijft, volgen de negen openingen de rede. Wanneer begeertes het hart vullen, zien de ogen geen kleur meer en horen de oren geen geluid meer. Daarom zegt men: wanneer de bovengeschikte zijn Weg verlaat, verliest de ondergeschikte zijn taak. Vervang niet het paard door zelf te lopen, laat het zijn kracht uitputten; vervang niet de vogel door zelf te vliegen, laat hem zijn vleugels gebruiken. Beweeg niet voor de dingen, maar observeer hun wetmatigheid."

De positie van het hart in het lichaam is als die van de vorst in de staat. De negen lichaamsopeningen hebben elk hun functie, als ambtenaren met hun taakverdeling. Wanneer het hart de juiste Weg volgt, volgen de negen openingen de rede. Maar wanneer begeertes het hart vullen, worden oog en oor in hun functie belemmerd. Deze passage vertoont een treffende gelijkenis met Master Xuns hartleer — beide vergelijken het hart met een vorst en de zintuigen met ambtenaren, en beide benadrukken de soevereine positie van het hart.

Paragraaf 5 — Het hart en 'geesteshelderheid'

Master Xun zegt dat het hart "de meester van de geesteshelderheid" is. Het begrip shenming (geesteshelderheid) bezit in het pre-Qin-denken een buitengewoon rijke culturele achtergrond.

Het karakter shen (geest) verwees oorspronkelijk naar de subtiele krachten in hemel en aarde die het gewone menselijke begrip te boven gaan. Het Yijing, Xici shang, zegt:

"Wat in de wisselwerking van yin en yang onpeilbaar is, heet geesteskracht."

"'Geesteskracht' is het woord dat de subtiliteit van alle dingen uitdrukt."

Shen is de beschrijving van de subtiele veranderingen in alle dingen. In cognitieve zin is shenming het uitzonderlijke inzicht dat het hart toont wanneer het zijn hoogste niveau bereikt — het vermogen om de subtiele veranderingen der dingen te vatten.

Dat het hart "de meester van de geesteshelderheid" is, betekent dat dit uitzonderlijke inzicht zijn grond en zijn meester in het hart heeft. Wanneer het hart in de toestand van "ledigheid, eenheid en stilte" verkeert, kan het de functie van shenming ontplooien — het subtiele in alle dingen doorzien en het keerpunt van veranderingen grijpen.

Het hoofdstuk Neiye van de Guanzi bespreekt dit buitengewoon diepzinnig:

"De geestelijke adem woont in het hart, nu eens komt zij, dan weer gaat zij. Zo fijn dat er niets kleiner is; zo groot dat er niets groter is. Wat haar doet verloren gaan, is de schade van de onrust. Wanneer het hart de stilte kan bewaren, zal de Weg vanzelf tot rust komen. Wie de Weg verworven heeft: zijn rede regeert en zijn levensadem stroomt; in zijn borst heerst geen bederf. Volgt men de weg van matigheid der begeertes, dan schaadt niets."

De geestelijke adem woont in het hart en gaat heen en weer. Zij is zo fijn dat de zintuigen haar niet rechtstreeks kunnen waarnemen; zij is zo groot dat zij onbegrensd is. Wat de mens haar doet verliezen, is de verstoring door onrust. Wanneer het hart de stilte kan bewaren, komt de Weg vanzelf tot rust.

Dit lingqi (geestelijke adem) vertoont verwantschap met Master Xuns shenming — beide verwijzen naar de uitzonderlijke geestelijke kracht die het hart in zijn beste toestand ontplooit.

Paragraaf 6 — De oeroude oorsprong van het hart: van sjamaan tot wijsgeer

Het idee van het hart als het centrale orgaan van cognitie en geestelijke activiteit heeft een lange cultuurhistorische wording.

In de oeroude sjamanistische traditie werd de sjamaan beschouwd als iemand die met hemel, aarde en geesten kon communiceren. Dit vermogen werd toegeschreven aan een bijzondere geestestoestand — het concentreren van de geest, het weren van dwaalgedachten, het bereiken van een toestand van geestelijke ontvankelijkheid. De kern van deze toestand was het "hart."

Het Guoyu, hoofdstuk Chuyu xia, bevat een belangrijke passage over sjamanen:

"In de oudheid waren volk en geesten niet vermengd. Zij onder het volk wier geestkracht niet verdeeld of versplinterd was, en die bovendien ingetogen, eerbiedwaardig en innerlijk rechtschapen waren, wier wijsheid hemel en aarde kon overspannen, wier heiligheid ver kon stralen en helder schijnen, wier helderheid als licht kon verlichten, wier gehoor doordringend kon horen — over zulke mensen daalden de heldere geesten neer. Een man noemde men xi, een vrouw noemde men wu."

Om sjamaan te kunnen worden, moest men beschikken over "onverdeelde en onversplinterde geestkracht" — geestelijke concentratie zonder verstrooiing. Dit is precies de oeroude vorm van yi. Daarnaast was "ingetogenheid en innerlijke rechtschapenheid" vereist — wat verband houdt met de oefening van jing.

De geestelijke voorwaarden die in deze beschrijving van de sjamaan worden geschetst — concentratie, rechtschapenheid, helderheid — vertonen een treffende structurele gelijkenis met Master Xuns "ledigheid, eenheid en stilte." Dit suggereert dat Master Xuns cognitietheorie tot op zekere hoogte de ervaringen en begrippen van de oeroude sjamanistische traditie inzake geestelijke oefening heeft overgenomen en getransformeerd.

Uiteraard heeft Master Xuns hartleer zich geheel losgemaakt van de sjamanistische context en is zij getransformeerd tot een rationele, filosofische cognitietheorie. Maar de diepe structuur — door specifieke geestelijke oefening een het gewone overstijgend cognitief vermogen bereiken — is een doorlopende lijn met de sjamanistische traditie.

Dit transformatieproces van "sjamaan" naar "wijsgeer" is een van de belangrijkste ontwikkelingen in de pre-Qin-denkgeschiedenis.

Paragraaf 7 — De beperkingen van het hart

Hoewel Master Xun de positie en functie van het hart in hoge mate bevestigt, verheerlijkt hij het hart niet blindelings. Integendeel: het kernthema van het hoofdstuk Jiebi is nu juist het blootleggen van de mogelijke verduistering van het hart — en dat is op zichzelf een diepgaand besef van de beperkingen van het hart.

Het hart mag dan "vorst van het lichaam" en "meester van de geesteshelderheid" zijn, het is niet alwetend of almachtig. Het hart kan fouten maken, verblind raken, verkeerde oordelen vellen — omdat het hart aan voorwaarden gebonden is.

Het hart kan de dingen helder kennen, mits het "ledig, eensgezind en stil" is; het hart kan de functie van geesteshelderheid vervullen, mits de verduistering is opgeheven. Zijn deze voorwaarden niet vervuld, dan vervalt het hart in verwarring en dwaling.

Dit besef van de beperkingen van het hart geeft Master Xuns hartleer een diep reflectief en kritisch karakter. Hij zegt niet "het hart heeft altijd gelijk", maar "het hart heeft het vermogen om gelijk te hebben, maar daarvoor moeten specifieke voorwaarden vervuld zijn." Die houding belichaamt de bijzondere rationele geest van de pre-Qin-denkers.