Hoofdstuk 7 — Grote helderheid: het hoogste niveau van cognitie

Paragraaf 1 — De inhoud van 'grote helderheid'

"Ledigheid, eenheid en stilte — dat heet de grote helderheid."

Wanneer ledigheid, eenheid en stilte tot eenheid versmelten, bereikt men het domein van de "grote helderheid." Deze is niet de simpele som van de drie, maar het integrale effect dat ontstaat wanneer zij versmelten en elkaar doordringen.

Da (groot) — niet een gewone helderheid, maar een uiterste, onbegrensde helderheid.

Qing (zuiver) — vrij van onzuiverheid, zonder enige verduistering of verstoring.

Ming (helder) — lichtend en doorzichtig, in staat alles te doorzien.

"Grote helderheid" is de optimale toestand van het hart en de hoogste ontplooiing van het cognitieve vermogen. In deze toestand wordt het hart een volmaakte spiegel die alle dingen onvervormd weerspiegelt.

Paragraaf 2 — Cognitieve vermogens in het domein van de grote helderheid

Master Xun schildert in een reeks parallelle zinnen de cognitieve vermogens in het domein van de grote helderheid:

"Van alle dingen is er niet een dat niet gezien wordt indien het vorm heeft, niet een dat niet beoordeeld wordt indien het gezien is, niet een dat zijn juiste plaats verliest indien het beoordeeld is."

Alles wat vorm heeft, kan gezien worden; alles wat gezien is, kan beoordeeld worden; alles wat beoordeeld is, vindt zijn juiste plaats. Dit is een alomvattende, nauwkeurige en geordende cognitie — zonder lacunes, zonder fouten, zonder verwarring.

"In zijn kamer gezeten overziet hij het gehele rijk; in het heden vertoevend bespreekt hij het verre verleden."

Waarom kan het hart in de toestand van grote helderheid de beperkingen van tijd en ruimte overstijgen$7 Omdat de dingen weliswaar verspreid zijn over verschillende tijden en plaatsen, maar de "beginselen" die erin besloten liggen, onderling samenhangen. Wanneer het hart de beginselen grijpt, kan het van het nabije tot het verre, van het heden tot de oudheid redeneren — dit is geen bovennatuurlijke gave, maar de kracht van het rationele redeneren.

"Hij doorschouwt de tienduizend dingen en kent hun ware aard; hij vergelijkt en toetst orde en chaos en doorgrondt hun maatstaven; hij weeft de draden van hemel en aarde en rangschikt alle dingen naar hun aard; hij snijdt de patronen van het grote beginsel en het gehele universum raakt geordend."

Paragraaf 3 — 'Grote helderheid' en 'de grote mens'

Master Xun noemt degene die het domein van de grote helderheid bereikt heeft de "grote mens":

"Uitgestrekt en wijd — wie kent zijn grens$8 Verheven en wijd — wie kent zijn deugd$9 Kokend en bruisend — wie kent zijn vorm$10 Zijn helderheid staat gelijk aan zon en maan; zijn grootheid vult de acht windrichtingen. Dit noemt men de grote mens. Hoe zou bij hem nog verduistering zijn!"

Het Yijing, Qian, Wenyan, zegt:

"De grote mens: zijn deugd is gelijk aan die van hemel en aarde, zijn helderheid gelijk aan die van zon en maan, zijn orde gelijk aan die van de vier seizoenen, zijn lot gelijk aan dat van de geesten. Handelt hij voor de hemel, dan weerspreekt de hemel hem niet; volgt hij de hemel, dan eerbiedigt hij de tijd van de hemel. Wanneer zelfs de hemel hem niet weerspreekt — hoeveel minder dan de mens$11 Hoeveel minder dan de geesten$12"

"Zijn helderheid gelijk aan die van zon en maan" correspondeert rechtstreeks met Master Xuns "zijn helderheid staat gelijk aan zon en maan."

Master Meng heeft eveneens een leer over "de grote mens":

"Wat vervuld is, heet schoon; wat vervuld is en glans uitstraalt, heet groot; wat groot is en zich transformeert, heet wijs; wat wijs is en onkenbaar, heet goddelijk." (Mengzi, Jinxin xia)

Paragraaf 4 — 'Grote helderheid' en het begrip 'ming' in het pre-Qin-denken

Ming (helderheid) is in het pre-Qin-denken een uiterst centraal begrip.

The Master over ming:

"Wanneer sluipende laster en schrijnende aantijgingen bij hem niet werken, dan mag men hem helder noemen. Wanneer sluipende laster en schrijnende aantijgingen bij hem niet werken, dan mag men hem verziend noemen." (Lunyu, Yan Yuan)

De Most High (Laozi) over ming:

"Wie anderen kent, is wijs; wie zichzelf kent, is helder." (Daodejing, hoofdstuk 33)

"Het kleine zien heet helder." (Daodejing, hoofdstuk 52)

"Het bestendige kennen heet helder." (Daodejing, hoofdstuk 16)

Master Xuns "grote helderheid" integreert al deze lagen van ming: het is zowel oordeelskracht (goed en kwaad onderscheiden) als zelfkennis (de eigen verduistering opheffen) als het vermogen tot het zien van het subtiele als het vermogen tot het vatten van bestendige wetmatigheden.

Paragraaf 5 — 'Grote helderheid' en 'de Weg'

"Wie de Weg nog niet verworven heeft maar de Weg zoekt, men noemt dat: ledigheid, eenheid en stilte."

"Ledigheid, eenheid en stilte" is de methode om "de Weg te zoeken." "Grote helderheid" is het resultaat van "ledigheid, eenheid en stilte." Derhalve is "grote helderheid" ook de toestand van "de Weg verworven hebben."

"Wie de Weg kent en doorziet, wie de Weg kent en handelt — dat is degene die de Weg belichaamt."

Kennen en doorzien, kennen en handelen — dat is de "belichamer van de Weg." "Grote helderheid" vereist niet alleen cognitieve helderheid maar ook praktische uitvoering. Kennen en doorzien, kennen en handelen — dat is het volledige "belichamen van de Weg."

Paragraaf 6 — Het 'zien' in het domein van de grote helderheid

Bij de beschrijving van het domein van de grote helderheid gebruikt Master Xun herhaaldelijk het woord jian (zien):

"Van alle dingen is er niet een dat niet gezien wordt indien het vorm heeft.""In zijn kamer gezeten overziet hij het gehele rijk."

In het pre-Qin-denken verwijst jian niet alleen naar het fysieke zien, maar ook naar geestelijke doorzichtigheid. Het fysieke oog kan slechts het nabije en tegenwoordige zien; het geestelijke "zien" is onbegrensd — het kan het verre, het verleden, het subtiele "zien."

Het hoofdstuk Yangsheng zhu (De meester van het levensbehoud) van de Zhuangzi bevat een beroemde passage:

"Wat uw dienaar liefheeft is de Weg, die de techniek overstijgt. Toen uw dienaar voor het eerst ossen ontleedde, zag hij niets anders dan de hele os. Na drie jaar zag hij de hele os niet meer. Tegenwoordig ontmoet uw dienaar hem met de geest en niet met het oog; de zintuiglijke waarneming stopt en de geest beweegt voort."

Meester-slager Ding ontleedde ossen: aanvankelijk zag hij de hele os; na drie jaar zag hij de hele os niet meer — hij zag de structuur van pezen, beenderen en spleten. Uiteindelijk gebruikte hij niet meer het oog, maar "ontmoette hij met de geest" — de geest maakte rechtstreeks contact met de innerlijke structuur van het ding.

Dit "ontmoeten met de geest" is een vorm van "grote helderheid" — niet meer afhankelijk van de oppervlakkige zintuiglijke waarneming, maar rechtstreeks doordringend tot de innerlijke essentie der dingen.

Paragraaf 7 — 'Grote helderheid' en de onverduisterbaarheid van de 'grote mens'

"Hoe zou bij hem nog verduistering zijn!"

Master Xun besluit zijn beschrijving van het domein van de grote helderheid met een krachtige retorische vraag: hoe zou bij zo'n "grote mens" nog verduistering kunnen bestaan$13

Deze vraag impliceert: voor het bereiken van het domein van de grote helderheid is verduistering universeel — vrijwel ieder mens ondergaat in meerdere of mindere mate de invloed van verduistering. Slechts de zeer weinigen die het domein van de grote helderheid bereikt hebben, zijn volledig vrij van verduistering.