Hoofdstuk 9 — Hart en kennen in oeroude mythe en volkscultuur

Paragraaf 1 — Het oeroude beeld van 'het hart'

In de oeroude cultuur was "het hart" niet slechts de naam van een lichaamsorgaan, maar een cultureel symbool met rijke symbolische lading.

Het orakelbeenschrift voor "hart" is een afbeelding van het menselijk hart. Door het slachten en offeren van dieren observeerden de oermensen de vorm en functie van het hart — het klopt onophoudelijk en stuwt het bloed naar alle delen van het lichaam. Deze observatie deed hen inzien dat het hart het kernorgaan is en de sleutel tot het leven.

Vanuit deze eenvoudige waarneming ontstond geleidelijk de geestelijke betekenis van "hart" — het hart is niet alleen het centrum van het lichaam, maar ook het centrum van de geest.

"Twee mensen met een hart — hun scherpe kracht snijdt door metaal. Woorden van gelijkstemden — hun geur is als orchideeen." (Yijing, Xici shang)

"Mijn hart is vol zorg, als een ongewassen kleed. In stilte denk ik na, maar kan niet opvliegen." (Shijing, Beifeng, Bozhou)

"Anderen hebben een hart; ik peil het." (Shijing, Xiaoya, Qiaoyan)

Paragraaf 2 — De oeroude 'geesteshelderheid' en de verhouding tot het hart

In de oeroude religie verwees shen naar de bovennatuurlijke, geheimzinnige krachten in hemel en aarde. Ming verwees naar het buitengewone cognitieve vermogen van die geesten — zij konden alles in de mensenwereld doorzien.

Wanneer de pre-Qin-wijsgeren het begrip shenming van de sjamanistische naar de filosofische context overbrachten, verschoof de betekenis subtiel: het verwees niet langer naar bovennatuurlijke krachten, maar naar het hoogste cognitieve vermogen dat het menselijk hart in zijn optimale toestand ontplooit.

Deze transformatie markeert de belangrijke overgang in het pre-Qin-denken van religie naar filosofie, van mythologie naar rationaliteit.

Paragraaf 3 — De oeroude traditie van 'het waarnemen van tekens' en cognitie

"In de oudheid, toen Fuxi het rijk bestuurde, keek hij omhoog en nam de beelden van de hemel waar, keek hij omlaag en nam de patronen van de aarde waar, bezag hij de tekeningen van vogels en dieren en de geschiktheid van het land, nam hij het nabije uit zichzelf en het verre uit de dingen, en zo schiep hij de acht trigrammen — om de deugd van de geesteshelderheid te doordringen en de aard van alle dingen te ordenen." (Yijing, Xici shang)

Dit onthult het grondpatroon van het oeroude cognitieve handelen: observeren, ordenen, scheppen, doordringen. De kern is "waarnemen" — en de voorwaarde voor waarnemen is de helderheid en concentratie van het hart.

Paragraaf 4 — Het verhaal van Qi en de oeroude kluzenaars

"In een rotshol woont iemand die Qi heet. ... door in afzondering stil na te denken bereikt hij doorgroning."

Master Xun waardeert Qi's methode echter niet als de allerhoogste. Hij vervolgt:

"De ware subtiele — dat is de volkomen mens. De volkomen mens, wat dwingt hij$16 Wat verdraagt hij$17 Wat vreest hij$18 Daarom: troebel licht beschijnt slechts de uiterlijke schijn; helder licht beschijnt de innerlijke essentie. De wijze laat zijn begeertes vrij, omvat zijn gevoelens, en wat alles regeert is de rede."

Het allerhoogste niveau van jing is niet het buitensluiten van alle uitwendige verstoringen (dat is slechts de eerste oefening), maar te midden van alle uitwendige verstoringen de innerlijke helderheid bewaren. De wijze hoeft niet te vluchten voor begeerte en emotie, maar kan te midden van hun natuurlijke stroom de leiding van de rede bewaren — dit is de hoogste vorm van jing.

Paragraaf 5 — Het onderscheid tussen de humane mens en de wijze

"De humane mens beoefent de Weg door niet-handelen; de wijze beoefent de Weg zonder dwang. Het nadenken van de humane mens is eerbiedwaardig; het nadenken van de wijze is vreugdevol. Dit is de weg van het besturen van het hart."

De humane mens heeft een hoog niveau bereikt — hij beoefent de Weg vanzelf, zonder uiterlijke dwang. Maar zijn houding is nog "eerbiedwaardig" — met een zekere ernst en behoedzaamheid, wat aanduidt dat hij tot op zekere hoogte nog inspanning moet leveren.

De wijze overstijgt de humane mens — hij beoefent de Weg niet alleen vanzelf, maar met "vreugde." De beoefening van de Weg is voor hem geen plicht maar een genot.

Dit vindt diepe weerklank bij the Masters beschrijving van de levensfasen:

"Op mijn vijftiende richtte ik mijn wil op het leren; op mijn dertigste stond ik stevig; op mijn veertigste raakte ik niet meer in verwarring; op mijn vijftigste kende ik het hemelse mandaat; op mijn zestigste was mijn oor volgzaam; op mijn zeventigste volgde ik de wens van mijn hart zonder de maat te overschrijden." (Lunyu, Weizheng)

"De wens van het hart volgen zonder de maat te overschrijden" — dit is precies wat Master Xun beschrijft als "de wijze laat zijn begeertes vrij, omvat zijn gevoelens, en wat alles regeert is de rede."